首页 -> 2006年第4期
悲悯大地——一个藏人的成佛史
作者：范 稳
“老祖母啊，求求你别哭啦。满世界都要被你的眼泪淹没啦。”
朗姆老祖母其实也在自己的眼泪中挣扎，“巴桑，难道你不知道吗，女人的身子是由水做成的啊。不是泪水，就是苦水。”
巴桑这才明白，朗姆老祖母一生的苦水并不因为年龄的衰老而干涸，它被生命浓缩了，不到命运的关键时刻，不会轻易倾泻出来。开初巴桑头人还不愿意看到自己的老祖母淹死在泪水里，他跑到高处，泪水立刻就淹没过来，他站到巨石上，可是眼泪的波浪冲得巨石遍地乱滚。最后他的头颅在泪水的汪洋里闪现了几下，就再不见踪影。娜珍姐妹抱着各自的孩子瘫坐于地，泪水淹到了孩子的脖子了，她们也浑然不知。孩子的鬈发最后在波浪中飘呀飘，流浪部落未来的头人便随着流浪的终止而终结了暂短的生命。
在这眼泪滔天的世界里，谁能止住眼眶里的眼泪，谁便能捡回一条生命。
①流向东方的是当却藏布，即马泉河（下游为布拉马普特拉河），传说饮此水的人们如良驹一般强壮；流向南方的是马甲藏布，即孔雀河（下游为恒河），传说饮此水的人们如孔雀一般可爱；流向西方的是朗钦藏布，即象泉河（下游为苏特累季河），传说饮此水的人们壮如大象；流向北方的是森格藏布，即狮泉河（下游为印度河），传说饮此水的人们勇似雄狮。
30.修心
夏季里山上的万物生长得迅猛而恣意，仿佛山也丰满壮实了许多、长高了许多。对那些隐匿在山洞中闭关修行的人来说，满世界的绿色不仅装饰了大地，也染绿了他们的皮肤和内心。他们已经和大地上的万物融为一体，沉寂，安详，宁静，除了心在跳动，你几乎感受不到在这纷乱的世界上，还有一个修行者生活在我们中间。
虬枝蔓绕的青藤封闭了洛桑丹增喇嘛闭关的山洞，从洞口那些野生植物的长势来看，喇嘛至少有三个月没有出过洞了。在进洞闭关之前，上师仁钦说他要外出游方，让弟子自己在黑暗中观修大悲观世音菩萨。仁钦上师说，在黑暗中练习禅坐是净化你的凡夫心的第一步，凡夫心去掉以后，你就可以看见观世音菩萨的真身，那时候就可以出来了。如果没有吃的，大地会供养你的。
上师只给喇嘛留下了一小口袋青稞和一些酥油，那大约只是喇嘛一个月省吃俭用的食粮。当初洛桑丹增想，一个来月的时间，凭着上师教授的那些观修方法，他怎么也该清静自己，看见大悲观世音菩萨了。
那是一场在黑暗与孤寂中和内心的较量，是一场挣脱世俗束缚、寻求心地自由开阔的开悟。内心的菩萨可以观想，但是看见菩萨的真身却不是一件容易的事情，许多修行者苦修一辈子，也无缘看见菩萨的真身。尽管经书上讲，菩萨的数量犹如人的毛孔，佛总是和菩萨一起出现。可按仁钦上师的说法，菩萨的真身总会在你见空性，发悲心之际，他才会显现。就像远走他乡的儿子终于回家见到自己慈祥的父亲，佛的真身可以拯救一颗流浪漂泊的心。
修行其实就是修心。而心是什么呢？洛桑丹增喇嘛记得在故乡时贡巴活佛说过，凡夫俗子的心就是树梢上跳来跳去的猴子，哪棵树有香甜的果子，它就跳到那里去。人为什么有无穷无尽的欲望？因为这个世界的果子太多了。你在茫茫人海里扑来扑去，扑到一个果子了，眼睛还望着下一个，心里又想着更大的一个。但是人终将会发现，即便穷尽一生的努力，世界上的果子还是扑不完，而要死的时候，你一枚果子也带不走。因此人的心会感到累，感到苦，感到绝望和悲伤。
仁钦上师临走前曾对洛桑丹增喇嘛说：“心创造了一切，痛苦和欢乐，骄傲和卑琐，欲望和贪婪，希望和恐惧。我要你把这一切都在心里吹掉，就像风把天上混乱的云吹干净一样，只留下一片湛蓝无垠的天空。心如果像天空一般透明、广阔、纤尘不染，悲心才会生起，你才可以见到心中的佛菩萨。”
可是三个多月过去了，洛桑丹增喇嘛内心中依然云飞涛走，潮起潮落。他看不到云后面的天空，看不到心的本质，更看不到大悲观世音菩萨的真身。阿妈央金在乞讨的路上会发出深深的叹息，为儿子修行的失败焦虑；弟弟玉丹穿行在远方的森林里，美丽的豹身也时而遮蔽了喇嘛黑暗中宁静的目光；还有达娃卓玛总是羞涩的眼睛，舍身扑向老熊时的呐喊，以及叶桑达娃天真无邪的笑脸，都让喇嘛在修心时升起无数挥之不去的妄念。
而妄念之心，就是一颗没有彻底解脱烦恼的心。妄念就像世俗生活里的一股股污浊之气，在呼吸吐纳间玷污着人的心灵。洛桑丹增喇嘛甚至能看见这浊气的颜色，它是黑色的，比山洞里的黑暗更黑。但是即便你能分辨它，你却很难逃避掉。因为你就活在这个并不全然洁净的世界上，你总得呼吸。所以修心的训练，不过是一个不断同外界抗争的过程，你通过佛法的各种教诲，拒绝一切诱惑，把心训练得跟空气一般轻灵透明，甚至连轻灵和透明都不存在。
粮食早就吃光了，现在已经连一个瞎眼的老阿妈的供养也不要指望啦。山洞里的喇嘛饿得实在受不了时，就随手扯下垂挂在洞口的青藤为食，那些不知名的青藤刚吃进嘴里时，苦得喇嘛翻肠倒肚地呕吐。但是到了后来，肠胃慢慢地适应了这本不是人吃的食物，青藤便成了喇嘛唯一的主食，甚至还越吃越香呢。
悬挂在洞口的青藤总是生长得很快，正如仁钦上师说的，大地的供养是最丰盛的。洛桑丹增喇嘛不知道已经把自己吃成了一根浑身发绿的青藤，他的脸是绿色的，皮肤也是绿色，长长的头发胡须也是绿色的，连眼睛里射出来的光也是绿色的了。一些蜘蛛爬到他的头上结网，洞里的各种寄生小虫在他的身上做窝。喇嘛总是很小心地不伤害到它们。因为上师曾经告诉过他，众生都在轮回的苦海中挣扎，如果一虫不救，何以救众生？
喇嘛瘦得来比一根青藤粗壮不了多少。当他站在茂盛的青藤中时，就是再有经验、眼神再好的猎人，也看不出这是一个修苦行的人呢。
如果不是仁钦上师回来，洛桑丹增喇嘛真的就成为一根枯死在山洞里的青藤了。上师拨开层层虬枝，推倒砌在洞口的石墙，光线就像一注破堤的洪水一般将洞中的喇嘛击倒，使他半天爬不起来。上师看见地上蜷缩的弟子，仿佛像一堆绿色的乱草。他一点也不惊讶，只是用失望的口吻说：
“嘿嘿，看来你的佛缘真是太浅。出来吧，光吃青藤也参悟不到佛的悲悯。”
洛桑丹增喇嘛羞愧地爬出洞外，他已经虚弱得几乎不能走路了。洞外的光线压迫得他抬不起头来，可是更让喇嘛惭愧的是他辜负了上师的期望。他真想就此滚下山去，让这不能见真佛的躯体就此了结。
仁钦上师给喇嘛带来了一砣糌粑和一块风干牛肉，喇嘛的眼里放着绿光，两口就将糌粑和牛肉吞下去了。他几乎忘了咀嚼，好像胃里长了一只手，把那久违了的食物一把攫了进去。可是，喇嘛的胃马上又开始翻江倒海起来，糌粑和牛肉已不属于吃惯了青藤的胃，它拒绝接受它们。
仁钦上师在一边看得哈哈大笑，喇嘛吐得眼泪鼻涕一起往下淌，身子不停地抽搐，仿佛大地也在跟着他一起抖动。待他平静下来，上师说：
“法子，你吐出内心的妄念了吗？”
“是的，尊敬的上师。”洛桑丹增喇嘛如实地回答道：“我心底里还是在渴望牛肉和糌粑，这世俗的浊物让我贪婪。这就是我的妄念。”
“错了！”上师大喝一声：“你以为饥饿就是真正的苦行，就可以让你参悟到佛性吗？饥饿让你内心里只有饿，而绝不会有佛。没有佛性，何见佛身？不见佛身，何来悲心？”
“请问上师，我该如何参悟到佛性呢？”
“见过江河里的一根顺水而下的木头吗？”
“见过，上师。”
“它是怎么漂流的呢？”
“水往哪里流，它就往哪里漂呀，上师。”
“这就是你在内心里要找的佛性了。如果河里的木头逆水而上，就像你的心还在执着于某人某事。执着是修心的敌人。参禅的要领便是要学会放弃，什么都不要执着。放松，恬静，安详，让听去听，让看去看。听到的和看到的，一点也不要污染自己洁净的心。心不是大地，可以承受人间的一切；心应该是天空，纯净，空阔，透明，高远。天上有一朵彩云要飘走，跟你的内心有什么关系呢？让它飘走好了；人间有一场恩怨在上演，杀父之仇，夺妻之恨，在轮回的苦海里，不也就像小孩子们的一场游戏吗？”仁钦上师忽然问：“一个辛苦操劳的人回到家的感觉是什么？”
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