罔兩問景 　 　　【罔兩問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操與？”】 　　景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然，惡識所以不然？” 　　這則寓言不長，字面似乎也不深奧，但意義不易理解。歷來注家，往往抓住隻言片語，發揮一通，好像也頭頭是道，但總覺未得莊子的要領。我反復參閱《墨子》、《列子》及《寓言》篇中相關段落，仿佛有悟，謹芹獻于讀者。 　　還是先譯後解。 　　構成虛影的精微亮塵問光影說：“以前你動作，現在你靜止；以前你坐下，現在你站起；怎麽這樣沒有自己的定則呢？” 　　光影說：“我不是要有‘物形’的條件才能實現嗎？我依據的‘物形’的條件，不是還要有‘光’的條件才能實現嗎？我的實現條件‘鏡像虛影’不就像蛇蛻的皮、蟬脫的殼嗎？怎麽知道應該這樣？怎麽知道不該那樣呢？” 　　解釋前，需先引一段《寓言》篇中相似段落： 　　“衆罔兩問于景曰：‘若向也俯而今也仰，向也括而今也被發，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”景曰：‘搜搜也，奚稍問也？予有而不知其所以。予蜩甲也、蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼，吾所以有待邪，而況乎以有待者乎？彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽，強陽者又何以有問乎？’” 　　這段話，看上去與本段極其相似，無論是字面還是整體意義，但實質上，有一個根本的差別。原來。我因爲沒弄清這一點，所以有些地方總覺得不能吻合。及至意識到此後，才豁然開朗。且待後面細說。 　　“罔兩”，《郭注》：“景外之微陰也。”《釋文》：“向（秀）云：‘景之景也。’崔（譔）本作‘罔浪’，云：‘有無之狀。’”先秦時又傳說爲山川之精怪。《左傳·宣三年》：“螭魅罔兩，莫能逢之。”這個義項，後又寫作“魍魎”、“罔象”、“蝄蜽”等。“罔”，是網的古字，捕鳥獸魚類的網，《易·系辭》：“作結繩而爲罔罟”。引申爲編織、收集、歸攏，如“網羅”。“兩”，是古時軍隊編制單位，二十五人爲兩。《周禮·地官·小司徒》：“五人爲伍，五伍爲兩”。又是古時作戰的一種陣名。《左傳·昭西元年》：“爲五陳（陣）以相離，兩于前，伍於後，專爲右角，參爲左角，偏爲前拒，以誘之。”孔穎達疏：“五陳者，即兩、伍、專、參、偏是也。”因此，從字面上說，“罔兩”有“集陣”之義。是什麽東西的集陣？是發光的精微粒子。莊子認爲“精”是一種高能量的極微粒子，因此，傳說中的“罔兩”，在莊子看來，不過是“精”的某種形態的集合體而已。影子說有摸不著，說無看得見，莊子認爲也是“精”的一種集合形態、故借用“罔兩”之名。從《寓言》篇中“衆罔兩”一詞看，“罔兩”是從一個個單獨微粒的角度立名的。《郭注》說到了“微”，《向注》說到了“景”（此“景”是光的意思），都有所涉及。但郭象說“景外”，顯不如向秀說“景之景”。綜合上述意義，我譯爲“構成虛影的精微亮塵”。 　　“景”，差不多注家都注爲“影子”，唯章太炎認爲應按其“本訓”爲“光”，“如字讀”。其實，把“景”理解爲“影子”或“光”，都比莊子使用的“景”的概念要狹隘。《莊子》之“景”本自《墨子》。據孫詒讓《墨子閑詁》按語：“《說文·日部》云：‘景，光也。’《大戴禮記·曾子＜天圜＞》篇云：‘故火日外景，而金水內景。’蓋凡發光含明及光所照物、蔽而成陰，三者通謂之‘景’。”古人是從發光體、光所照物、物的虛影（鏡像）這三個角度去命名“景”的。（虛影也不是指投影，而是指鏡像，從“金水內景”句中可見其義。“金”指的是銅鏡，“水”指的是靜水，古人用來鑒照。）莊子說“景”，也包容這三層意思。但莊子又以“吾”代稱“景”的本體，以喻道；而以“光所照物”、“發光體”與“物的虛影”爲“景”的呈現，用“吾所待”、“吾所待又有待”、“吾待”、“我”、“彼”、“予”代稱，以喻“物”。我以前因爲不明白這一點，所以句義總講不清、理不順。“景”有這三重所待，故譯爲“光影”。以“光”在這裏又暗喻本體，故將“罔兩”譯爲“亮塵”。 　　明白了“景”有三待，“景”的答話就比較好理解了。本節中的“景”是從“吾”的角度來回答的，《寓言》中則是從“予“、“我”（“物的虛影”與“被照物”「形」）角度來回答的，這是兩者根本的不同。“吾”與“我”是兩個不同層次的概念，不作嚴格區分，就會造成意義的混亂。 　　因此，在本段中，“吾有待而然者”，“吾”指“光影”本體，是個抽象的觀念。這一點，歷來注家都未能見到。即使章太炎理解爲“光”，還是“景”之一“待”（本體的一種呈現形式），而非本體。這就像指某人爲“生命”，這“生命”定義是從某人具有生命意志、活動的形體與意志支配形體的一系列行爲等三個方面來說的，但其中任何一方面，都只是“生命”的表現，而非“生命”本身。某人雖然是具體的，但稱某人爲“生命”時，這“生命”卻又是抽象的，儘管這“抽象”能通過各方面的“具體”表現出來。歷來往家犯的同一毛病，就是不能作這一層抽象，哲學思辨能力與莊子相距太遠。“吾有待”之“待”才是指“景”的一個方面，這裏指的是“物形”。這句話直接回答罔兩所問，爲什麽一會兒動，一會兒靜；一會兒坐，一會兒站？“吾有待”之“待”，與《寓言》中“彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽”的“我”相應。 　　“吾所待又有待而然者”中的“吾所待”，即上句之“待”，爲“物形”。“又有待”之“待”，指“光”，“景”的又一方面，與《寓言》中“彼，吾所以有待邪”及“彼來則我與之來”云云中的“彼”相應。 　　“吾待蛇蚹蜩翼”中的“吾待”，指的是鏡像虛影，與《寓言》中“予有而不知其所以”、“予蜩甲也、蛇蛻也”中的“予”相應，是“景”的再一方面，而歷來注家認此爲“景”，生出很多妄解。“吾待蛇蚹蜩翼邪”與“予蜩甲也、蛇蛻也”兩句一比較，蛇蚹蜩翼之義自明。《釋文》：“蛇蚹……司馬云：‘謂蛇腹下齟齬，可以行者也。’”《成疏》：“昔諸講人及郭生注意皆云：‘蛇蚹是腹下齟齬，蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚹而行，蜩待翼而飛，影待形而有也，蓋不然乎。若使待翼而飛，待足而走，飛禽走獸，其類无窮，何勞獨舉蛇蚹，頗引爲譬？今解蚹者，蛇蛻皮也，蜩翼者，蜩甲也。言蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辯其然，獨化而生，蓋无待也。’”《成疏》解“蛇蚹蜩翼”爲“蛇蛻”、“蜩甲”，顯然比司馬彪、郭象等來得正確，但他的一番理由，實爲蛇足。“蛇蛻”、“蜩甲”之喻義，其實本來很清楚，“蛇”、“蜩”喻“物”，“蛻”、“甲”喻“物”之“鏡像虛影”，莊子還怕有歧義，又加了一句“似之而非也”。而《今注譯》也對《寓言》中“予蜩甲也，蛇蛻也”這樣明白的句子視而不見，跟著郭象去說什麽：“我所待的就像蛇有待於腹下鱗皮、蟬有待於翅膀嗎？”也是叫人“惡識所以然”。 　　“景”既然不僅是“光”、不僅是“物形”、不僅是“虛影”，而又是“光”、又是“物形“、又是“虛影”，所以，從本體“景”（“吾”）來說，就不會以此爲“然”，以彼爲“不然”。罔兩所說“特操”，就是要“虛影”不隨“物形”而變，以“虛影”爲“然”，以“物形”爲“不然”。在本體“景”（“吾”）看來，“物形”與“虛影”都只是“景”的一方面的表現，怎麽有彼此、然不然之分呢？莊子借有“光”、“物形”、“虛影”三待之“景”，來形象地闡發“道通爲一”，“道行之而成，物謂之而然”，“已而不知其然，謂之道”的甚深奧義，是本節寓言的要旨。陳鼓應先生說：“影子無心而動，其有動靜，而不知所以然。影子與蛇皮看起來相似，其實不然。有火和日光，影子就顯現；陰天和夜晚，影子就休息，可見影子並无待於形……‘彼來則我與之來，彼往則我與之往。’‘彼’是指‘火與日’，即是說，影子和陽光一樣，徜徉活動。‘強陽’便是形容自由自在的活動狀況，亦即‘无待’境界的描寫。‘无待’就是指對外境無所依賴，無論在任何情況下，精神都能獨立自由、逍遙自適。”（《新論》）這段話，就是混淆了本體“景”與“景”之“待”以後産生的妄解的典型例證。反過來再次證明，莊子思維縝密，用詞謹嚴，且處處爲讀者著想，設下不少標記（如“吾”、“彼”、“予”、“我”等）。儘管因年代久遠，語境遷變，造成隔膜，但只要虛心求解，循迹而行，還是可以接近莊子的。知莊子還不算難，難在要有自知之明。 　　“景”有三方面意義合成，此思維方法，與佛教說一切法皆由緣起和合而生有相似之處。章太炎認爲“此章復破緣生而作無因之論”。但莊子舉有三“待”之“景”，意在證“道通爲一”，與佛教說“緣起性空”，意在破法“實”之相，立論角度完全不同。將兩者作些比較，是可以的，認爲此章就是“破緣生”，那是張冠李戴。王夫之解本節之義爲“此明有待无待之不可知也”，也犯了同樣的毛病。從他們的錯解，亦可見他們都沒有認真研讀原文。