瞿鵲子問長梧子　既使我與若辯矣 　 　　【“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？何謂‘和之以天倪’？曰：‘是不是，然不然。’‘是’若果‘是’也，則‘是’之異乎‘不是’也，亦无辯；‘然’若果‘然’也，則‘然’之異乎‘不然’也，亦无辯。化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於无竟，故寓諸无竟。”】 　　我的譯文如下： 　　“假如讓我和你辯論，你勝了我，我不能勝你，你真的就對了嗎？我真的就錯了嗎？我勝了你，你不能勝我。我真的就對了嗎？你真的錯了嗎？那些觀點有的情況下是對的，有的情況下是錯的？那些觀點都是對的，那些觀點都是錯的？我和你相互之間並不能徹底弄明白。人本來就受到他自身觀念的蒙蔽，那麽，我們讓誰來糾正呢？讓與你意見相同的人來指正，既然與你一致，怎麽能指正呢？讓與我看法相同的人來指正，既然與我一致，怎麽能指正呢？讓與我和你意見都不同的人來指正，既然與我和你都不同，怎麽能指正呢？讓與我和你的看法都相同的人來指正，既然與我和你都一樣，怎麽能指正？那麽，我和你和別人全都不能相互透徹瞭解，還要守著那立場嗎？什麽叫‘用合道的標準來融和各自的立場’呢？答案是：‘肯定“不肯定的”，成就“未成就的”。’‘肯定’如果真的是‘肯定’。那麽，‘肯定’與‘不肯定’的差異，也不去分別；‘成就’如果真的是‘成就’。那麽，‘成就’與‘未成就’的差異，也不去分別。聲音的變化由於發聲的條件不同而産生，倘若它們能超越發聲的條件，用合道的標準來融和，依此引伸擴展開去，能窮盡歲月。沒有時間觀念，沒有利害觀念，效應從‘无’的境界中發出來，故而也存在於‘无’的境界之中。” 　　“黮”（dǎn），有陰私之義。《方言》：“黮，［黑尨］，私也。”《今注譯》引朱桂曜說“‘黮’，有黑義；‘闇’同黯，同黤，亦有黑義。”因此，陳鼓應先生譯爲：“凡人都有偏見。”意思差不多，但“受其”兩字未能落實，直譯“人固受其黮闇”句，應爲：“人本來就受他自身觀念的蒙蔽”。 　　“而待彼也邪”句，《今注譯》譯爲：“還等待誰呢？”此譯欠妥。一則，把“彼”譯爲“誰”很勉強；二則，以後馬上有“相待”一詞出現，其中“待”爲條件、立場、依據義，這裏的“待”也不應是“等待”義；三則，這樣譯，意義上沒有遞進。而照莊子原文的句式，此句意義應更上一層。聯想到本章第一節中“非彼无我”句，結合“待”之義，我理解“彼”爲“那立場”——各自的立場。 　　“天倪”，“天”，這裏是“至德”之代稱，“德至同于初”，因此譯成“合道”。“倪”是“端”之義，又是“儀”之義，綜合起來，譯爲“標準”。《寓言》篇：“始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。”就像圓桌會議，不分上首下席，團團一圈，誰都可算是第一個，誰也都可算是最後一個，一律平等。“莫得其倫”與“以隸相尊”是針鋒相對的。 　　“化聲之相待”，《今注譯》：“變化的聲音是相待而成的。”這樣譯，“相待”就是“相對”的意思。但聲音不是一對對相互對立的，從前文莊子寫“地籟”的段落中可以看到，風吹如果一樣，由於竅孔形狀不同，發出的聲音也千差萬別。因此，“待”指的是條件，“相”不是“相互”的意思，而是“共同”的意思。《廣韻·陽韻》：“相，共供也。”與前文“萬物盡然，而以是相蘊”之“相”同義。《大宗師》：“魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰：‘魚相忘乎江湖，人相忘乎道術’。”這幾個“相”，都是“共”義。這句話若硬譯，則爲：“（就）聲音變化的共同依賴於條件（這一點來說）”。 　　對“曼衍”的注解，前面解釋“寓言”時已說過。“忘”，是心中亡失的意思。因此，“年”與“義”都只是一種觀念。“振”，奮起的意思，是一種動力的表現。因爲前文以“吹”作爲推動力，那麽，“振”就是這種推動力的效應。今人譯聲波頻率擴散效應爲“共振”、“諧振”，可以說是受了《莊子》的潛在影響。《今注譯》：“振於無竟：遨遊於無窮的境地。”引了林希逸說：“振動鼓舞於無物之境。此‘振’字便是逍遙之意。”是有些離題發揮了。這番話，還是借聲音與動力來闡發“道”的奧義，怎麽能一下跳到“遨遊於无窮的境域”上去呢？另外，《集釋》、《集解》本都作“無竟”，《莊子解》、《論釋》、《今注譯》作“無竟”，顯然，王夫之、章太炎與陳鼓應，都沒有注意到《莊子》中“无”與“無”的區別，以致産生妄解。 　　這段話，是對本章第一節中“彼也一是非，此也一是非”討論的深化。引進一個第三者以後。說明在“物”的層面上，知性永遠不可能達到絕對真理的高度。對真理的認識，不是可以通過少數服從多數的辦法來解決的。要證“道”，一定要揚棄“物“的局限性。前文說的是見“道”方能“齊物”，這裏說的是“齊物”可進一步證“道”。這就是佛教中說“理可頓悟，事須漸修”的意思。“是不是”，“然不然”，不是簡單地和稀泥，而是尊重他方的特性，讓他按照自己的特性去肯定、去成就。這就是“夫吹，萬不同而使其自已也”的意思，也就是《金剛經》中所說：“我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。” 　　陳鼓應先生依照呂惠卿的本子，將“化聲之相待”至“所以窮年也”，移至“何謂‘和之以天倪’”句上，這樣文理上似乎更通順些。但按現存本，“何謂‘和之以天倪’”雖然有些突兀，然而也能解釋得通。可以把“和之以天倪”理解爲當時比較流行的說法，就不顯得唐突了。主要是爲了尊重現存《莊子》原貌，能不改儘量不改。 　　本節長梧子與瞿鵲子的對話，相對于上節王倪與齧缺的對話，長梧子的談鋒要犀利得多，也更幽默。麗姬“後悔其泣”，如果聯繫其人經歷來看，就很有幽默感。莊子已很注意用對話來刻劃人物，這在先秦諸子的文章中是獨樹一幟的。