莊周夢蝶 　 　　【昔者莊周夢爲蝴蝶，栩栩然蝴蝶也；自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也；不知周之夢爲蝴蝶與，蝴蝶之夢爲周與？周與蝴蝶，則必有分矣，此之謂“物化”。】 　　“莊生曉夢迷蝴蝶”，這大概是《莊子》中最著名的一則故事。都說這是寓言，但依莊子的分類標準來說，寓言是“藉外論之”，這裏講自己的事，似乎應是“卮言”。然而，再仔細看，《莊子》中以“莊子”之名出現的地方很多，而以“莊周”之名出現，一共只有四處。除本節外，《山木》中莊周講了個“螳蜋捕蟬，異鵲在後”的故事，《外物》中莊周講了個“車轍之魚”的故事。而《天下》篇中，則是將“莊周”與“老聃”等作爲諸家之一來加評論。由此可見，莊子用“莊周”，完全是將他作爲一個人物對待，與其他人等價，是個純粹的“他”。而稱“莊子”，則是第一人稱用第三人稱形式來表現，實質還是“我”。所以，本節還是可以視爲“藉外論之”的寓言。 　　夜裏莊周做了一個夢，變爲蝴蝶，活潑灑脫，完全是只蝴蝶；自己感到非常得意，不知道有什麽莊周。一會兒醒過來，吃驚失望，還是那個莊周；不知道是莊周做夢變爲蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢變爲莊周呢？莊周與蝴蝶，那是一定有分別的，不能徹底相知的，這就叫“物”的分化。這個故事，其實是將本章第三節長梧子的一些話（“我與若不能相知也”，“予謂女夢，亦夢也”）更形象化而已。但長梧子的話少有人知，“莊生夢蝶”的故事流傳千占，名聞遐邇、即此可見形象思維的力量。但這故事雖然著名，卻還是遭到很大的誤解。最大的誤解是對“物化”。莊子的本意是指“物”的變化、分化。這裏，前句爲“周與蝴蝶，則必有分也”，因此“化”爲“分化”。其他如“知天樂者其生也天行，其死也物化”（《天道》），“聖人之生也天行，其死也物化”（《刻意》），“化”都爲“變化”。本節中所說的“物化”，對“物”來說，是一種莫大的遺憾。即使《天道》、《刻意》篇中所說“物化”，也不過是一種達觀的看法而己，離證道的實德還差遠呢。但到了陳鼓應先生那裏，“物化”成了“物我界限消解，萬物融化爲一”（《今注譯》），“以蝶化象徵主體與客體的會通交感，達到相互泯合的境界。這境界實爲最高藝術精神之投射”（《新論》），這都從何說起呢？ 　　但把“物化”視爲大好事、高境界的，也不是陳鼓應一個人。王夫子說：“物化無成之可師，一之於天均，而化聲奚有不齊哉？”章太炎說：“前章（罔兩問景）說無“待”所以明真，此章說“物化”所以通俗。……夫《齊物》者以百姓心爲心，故究極在此，而樂行在彼。……爲是開示，萬化无極，樂不勝計，所以解其耽著，遣其鄙吝。”他們都認爲莊子覺得“物化”是好事，真不明白他們是從哪句話中看出來的。但把“物化”理解爲好事與理想境界的觀點，似乎越來越占上風。《辭海》（1979年版）“物化”條：“①莊子用語。一種泯除事物差別、彼我同化的意境。”被《辭海》這麽一注，“物化”仿佛是蓋棺論定了。 　　對“物化”的誤解，莊子也有一定的責任，一是他把這故事的意象，描繪得太美麗了。中國人是喜歡大團圓結局的，感情上不願接受“物的分化”這個悲劇式的結論，就把它曲解成一個其樂融融的化境。可以說，這是讀者反過來幽了莊子一默。二是他把“物化”與‘知天樂者”與“聖人”的死亡聯繫在一起。他的本意雖然是說一種達觀的態度，是觀念上對死亡的超越，而人們則認爲是真實地戰勝了死亡，進入了不死的境界。這種形死而實不死，佛教稱爲“涅槃”、“圓寂”（圓寂即涅槃之意譯）、示寂、入滅、滅度、歸西等，中國民間則稱爲物化、羽化、遷化、坐化（坐化多指僧侶，但“化”之義乃完全是國產）、鶴化等，這些“化”，都源自“物化，。“涅槃”是成佛，“物化”是成仙，在中國人心目中這兩者是等價的。“涅槃”是佛教中最美妙的境界，“物化”自然也是中國人心中最美妙的仙境了。 　　因此，這個誤解，可以說是個“事出有因”的美麗的誤解。但誤解再美麗，畢竟是誤解，我不得不將其捅破。在《莊子》三十三篇中，本沒有與‘涅槃”相應的用語，“知天樂者”與“聖人”，境界也不能與佛相比。也許莊子對此有個說法，但只能在被郭象刪去的十九篇中。 　　順便說一說世人對“涅槃”的誤解。 　　前文已經說過，東方哲學，佛教與道家，是唯動主義，以動力爲本源與本體。從唯動主義哲學看來，西方哲學認爲“運動離不開物質，物質離不開運動，不存在沒有運動的物質，也不存在沒有物質的運動”，這樣的觀點，是有失偏頗的。固然“物”都是動力本體（本源）的體現，可以說不存在無“吹”之“籟”，沒有離開運動的“物”，但沒有“物”，動力性本體不僅照樣存在，“識心”寂滅，正可以回歸到“妙明真心”，可以“吾喪我”，而且，這種回歸，正是修行追求的目標。俄國佛學研究者舍爾巴茨基在《大乘佛教》一書中，企圖以物理學熱寂說的假設，來說明這種終極狀態——“涅槃”如何一方面能量不失，另一方面又因絕對的能量均衡而在涅槃界中“無造作生起”。 　　熱力學第一定律告訴我們，能量是守恒的、不滅的，但第二定律，又稱熵定律又告訴我們，能量只能不可逆轉地沿著一個方向轉化，即從對人類來說是從可利用的到不可利用的、從有效的到無效的狀態轉化。所謂熵，就是這種不能再被轉化作功的能量的總和。熱力學第二定律，預示地球乃至整個宇宙，最終都會失去一切可利用的能量，失去一切秩序，達到最大值的熵，即所謂“熱寂”的最終熱平衡狀態。熱寂的系統——地球乃至宇宙，在一般人聽來是可怕的預言，是人類頭頂上懸著的達摩克利斯劍，在舍爾巴茨基看來，卻是爲“涅槃”——沒有任何“物”（物質與精神）的能量守恒狀態找到了科學的依據，也就是說，現代物理學證明了沒有“物”的動力性本體（本源）的存在的可能性。從這一點來說，我是贊同舍爾巴茨基的這一努力的。但是、就我個人體會而言，現代物理學的概念、定律，根本無法言說東方哲學中的“妙明真心”、“識心”、“道”、“物”等觀念。從方便說法角度而言，爲了使現代人信服，不得不借用一些現代科學術語，也要防止過度運用類比推理，導致執著與穿鑿。舍爾巴茨基用熱寂比附涅槃，從而以熱寂中無可利用能量來推論涅槃界中無造作生起，推論一種其中所有能量均已消滅的狀態不可能是精神性的，所以涅槃不是精神的，就犯了這種毛病。而且，若要借科學術語來說明涅槃，我倒寧可取與熱寂說相反的耗散結構理論。第一、無論釋迦牟尼與老莊，都認爲動力性本體（本源）無邊無際，無始無終，是個開放系統，而開放系統適用於耗散結構理論。第二、釋迦牟尼與老莊都是從生命立場出發，來研究本體（本源）與宇宙的，所以，他們對本體（本源）的描述都具有生命性而不是物質性，所以這本體（本源）本身就具有動力，而不像西方哲學中的宇宙，始終存在一個誰來推動的問題。生命就是耗散結構。生命不僅是産生熵，更是製造負熵的。第三、熱力學第二定律可以從一個小的封閉系統推向整個宇宙，成爲熱寂說，耗散結構理論爲什麽不能推向整個宇宙，來個負熵定律、熱滿說呢？爲什麽不能設想涅槃的生命就是最大的耗散結構，大到與開放的宇宙重合，或者包容封閉的宇宙（就像《楞嚴經》中說的“晦昧成空”，虛空還在妙明真心之中，何況包容在虛空中的宇宙）？這樣的生命，不是達到最大值的熵，而是達到最大值的負熵，一切都是他可利用的能量。佛說的“大自在”、“一切法皆是佛法”，老子說的“无爲而无不爲”，莊子說“乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊无窮者”，不正於這種狀況更接近嗎？最大值的熵，與最大值的負熵，正極與負極，從表面看來，也許十分相似，甚至是一樣的，就像沒有一點顔色的白紙與塗滿白色的白紙看上去似乎是一樣的。所以老子說太初有道，而修證的目的也是道。佛說本源上是妙明真心，而涅槃後證得的還是妙明真心。但從方便說法角度，“道”與“德”，“妙明真心”與“涅槃”，定義還有不同。此義前面已經說過，不再贅述。這裏只是向讀者再重申一點。應把“涅槃”理解爲“大自在”，而不是如“至於无知之物”般的“死寂”。佛教中將“涅槃”譯爲“圓寂”、“寂滅”等，“寂”、“滅”的是識心、煩惱，而非本體動力。“應無住相而生其心”，“寂”是徹底地“無住相”，“圓”就是永遠完滿地“生其心”。 　　這樣理解，才符合東方哲學（佛教與道家）的奧義。 　　謹錄1990年諾貝爾文學獎獲得者、墨西哥詩人帕斯的一首詩爲本章作結： 　　一隻蝴蝶在汽車叢中飛來飛去 　　馬里·何塞說 　　它肯定是莊周在紐約觀光 　　但那只蝴蝶 　　不知道是蝴蝶 　　夢見它是莊周 　　還是莊周 　　夢見他是蝴蝶 　　蝴蝶從不疑惑 　　它飛 □全書完□