今者吾喪我　故昔者堯問於舜曰 　 　　【“故昔者堯問於舜曰：‘我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其故何也？’舜曰：‘夫三子者，猶存乎蓬艾之間，若不釋然何哉？昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎？’”】 　　從這段開始，共五個小故事。本篇結構與《逍遙遊》相似，前面一大段正文，把本章義理都充分講透了，後面再舉幾個小故事從不同角度對義理再作形象的闡述。這種結構法，與後來的中短篇話本、小說的寫法相反。後者是先講一段或幾段小故事作引子，然後進入正文，故書中常有“閒話少提，言歸正傳”之說。它與現代新聞通訊的倒金字塔結構倒有不謀而合之處，把重要的話先放在前面說。 　　但本篇與《逍遙遊》不同之處，就是第一個小故事應歸入前面正文，即莊子借子綦之口所發的大篇議論之中。這樣劃分的第一條理由，就是第一句頭上的那個“故”。陳鼓應先生也往意到了那個“故”，因此特地引了同樣留意到這一點的張默生的解：“‘故’，作‘夫’字用，古書中有此用法。”他們覺得這樣一來，問題就解決了。說明他們也感到，這問題不解決，“堯問舜”這個小故事不獨立出來，有點不太舒服。這甚至牽涉到前面從“大知閑閑”開始的洋洋大觀之文，到底是誰說的問題。也許他們沒想得那麽遠，但潛意識里恐怕是有點危機感的，所以要對這個容易忽略的“故”特別關照，妥善處理，就像成玄英對《逍遙遊》中“故曰：‘至人无己，神人无功，聖人无名’”的“故曰”特別解釋一下一樣。但張、陳兩位這樣的處理是“只知其一，不知其二”。古文中固然有把“故”當發語詞“夫”使用的例子，但這樣的例子很少，古人一般不這樣用。而《莊子》中，有234處句首用“故”，這以外無一例可作“夫”解，而且，有兩處莊子“故夫”連用。《天運》：“故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同，而矜於治。”《至樂》：“故夫子胥爭之以殘其形，不爭名亦不成。”說明莊子把“故”與“夫”是嚴格分開的。說莊子在這里特別破例，沒有根據。 　　其二、更重要的。這段故事的意思，是直接承著上文句末“葆光”之義而來的，是對“葆光”的形象闡釋，所以這里用個“故”字加以連結，可見莊子文章針線之密，密不透風。堯跟舜提起他想要去攻打宗、膾、胥敖三個小國，理由是他坐在寶座上，心里總覺不安，也不知道是爲了什麽？舜說，這三個小國就像存身在蓬艾那樣的小草叢里，你去在意它們幹什麽呢？古時候天上有十個太陽，地下萬物無不被照得亮晃晃的，何況您的德行比那些太陽還要亮。太陽光可以遍照每一棵小草而不會減弱一絲亮度，這就是葆光“注焉而不滿，酌焉而不竭”的含義。（“昔者十日並出”，從文中看，是件使“萬物皆照”的大好事，與今人所知“堯時十日並出”爲大災難完全不同，讀者需留意。）這才是莊子所說的“齊物”，超越物之是非，又給萬物以普遍的一視同仁的關懷。而慎到等人的“齊物”，是只求一己的“全而無非，動靜無過，未嘗有罪”，所以他們把目標定在“至於若無知之物”，結果因爲極端利己主義，導致對生命意義的消極否定，“非生人之行，而至死人之理。”莊子的“齊物”與之截然相反，揚棄一己小生命的纏縛，去擁抱的是“注焉而不滿，酌焉而不竭”的大生命，莊子才是真正地熱愛生命。唯有這樣熱愛生命的人，才能寫下這樣激情洋溢、回腸蕩氣的文字。哪怕有郭象等注家有意無意地給他抹墨，將他歪曲，終究還是掩蓋不住他原有的光彩，莊子就是“葆光”。 　　“葆光”是“道”的象徵，整個一段子綦“吾喪我”的議論，歸之於“葆光”，也就是見“吾”方能“喪我”，體“道”方能“齊物”，莊子要旨在激發人去求“道”，至此，意思才是完整的，論證才是充分的，因此，子綦與顔成子對話到此告一段落，合乎文章內在邏輯。 　　讓我們再從頭來回顧一下莊子展開本節文字的層次。 　　一、由顔成子見子綦“仰天而噓，答焉似喪其耦”，而發問，引出“今者吾喪我”這個中心論點。 　　二、以天籟與地籟、人籟設喻，點出天籟是“吹”，地籟，人籟是“聲”，以“吹”喻“吾”，以“聲”喻“我”，指出“吾”作爲生命本源、本體的永恒性、普遍性及主動性，而“我”作爲“吾”在某時空的體現的短暫性、局限性與被動性。 　　三、第一步“喪我”，指出“形我”的荒謬性，遷流不已。欲住不得，聚散無定，哀樂無常。 　　四、第二步“喪我”，指出“思我”（意志）的虛幻性，沒有“真宰”，何從了生死？至此，相當於佛教中的破“我執煩惱障”。 　　五、第三步“喪我”，指出“思我”（認知）的局限性，相當於佛教中的破“我執所知障”。 　　這一步中又細分爲八個部分。 　　第一部分，指出所謂“知”只是“成心”，物固有之，何必外求，破“知”之權威性、有用性。 　　第二部分，言“道”之“言”，非“道”是“言”，各執己是，故有是非，破“知”之神聖性、神秘性。 　　第三部分，彼是方生，是非相對，都非絕對。真“道“爲樞，處於環中，莫得其偶，方能應无窮之是非。以是非都是“道”的體現，故可說都是“道”。以是非都只體現了“道”的局部、某方面，故可說都不是“道”。明白這一點，才算得“道”。執於一面以爲是“道”，是“朝三暮四”式的“勞神明爲一”。破“知”之絕對性、可靠性。 　　第四部分，論古之人知之局限性。 　　第五部分，論今之人言之局限性。 　　第六部分，從“道”由“言”自無至三之例，來說明“道”未始有封，“言”未始有常，爲是而必有畛的道理。 　　第七部分，聖人在認識到“言”的必然局限性後如何立言。此爲“齊物”之示範。 　　第八部分，舉堯舜對話爲例，看聖人如何“照之於天”。 　　請讀者看看，莊子的文章原來是寫得多麽的好啊！