今者吾喪我　夫道未始有封 　 　　【“夫道未始有封，言未始有常，爲是而有畛也。請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭；此之謂八德。六合之外，聖人存而不論。六合之內，聖人論而不議。春秋經世，先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？聖人懷之，衆人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。】 【夫道未始有封，言未始有常，爲是而有畛也】。 　　從這段話開始，才是莊子借子綦之口，闡述的正面觀點。 　　本句易解，但有兩點在以往的注解中未引起足夠重視。 　　一、從這句更可見莊子指的“言”，不僅不是語言、言語，也不是一般的觀點，而是對本源本體的觀點，也即今天所說的哲學觀點——世界觀，或稱宇宙觀。 　　二、“封”指的是共時態的空間的區域，“常”指的是歷時態的時間的趨向，“封”與“常”並不相對，因此，“道未始有封，言未始有常”應理解爲縮語或特殊的互文修辭。完整的意思應爲：“道未始有封而有常，言未始有常而有封。”或“道未始有封而言有封，言未始有常而道有常。” 　　“爲是而有畛也”中的“是”，指的是“言”，包括“古知”和“今言”。“有畛”的主體，也就是這句話的主語，是被言之“道”。“道”本來是沒有什麽畛域的，但一經被言，作爲一種宇宙觀被提出，就有了畛。這就是前文“既已謂之一矣，且得无言乎”的意思。我們通過“言”去瞭解“道”，一定要充分留意這一點。 【請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有覺有爭；此之謂八德。】 　　“請言其畛”之“其”，指的是被言之“道”，也就是言“道”之“言”，但這里是理解爲被“言”之“道”更確切些。因爲一則，雖然本質上“道”是不能被言的，但實際上“道”又只能作爲某種觀點的形式出現；而只要能夠正視“言”的局限性（莊子在這里只說了立場的局限性，沒有說方法的局限性），是能夠由“言”入“道”的，因此，莊子並不一般地反對以“言”言“道”，而是反對認“言”爲“道”。二則，莊子用了“德”來表示依據，又表示局限，說明指的是被言之“道”，“德”是相對“道”而言的。 　　“有左有右”就是“方”，可以將其理解爲幾何學上的“面”。 　　“有倫有義”，《釋文》：“崔本作有論有議。”俞樾認爲《釋文》是對的：“下文云：‘六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。’又曰：‘故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。’彼所謂‘分’、‘辯’，即此‘有分有辯’，然則彼所謂‘論’、‘議’，即此‘有論有議’矣。”俞越這樣來反推是有問題的。首先，“故分也者”云云中的“分”、“辯”，固然與“有分有辯”中的“分”、“辨”義相同，但這句話卻不是承著“有分有辯”而來的，這點後面再詳說。其次，“八德”中後文只有這句里的“分”、“辯”與“有分有辯”有共同點，“左”、“右”，“競”、“爭”都沒有什麽對應句，僅憑此例，推出“倫”、“義”應與“論”、“議”同，根據不足。自然，最重要的，“倫”、“義”就作本義解，比作“論”、“議“解，更切合“德”之義。 　　在本章《題解》中，已分析過“倫”、“義”的意義與相互區別。“倫”是先驗的秩序、規則，“義”是邏輯的結論、價值。“倫”是儒家禮教的綱，“義”是墨家理論的本。但“有倫有義”，不僅是指儒墨兩家，泛指人們用先驗與邏輯兩種方式來把握世界。可以將其理解爲“線”。 　　“有分有辯”，對“分”、“辯”有這樣幾種解釋。郭注：“群分而類別也。”成疏：“辯，別也。飛、走雖衆，各有群分；物性萬殊，自隨類別矣。”按此註疏，“群”與“類”是兩個外延大小不同的概念，“群”包含在“類”之中，因此，“分”與“辯”也只是外延範圍大小不同而已。王先謙解：“分者異視，辯者剖別。”《今注譯》引蔣鍚昌說：“‘分’者謂分析萬物，‘辯’者謂辯其所是。”這兩家意見，似有“分”是從外部去劃界，“辯”是從內部去鑒別的意思。《莊子解》注：“物辨曰分，言分曰辯。”主張“分”是對物而言，“辯”是對言來說，從作用物件方面來區別。南宋林希逸《莊子口義》中說：“分，分析也；辯，辯別也。分辯皆同，但字有輕重”；近人鍾泰《莊子發微》中說：“分粗而辯細”；他們都認爲“分”、“辯”只是字義的差別。林希逸甚至更說：“且倫字、義字、分字、辯字、競字、爭字，本無甚分別，如何名以八德？看得他文字破，不被他鼓舞處籠罩了，方是讀得《莊子》好。雖是莊子復生，亦必道還汝具一隻眼。”恐怕未必吧。以上各家注解，與《莊子》原意都有距離。 　　與《莊子》同時代的著作《尹文子》中，對“分”這概念有明確的界定。 　　“分”這概念，是相對於“名”這概念提出來的。尹文子認爲“名有三科”，即“名”有三類。“一曰命物之名，方圓白黑是也；二曰毀譽之名，善惡貴賤是也；三曰況謂之名，賢愚愛憎是也。”由此可見，“名”不是從事物中抽象、概括出來的概念，而是人對事物的表述。“命物之名”，是對物的外部形態的表述；“毀譽之名”，是對價值觀念的表述；“況謂之名”，是對性質評價的表述。但儘管只是對事物的表述，就像貼上去的標簽，而古人還是認爲“名”是事物的屬性，而“分”則是主體對事物的“名”作出的反應，主要是感性的反應。“五色、五聲、五臭、五味，凡四類，自然存焉天地之間，而不期爲人用；人必用之，終身各有好惡而不能辯其名分。名宜屬彼，分宜屬我。我愛白而憎黑，韻商而舍徵，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦。白黑、商徵、膻焦、甘苦，彼之名也；愛憎、韻舍、好惡、嗜逆、我之分也。”這話很清楚，“分”是主體對事物外部形態的感性判分，那麽，“辯”即是對事物內在性質的理性辨別。《逍遙遊》中即有“小大之辯”、“六氣之辯”等語。可見王夫之說“言分曰辯”，認爲辯的物件只限於“言”，缺乏根據。“分”、“辯”都落實到了具體事物，故可以將其理解爲“點”。 　　“有競有爭”，《郭注》：“並逐日競，對辯曰爭。”“並逐日競”不錯，“對辯曰爭”卻還不到位。“對辯”是“爭”的一種，但還不能涵蓋全部的“爭”。《說文》：“爭，引也。”段玉裁注：“凡言爭者，皆謂引之使歸於己。”“爭”就是奪。世間之物，通過由面（左、右）到線（倫、義）到點（分、辯），落實了“彼”“此”的座標點後，不肯就那麽相安無事，和平共處，一定要去競、去爭，以確立自已的存在合理性——現實性（可），顯示自已的價值（然）。相互之間這樣的關係，非競即爭，於是就有是非。“競”好比賽跑，向著同一個目標，比誰先到達。“爭”好比拔河，用力方向相反，看誰把誰拉過來。“競”與“爭”就是“點”的運動“軌迹”。 　　未始有封而有常的“道”，被言之後，就一點點縮小爲某種軌迹，如果認此軌迹爲“道”，豈不大謬？但循此軌迹，也可能見到“道”，若一見言“道”之“言”，就斷定爲謬，也是大謬。這種情況，佛教中稱爲“非法，非非法”。下面，莊子就舉例說明“聖人”是怎麽做到“非法非非法”的。 【六合之外，聖人存而不論。】 　　《成疏》：“六合者，謂天地四方也。”這是目前我能查到的對“六合”的最早的解釋。但從莊子行文習慣來看，“六合”不應是莊子首創，若首創，莊子對此概念應有說明。按《成疏》，“六合”與佛經中的“十方”概念有相似之處，都以平面四（佛經中爲“八”）方加上“上”、“下”兩方，來指稱立體空間。但這“六合”與“十方”又有根本的不同。“十方”是無限空間，“六合”則是有窮空間，莊子使用“六合”概念，傳達了一條非常重要的資訊，即他認爲“天地”之外還有更大的无窮空間。這種哲學觀點，在先秦諸子中似乎是絕無僅有的。老子儘管說“道”是“先天地生”，但既生“天地”之後，“天地”之外是否還有空間、還有存在呢？老子沒有說。但他以後所論，都只在“天地”之內，可見對這一點，他至少沒有像莊子那樣的明確意識。莊子又認爲人的知性只能窮盡“六合”，哪怕代表知性最高境界的“聖人”也如此。“神人”能否超出“六合”呢？莊子沒有明確回答，但從有關“神人”的描述來看，他們的活動能力儘管大大超過世人，而範圍卻還在天地之間。只有“至人”才能超出“六合”，所以莊子稱之爲“遊无窮者”。“六合”有內外，可見有極可窮，唯有超越了“六合”方可稱爲“无窮”，可見“至人”、“神人”、“聖人”是三而非一。 　　聖人不知道六合之外的情況，但能“知不知”，“知之爲知之，不知爲不知”，不強以不知爲知，故“存而不論”。《題解》中已說過，“論”是對“倫”的言說，描述先驗的存在。 【六合之內，聖人論而不議。】 　　聖人對六合之內的存在，也只是根據現實情況，描述它們本來的等級、次序，並不闡述、研究這樣排列的理由。因爲這是先驗的，無理可循。歷來注家，由於對“論”“議”之別未加細分，故把上句與這句注成一團麵糊，恕不贅引。 【春秋經世，先王之志，聖人議而不辯。】 　　“春秋”是時序，當時已用來指代歷史時期。“經”是布上豎線，用來比喻縱向的時間維度。“世”是比“春秋”更長的歷史階段，大概相當於我們今天所說的“朝”，那“春秋”則相當於“代”，如清朝有十三代皇帝，“春秋經世”，合起來就是“朝代”，也就是“歷史”。周有史官，孔子書《春秋》，可見當時的統治者已很重視歷史的教育傳承作用。“志”是記錄。《逍遙遊》中有“齊諧者，志怪者也”句。“先王之志”也是歷史記錄，專記先王的事迹。對歷史經驗與記錄，聖人要“議”，從中分析出道理來，以供後人師法與借鑒。所謂“孔子成《春秋》，而亂臣賊子俱”。但“不辯”，就是不同朝代、不同先王的不同的典章制度與事迹，不加以判別，不分高下，因爲這些都是以具體條件爲轉移，都是“道”的體現，不能強求一律，妄分高下。 【故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。】 　　“左”、“右”，“倫”、“義”，也是一種“分”——外部的感性判分，也是一種“辯”——內在的理性辨別。前面說“左右”是面，“倫義”是線，“分辯”是點，“競爭”是軌迹，只是爲了幫助讀者理解的比喻性說法。其實，對每一“言”、每一“物”來說，都有“左右”、“倫義”、“分辯”、“競爭”的規定性。但聖人立言時，充分意識到知性的局限，不作繭自縛，故此對有些事“分”，有些事“不分”；有些事“辯”，有些事“不辯”。如對“六合”的內外作了判“分”，但對“六合之外”的“倫”與“義”，因爲不知則“不分”。對“六合之內”的“倫”與“義”作了區分，但對本然的“倫”卻不作“義”與“不義”的辯別。歷史經驗與先王的事迹，作了“義”與“不義”的辯別，但不在同屬於“義”的經驗與事迹里，再去妄評高下；從“道”的高度來說，既沒有歷史進步論，也沒有歷史退步論。對見“道”的“聖人”來說“分”、“辯”是不得已而爲之，“不分”、“不辯”是覺悟後有意爲之。這與世人的態度正好相反。 　　對這段話，《郭注》爲：“夫物物自分，事事自別，而欲由己以分別之者，不見彼之自別也。”郭象還是見縫插針地販賣他的“適性自然即逍遙”的私貨。然而明擺著，從上下文看，有分有不分。有辯有不辯，指的是聖人行爲，一般凡夫是難以達到這個認識水平的。王先謙解爲：“以不分爲分，以不辯爲辯”，這話說得有點玄，若不是順著前面的意思讀下來，真會被他懵住。注莊各家，往往使出這種花拳繡腿來懵人。陳鼓應先生譯爲：“天下事理有分別，就有不分別；有辯論，就有不辯論。”這樣譯法，是綜合了郭注與王解的缺點。這三家，都忽略了莊子特意在這里用了個“故”，以示這句話是對聖人“存而不論”、“論而不議”、“議而不辯”的概括。“不分”、“不辯”（“不論”、“不議”、“不辯”）是“非法”，“分”、“辯”（“存”、“論”、“議”）是“非非法”，莊子以此爲“齊物”示範。請讀者看看，這樣的“齊物”，與慎到的向無知之物看齊，與郭象的“齊大小，泯是非”，到底是不是一回事？ 【曰：何也？聖人懷之，衆人辯之以相示也。】 　　“懷之”與“辯之”的“之”，都是指的“道”。《郭注》：“不見彼之自辯，故辯己所知以示之”，把“之”注爲“知”。《今注譯》：“聖人默默體認一切事理，衆人則喋喋爭辯而競相詩示。”其實，也把“之”注爲“事理”，即“知”。爲什麽說這兩個“之”指“道”而非指“知”呢？因爲聖人懷的是“道”而不是“知”。“知”的實質是“成心”，無論“大知”、“小知”，誰都有“知”，豈分聖人之“懷”與衆人之“辯”？“懷”是“懷藏”，又有包容、囊括的意思。《秋水》篇：“兼懷萬物”，“懷”即包容義。“懷”與“辯”對舉，一是強調“懷”的整體性，二是強調其爲內在體認；而“辯”則是分裂的外在認知。衆人雖然辯的是事理、是知識，但他們認爲自已所根據、所堅持的是“道”，因此，這句中的“之”指的是“道”。 【故曰：辯也者，有不見也。】 　　辯者“自彼則不見，自是（知）則知之”，不能像聖人一樣“知不知”，所以“有不見也”。“有不見”，歸根到底，是對“道通爲一”有所未見。老子說：“知不知，上；不知知，病”，也就是本章所說的“齊物”義。