今者吾喪我　雖然請嘗言之 　 　　【“雖然，請嘗言之。有始也者。有未始有始也者。有未始有夫未始有始也者。有有也者。有无也者。有未始有无也者。有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果无謂乎？】 　　雖然這樣，還是讓我作一些介紹。 　　後面說的，是一些當時的形而上的代表觀點；且看前面三例：有說宇宙有個起端的。有說原本沒有起端的。有說原本就沒有什麽原本沒有起端的。就這三例，後面的觀點否定前面的觀點，這三種觀點怎麽會是一個人的觀點呢？後面幾例，也是如此。 　　而且，只要將前文介紹“古知”的語調與之對比一下，就可以感到，這番話里充滿著調侃。這番話基本上用“有……也者”的句式組成，並有兩組“有”，“有未始有”，“有未始有夫未始有”的排比，句子像繞口令一樣。誦讀起來，別有一種滑稽感。這是莊周先生的幽默。《莊子》文章，除了汪洋恣肆，華美鋪張，同時還有很強的幽默感。本來，先秦諸子文章中用的一些寓言故事，都是幽默感很強的。如“揠苗助長”，“守株待兔”，“掩耳盜鈴”，“畫蛇添足”等。而莊子又將幽默感從故事情節延伸至對話和細節描寫，使幽默的表現手段更爲豐富。如《逍遙遊》中，斥鴳一本正經地說：“我騰躍而上，不過數仞而下，翺翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。”又如《秋水》篇中，東海之鼈應井蛙的熱情邀請，到井里去參觀，“左足未入，而右膝已縶矣，於是逡巡而卻”。這些對話與描寫，都讀了讓人忍俊不禁。這里，莊子又將幽默語調運用于正兒八經的論述之中，透出他對那些“說而不休，多而无已，猶以爲寡，益之以怪”的“今言”的揶揄。莊子認爲這些辯說是“以反人爲實，而欲以勝人爲名”，故“弱于德，強於物”。這種種說法，哪怕是對“道”的觀點，看上去是形而上的，超越了世俗名利，是所謂的“終極關懷”，但歸根到底又有什麽價值呢？“言”，並不因爲是論“道”之“言”就天然有了價值；就像莫里哀喜劇《醉心于貴族的小市民》中，那個有錢的小市民茹爾丹，聽到自己說的話就是散文，高興得大叫：“原來我說的就是散文！原來我說的就是散文！”而其實並未因此讓他風雅起來一樣。但當時的許多學者，像自欺欺人的茹爾丹一樣，沈湎在得“道”的幻覺之中。所以，莊子當頭棒喝說，現在，從“小我”看來已經對“道”形成看法了，但從“大我”看來，卻不知道所謂的看法它真的是對“道”的看法嗎？它真的不能算是對“道”的看法嗎？ 　　最後兩個問話，仍依前例，第一句是勝義諦，第二句是世俗諦。 　　然而，最大的幽默是，歷來的注莊者，都將這些觀點作爲莊子正面提出的重要觀點來理解，想出了許多微言大義，把那些明顯矛盾的觀點煮成一鍋粥，統統供到莊子的牌位下。這些注解既長又拗，這里就不再引了。讀者若有興趣，可以去看看《集釋》、《今注譯》、《莊子解》等書，以瞭解做學問的辛苦。 　　但有一點需說明的是，各家産生這樣的誤解，於他們對佛教哲學的望文生義、一知半解有關。佛經中常有這樣繞口令似的句子。如“如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法”，“如來所說身相，即非身相。佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來”（《金剛經》）。佛經中還多有“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，“非來非去”，“非生非死”，“非空非不空”，“色即是空，空即是色”等語，好像是模棱兩可，含糊其辭，文字遊戲。其實，佛經中運用這些概念，都是有嚴格界定的，是方便說法，就什麽意義而言的，意義一點也不含糊。而佛經譯成漢語，這種雙重否定的句式，給中國文人帶來了極大的新鮮感，但多數人又不求甚解，只覺得好玩，拾來作空談玄理的擋箭牌。長此以往，以訛傳訛，把無義詭辯當作了得道的辯證思維。自己認賊作父，又反過去套莊子，把莊子揶揄之一言，當作“欲自顯其綱宗”（《莊子解》），把莊子恭維爲一個賊伯伯，“豈第古人之心之所甚願也與？”（《莊子解·王天泰<序>》） 　　但這一段的誤解，還只是下面一段更大的誤解的鋪墊。