今者吾喪我　道惡乎隱而有真僞 　 　　【“道惡乎隱而有真僞？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。】 　　本體的存在本來是不可說也不用說的，但事實上確有專論本體“道”的“言”産生了，這是爲什麽？而且，論“道”之“言”不是一家，有許多家，又相互矛盾，彼此攻訐，是是非非，不亦樂乎，這又是爲什麽？莊子認爲，産生論“道”之“言”，是“道”隱的結果，“言”要把隱沒的“道”再發揚光大。而是非的産生是“言”隱的結果，分辨是非，也是爲了把隱沒的“言”磨垢重光。莊子的文章真是滴水不漏。“道惡乎隱而有真僞？”這個問題的提出，乍看上去，似乎和上句沒有緊密聯繫、有些突兀。仔細一想，其實是曲水傳觴，順流而下。上句對“言”的存在價值提出疑問，這句就緊跟著解釋爲什麽事實上有“言”的存在。凡現實的都是合理的，“言”的合理性何在？“是非”存在的合理性又是什麽？ 　　因此，本段所說的“道”與“言”，都是世俗諦。按勝義諦，“道”與“言”無所謂“隱”，更無“真僞”與“是非”，也沒有什麽“往而不存”、“存而不可”。按世俗諦，這些都事實上存在。《人間世》篇中有“天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉”句，也是依的世俗諦。天下有道，統治者行的是真道；天下無道，統治者也說行道，行的就是僞道。此句下還有“方今之時，僅免刑焉”句，說明現在的天下比“天下無道”時更不如，這就是道“往而不存”。“往”是已往，過去式，消逝了，“存”是“存有”，“不存”，沒有了。但“道”雖不存，“言”還是有的，而且，“言”正因爲“道”之“隱”與“往而不存”，才顯出存在的價值。什麽東西稀缺了，才需要有“言”來提倡。真的“世界充滿了愛”，一切呼喚“獻出一份愛”的“言”就都變得多餘了。但殘酷的現實是，“言”也在應該大放光彩之時黯然失色，“存而不可”。“可”，肯定。不被肯定，就不能去實行，“言”即使存在，又有什麽意義？怪不得孔子歎道：“吾未見好德如好色者也。”爲什麽會産生這種情況？莊於回答說：“道隱于小成，言隱于榮華。” 　　什麽叫“小成”？後文中說：“道行之而成”，“道”是本體動力，它通過成就事物而體現出來。但“成”雖然是“道”的體現，若拘泥於某一種“成”，認爲唯有這種狀態是合“道”的，別的狀態就不是“道”那麽，“道”就變成時有時無，或處有或處無，“道”的不生不滅、不往不來、非有非無的本來面目就被遮蔽了。從政治上說，就會不合時宜地將過去時代治世的成功經驗來套今天的現實。“先王之道”或許是“真”道，被不恰當地套用到“方今之時”，就變成了“僞”道。《天運》篇中孔子與老子的一段對話，說的就是政治上“道隱于小成”的意思，引如下： 　　“孔子謂老聃曰：‘丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，白以爲久矣，孰知其故矣？以奸者七十二君，論先王之道，而明周、召之迹。一君無所鉤用，甚矣夫人之難說也，道之難明邪！’老子曰：‘幸矣，子之不遇治世之君也。夫六經，先王之陳迹也，豈其所以迹哉？今子之所言，猶迹也。夫迹，履之所出，而迹豈履哉？夫白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲雄鳴於上風，雌應於下風而風化。類自爲雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，無自而不可；失焉者，無自而可。’” 　　什麽叫“榮華”？《成疏》：“榮華者，謂浮辯之辭，華美之言也。”“榮華”本義是指茂盛的花朵。花開得太盛，就不結果實，所謂“華而不實”。若追求論辯的勝利，表面上熱熱鬧鬧、風風光光，在言辭上下功夫，不惜詭辯，則難免偏執現有觀點，離真理越來越遠。這樣的“言”，自然就難以推行。上面所引孔子治《六經》下的功夫，取得的成果，就是“榮華”。 　　這段話應該是很淺顯的，但還是被各注家攪得六缸水渾。主要被攪的是“道惡乎住而不存？言惡乎存而不可”句。《郭注》：“皆可”，“皆存”。《成疏》：“存，在也。陶鑄生靈，周行不殆，道無不遍，于何不在乎？所以在‘僞’在‘真’，而非‘真’非‘僞’也。”“玄道真言，隨物生殺，何往不可，而言隱邪？故可‘是’、可‘非’，而非‘非’、非‘是’者也。”按這樣理解，這句話就被譯爲：“道在哪里而不存在呢？言論怎麽會有不可的呢？”（陳鼓應）“什麽地方道不能去，去了就不存在了？什麽地方言不能有，有了就不可以了？”（流沙河）面對這異口同聲之“言”，有時真叫人不免“拔劍四顧心茫然”。 　　另外，《論釋》中說：“道何所依據而有真僞，言何所依據而有是非，向無定軌，惟心所取。（詳前世論道，不依一軌，夷、惠行殊，箕、比志異，猶皆謂之至德，固知道之無常也。晚世以一端繩人，斯大方所不談矣。）比其衰也，帝王之法，依以爲公義，是‘道隱于小成’；京［名隹］之語，依以爲雅言，是‘言隱于榮華’。”看到太炎先生以首都方言爲官話（就像今天以北京語音爲標準音的普通話）來作“言隱于榮華”的例證，不禁啞然失笑，煩悶之感爲之一掃。