鵬飛南徙　而宋榮子猶然笑之 　 　　【而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮；定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世未數，數然也。雖然，猶有未樹也。】 【而宋榮子猶然笑之。】 　　宋榮子，《成疏》：“子者，有德之稱，姓榮氏，宋人也。”《釋文》：“司馬（彪）、李（頤）云：‘宋國人也’崔（譔）云：‘賢者也。’”他們都作爲宋國一個姓榮的賢人來看待。 　　《今注譯》：“宋榮子：爲稷下早期人物，生當齊威、宣時代，大約是紀元前400至320年間人。本書《天下篇》、《荀子·非十二子》篇作宋鈃（pīng平。案：《釋文》：‘鈃音形。’在現今吳方言中，形讀若yīng，榮讀若yōng，音近），《孟子·告子》篇作宋牼（jīng經），《韓非子·顯學》篇作宋榮。宋鈃，宋牼，宋榮是一個人。” 　　搞清宋榮子是誰很有必要，因爲直接關係到對後面幾句話的理解，以及莊子對“聖人”的定義。因此，請讀者耐心地讀一下有關宋榮子的幾段文字。 　　本書《天下篇》：“不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於衆；願天下之安寧，以活民命。人我之養，畢足而止；以此白心，古之道術有在於是者，宋鈃、尹文，聞其風而悅之，作爲華山之冠以自表。接萬物以別宥爲始。語心之容，命之曰心之行。以聏合歡，以調海內，請欲置之以爲主。見侮不辱，救民之鬥。禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說（悅）下教；雖天下不取，強聒而不舍者也。故曰：‘上下見厭而強見也。’雖然，其爲人太多，其自爲太少。曰：‘請欲固置五升之飯足矣。’先生恐不得飽，弟子雖饑，不忘天下。（案：《成疏》：‘宋、尹稱黔首爲先生，自謂爲弟子，先物後己故也。’）日夜不休，曰：‘我必得活哉。’圖傲乎救世之士哉。曰：‘君子不爲苛察，不以身假物。’以爲無益於天下者，明之不如己也。以禁攻寢兵爲外，以情欲寡淺爲內，其小大精粗，其行適至是而止。” 　　從這段話看，莊子對宋鈃、尹文子的評價還是相當高的。他們個人的道德節操可說是非常高尚、非常完美的。“其爲人太多，其自爲太少。”“先生恐不得飽，弟子雖饑，不忘天一下。”完全是毫不利己、專門利人，全心全意爲人民服務。他們的世界觀與墨翟很類似，但實行方法卻有所不同。墨家推行治世的主張，主要靠苦行，對己的要求非常嚴厲。組織弟子形成原始共産主義的生産團體與准軍事團體，並想把這種組織形式推向全社會，這對當時的政治制度構成很大的威脅，故而以維護、改良現存政治制度爲宗旨的儒家要對之進行嚴厲的批評。墨家的救世方法是“廉”，廉過了頭就太嚴，變爲峻刻，還是違背人性的。宋鈃的救世方法則是提倡寬恕，用佛家的話說是主修忍辱波羅蜜及利行菩薩攝事。以今天的觀點來比照，類似和平主義者與環境保護主義者，希望人們通過相互增進理解，來消弭爭鬥與戰爭。相比之下，莊子更傾向于宋鈃。所以莊子只是稱道“墨子真天下之好也”，而舉宋榮子爲例，來說明“聖人无名”。同時，莊子也指出，雖然從理論上說，“以此周行天下，上說下教”，能夠得到上下普遍一致的認同，但實際上，卻是處處碰壁。我們只要想一想第一次與第二次世界大戰期間，帝國主義國家內的反戰鬥土，幾乎遭到全民的攻訐，就可以理解在“春秋無義戰”的時代，宋鈃這樣的和平主義者的艱險處境。人類歷史上的侵略戰爭，幾乎都是社會上層的利益集團的少數分子發動的，但幾乎都表現爲全民動員、全社會踴躍參加。少數人的私利、意願表現爲全民的公義、狂熱，要用理性、良知、善願去消解、對抗，似乎是以卵擊石。提倡寬恕、忍讓、理解、和平的人，卻得不到寬容與理解。但宋鈃等人一心爲公，義無反顧的精神是非常令人欽佩的。“雖天下不取，強聒而不舍者也。”“上下見厭而強見也。”這是需要極大的勇氣與毅力的。莊子對此是予以充分的肯定與理解的。然而，他也不無遺憾地看到，宋鈃等人的美好願望與高尚行爲，卻是注定要落空的。原因是他們對形而上的道還缺乏認識，願望與行動不能順應於客觀規律，所以，等待他們的只能是悲劇性結局。“其爲人太多，其自爲太少”，自爲，固然指生活享受、現世功利，更是指自我拯救，自己的修行，自我對道的追求與體證。如此高尚與純粹的人，如此刻苦與勤勉的人，卻因認識的局限，在盲目的實踐中浪費了大量精力與心血，不能在求道的路上百尺竿頭，更進一步，這確是叫人扼腕歎息的。 　　《孟子·告子下》稱之爲“宋牼”。 　　“宋牼將之楚，孟子遇于石丘，曰：‘先生將何之？’曰：‘吾聞秦楚構兵，我將見楚王，說而罷之。楚王不悅，我將見秦王，說而罷之。二王我將有所遇焉。’”宋牼聽到秦楚兩國要打仗，他就急忙趕到楚國去勸說楚王罷兵。如果楚王不聽，他打算再趕到秦國去遊說秦王。“二王我將有所遇焉。”兩個國王中，總有一個會聽我的吧。從這句話中，可以看出宋牼懷著一股天真的熱情。這天真十分可貴，也十分虛妄。但後面的對話，卻說明孟子比宋牼還要講原則，還要書呆子氣。所以，從實用角度說，孟子的理論似乎還比不上宋牼。但人類社會傳承至今的一些倫理原則，卻不是靠功利，而是靠那些超功利的天真赤誠的行爲，得以建立、保存與發揚光大的。“莫道書生空議論，頭顱擲處血斑斑。”由此，我不禁想到，我們是否有資格去說長道短呢？ 　　從宋牼如此熱衷於遊說“禁攻寢兵”，可見宋牼與宋鈃是同一人。 　　《荀子》中有幾處提到宋鈃，雖則都是否定的，也可見其當時聲望之大。 　　《非十二子》：“不知壹天下建國家之權稱，上功用，大儉約，而僈差等。曾不足以容辨異，縣君臣。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是墨翟、宋鈃也。” 　　《天論》：“宋子有見於少，無見於多……有少而無多，則群衆不化。” 　　《正論》：“子宋子曰：‘明見侮之辱，使人不鬥。’” 　　荀子把宋鈃與墨翟視爲一流，而他的學生韓非子則強調他與儒家的區別。《韓非子·顯學》：“漆雕（儒家重要學派之代表人物）之議，不色撓，不目逃，行曲則違于臧獲，行直則怒于諸侯，世主以爲廉而禮之；宋榮子之議，設不鬥爭，取不隨，仇不羞，囹圄見侮不辱，世主以爲寬而禮之。夫是漆雕之廉，將非宋榮之恕也；是宋榮之寬，將非漆雕之暴也。今寬廉恕暴俱在二子，人主兼而禮之；自愚誣之學，雜反之辭爭，而人主俱聽之；故海內之士，言無定術，行無常議。”韓非子說宋榮子是愚誣之學，也就是說他有欺君之罪，是可以殺頭的。可見當初的和平主義者也是提著腦袋幹革命的。不過從這段話，終於可以證實，宋榮子就是宋鈃，就是宋牼。 　　“猶然”，《釋文》：“崔、李云：‘猶，笑貌。’”《集釋》郭慶藩案；“謂猶以爲笑。”就是說“還是笑話他們”。“猶然”一詞又見於《荀子》中，《哀公》：“所謂君子者，言忠信而心不德，仁義在身而色不伐，思慮明通而辭不爭，故猶然如將可及者，君子也。”楊倞注：“舒遲之貌。”王先謙集解引郝懿行曰：“猶然即油然，《家語》作‘油’，是也。”其實，把“猶然”注爲”油然”，還是只考慮到了音近，並不確切。“猶”，還有“可，可以”的意思。《玉篇》：“猶，可也。”《詩·魏風·陟岵》：“上慎旃哉，猶來無止。”《毛傳》：“猶，可也。”這裏，把“猶然”解爲“可然”是最貼切了，因爲荀子明明白白地說：“猶然如將可及者”，“猶然”就是唾手可得的時候那種自信與沈著，由此可以再聯想到寬容與通達。這與前面提到的宋榮子所倡導的“見侮不辱”的精神是完全相吻合的。 　　“猶然”這詞的解釋，並非無關緊要。歷來把“猶然笑之”解釋爲嗤笑，由此引出了種種對“大”的非議。就因爲有這個“猶然笑之”，莊子“重言”的大鵬的形象被抹上了不少黑。請看：《郭注》：“未能齊故有笑。”《成疏》：“猶然，如是。榮子雖能忘有，未能遣無，故笑宰官之徒滯於爵祿，虛淡之人猶懷嗤笑，見如是，所以不齊。前既以小笑大，示大者不誇；今則以大笑小，小者不企，而性命不安者，理未之聞也。”前面小蟲笑大鵬，現在宋榮子笑世俗成功者，兩個就扯平了。好像莊子前文再三申說、大事渲染，就是爲了強調這個“猶然笑之”。“小笑大”可以視而不見，“大笑小”卻是了不得的嚴重錯誤，這就是郭象、成玄英的註疏法則。但他們的觀點卻是曆千年而彌久長新。前面引過的王夫之《莊子解》中的話：“小者笑大，大者悲小，皆未適於逍遙者也”，就是郭、成之說的套中物。譯成現代白話，無論是“而宋榮子不禁嗤笑他們”（《今注譯》），還是“宋國的榮先生仍然要笑他們的淺薄”（《現代版》），都把《郭注》、《成疏》中對“大笑小”的發揮包含了進去。流沙河先生恐怕讀者還不明白其中深意（一如王敔要特別加按提醒讀者：“讀《南華》者不審乎此，故多誤看”），又在後面加了一段：“例如他笑某一些人的淺薄，在下莊周看來，似無必要。鴳雀笑鵬，小知笑大知，固然沒道理。榮先生笑某一些人，大知笑小知，就有道理嗎？” 　　“猶然一笑”，如按《荀子》中的用法，只是寬厚地付之一笑，難道連這樣笑一笑都不行嗎？那聖人也實在是太難當了。 且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮；定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。 　　“勸”是鼓勵，“沮”是阻礙。全社會都稱讚他，也不能增加一分鼓勵；全社會都否定他，也不能增加一點阻礙。聯繫到宋榮子其人，這兩句話就不是一般的泛泛而談，以形容他意志之剛強，原則之堅定，而是有具體所指的。本段中的每句評語，與《天下》篇的話聯繫起來看，是句句有所指，句句有著落的。如這句評語，所對應的就是“以此周行天下，上說下教；雖天下不取，強聒而不舍者也”。評語重點是在後面，“舉世而非之而不加沮”；對應句重點也在後面，“雖天下不取。強聒而不舍者也”。同樣，“定乎內外之分”，所指的是“以禁攻寢兵爲外，以情欲寡淺爲內”；“辯乎榮辱之境”，所指的是“見侮不辱”，“圖傲乎救世之士哉”。“斯已矣”。這些他都已經做到了。這樣一讀，我對莊子行文之嚴謹實在是歎爲觀止，真可以說是“無一字無來歷”。先秦散文已臻於這樣的境界，叫我們後人除了驚歎，還能說些什麽呢？ 【彼其於世未數，數然也。】 　　這句話，我所見到的各注家，都只斷爲一句，把“數數然”視爲一個詞。 　　對“數數然”有兩種理解。一種是司馬彪、崔譔的意見；“猶汲汲也”，“迫促意也”，就是現代話說“急吼吼”的意思。陳鼓應先生據此譯爲：“他對於世俗的聲譽並沒有汲汲去追求。” 　　另一種是梁簡文帝的意見：“謂計數。”流沙河先生據此譯爲：“對外界也不肯多費心思，斤斤計較。” 　　但是，我反復研讀，總覺得這兩種注解都不能令人滿意。這句話是對宋榮子這樣的聖人所作的總括性評價；就像後文“彼於致福者未數，數然也”，是對列子那樣的神人的總括性評價一樣。難道對宋榮子的整個評價，不過是對世俗的功利“沒有汲汲去追求”或沒有“斤斤計較”嗎？顯然是頭大而帽子小了。我查閱《莊子》其他地方對“數”的用法，受到了啓發。《莊子》中幾處提到“度數”或“數度”。《天道》：“禮法度數形名比詳，治之末也。”《天下》：“明於本數，系於末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在，其明而在數度者。舊法世傳之史，尚多有之。”從這些話看，“度”與“數”，是事物的性質與規律得以表現出來的形式。“度數”與“形名”相比較，“形名”是具象的，“度數”是抽象的。與“禮法”相比較，“禮法”是人爲的，“度數”是自然的反映。因此，“數”在莊子的語彙系統中，可作事物的抽象標誌看。《知北遊》：“无爲曰：‘吾知“道”。’曰：‘子之知“道”亦有數乎？’曰：‘有。’曰：‘其數若何？’无爲曰：‘吾知“道”之可以貴，可以賤；可以約，可以散。此吾所以知“道”之數也。’”這段對話中，“數”就是“道”的性質、功用的抽象表徵，而且是價值的表徵。《天下》：“以法爲分，以名爲表，以參爲驗，以稽爲決，其數一二三四是也，百官以此相齒。”“其數一二三四是也”，是指價值的序列。先秦時代，認爲德行、能力與人的社會地位是相稱的，所以價值序列就是地位序列、名利序列。我由此想到，“數”在這句話中應爲價值標誌，這樣才符合這句話是總體評價的性質。於是，我忽然想到，爲什麽不能將“數數”從中斷開？這一斷，豁然開朗。前一分句之“未數”，“數”爲動詞，意爲追求價值，後一分句“數然”之“數”，爲形容詞，意即“有價值”。這句話可意譯爲：“他沒有去追求世俗的功利價值，卻儼然確立了很高的價值。”我希望讀者給予認可。 【雖然，猶有未樹也。】 　　雖然是這樣，但他還是有欠缺的地方。欠缺在什麽地方？不像各注家所理解的，因爲“猶然笑之”，顯出了淺薄。還是要聯繫《天下》篇來看。“未樹”之所指，即“其爲人太多，其白爲太少”，“以禁攻寢兵爲外，以情欲寡淺爲內，其小大精粗，其行適至是而止”。就是說宋榮子的求道的注意力，完全被“救民之計”、“救世之戰”這樣的現實社會問題、治世方案所局限，沒能上升到形而上的“道”的高度。就是理論學習不夠，因而實踐事倍功半。也可以說是撿了芝麻，丟了西瓜。但不管撿到了什麽，這東西都是“道”上的。宋榮子還是有求道之心，也見了道的，故而稱之爲聖人。