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雜篇外物第二十六〔釋文〕以義名篇。
外物不可必，〔疏〕域心執固，謂必然也。夫人間事物，參差萬緒，惟安大順，則所在虛通。若其逆物執情，必遭禍害。〔釋文〕外物王云：夫忘懷於我者，固無對於天下，然後外物無所用心焉。若乃有所執為者，諒亦無時而妙矣。〇郭慶藩曰：文選嵇叔夜養生論注引司馬云：物，事也。忠孝，內也，外事咸不信受也。釋文闕。故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀、紂亡。〔注〕善惡之所致，俱不可必也。〔疏〕龍逢、比干，外篇已解。箕子，殷紂之庶叔也，忠諫不從，懼紂之害，所以徉狂，亦終不免殺戮。惡來，紂之佞臣，畢志從紂，所以俱亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流于江，萇弘死于蜀，藏其血三年而化為碧。〔注〕精誠之至也。〔疏〕碧，玉也。子胥、萇弘，外篇己釋。而言流江者，忠諫夫差，夫差殺之，取馬皮作袋，為鴟鳥之形，盛伍員屍，浮之江水，故云流於江。萇弘遭譖，被放歸蜀，自恨忠而遭譖，遂刳腸而死。蜀人感之，以匱盛其血，三年而化為碧玉，乃精誠之至也。〔釋文〕而化為碧呂氏春秋：「藏其血三年，化為碧玉。」〇郭慶藩曰：太平御覽八百九引司馬云：萇弘忠而流，故其血不朽，而化為碧。釋文闕。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。〔注〕是以至人無心而應物，唯變所適。〔疏〕孝己，殷高宗之子也。遭後母之難，憂苦而死。曾參至孝，而父母憎之，常遭父母打，鄰乎死地，故悲泣也。夫父子天性，君臣義重，而至忠至孝，尚有不愛不知，況乎世事萬塗而可必固者！唯當忘懷物我，適可全身遠害。〔釋文〕孝己李云：殷高宗之太子。曾參李云：曾參至孝，為父所憎，嘗見絕糧而後蘇。
木與木相摩則然，金與火相守則流。〔疏〕夫木生火，火剋金，五行之氣，自然之理。故木摩木則火生，火守金則金爍。是以誠心執固，而必於外物者，爍滅之敗。〇俞樾曰：「木與木」當為「木與火」。典案：木與木相摩則生火，此物理之常也。若作「木與火」，則相摩二字作何解？俞說失之。陰陽錯行則天地大絯，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。〔注〕所謂錯行也。〔疏〕水中有火，電也。乃焚大槐，霹靂也。陰陽錯亂，不順五行，故雷霆擊怒，驚駭萬物。人乖和氣，敗損亦然。〔釋文〕大絯音駭，又音該，又胡待反。〇奚侗曰：「絯」借為「駭」。典案：奚說是也。在宥篇「夫施及三王而天下大駭矣」，天運篇「是以天下大駭，儒墨皆起」，是其比也。御覽十三、八百六十九引此文亦並作「天下大駭」。水中有火乃焚大槐司馬云，水中有火，謂電也。焚，謂霹靂時燒大樹也。〇典案：「水」疑當為「木」。御覽八百六十九引作「木中有火」。有甚憂兩陷而無所逃，〔注〕苟不能忘形，則隨形所遭而陷於憂樂，左右無宜也。〔疏〕不能虛志而忘形，域心執固，是以馳情於榮辱二境，陷溺於憂樂二邊，無處逃形。〔釋文〕兩陷司馬云：兩，謂心與膽也，陷，破也。畏雷霆甚憂，心膽破陷也。憂樂音洛。螴蜳不得成，〔注〕矜之愈重，則所在為難，莫知所守，故不得成。〔疏〕螴蜳，猶怵惕也。不能忘情，（忘）[心]懷矜惜，故雖勞形怵慮，而卒無所成。〔釋文〕螴郭音陳，又楮允反。徐敕盡反。蜳郭音惇，又柱允反。徐敕轉反。李餘準反。司馬云：螴蜳，讀曰忡融，言怖畏之氣，忡融兩溢，不安定也。心若縣於天地之間，〔注〕所希跂者高而闊也。〔疏〕心徇有為，高而且遠，馳情逐物，通乎宇宙。〔釋文〕若縣音玄。慰睯沈屯，〔注〕非清夷平暢也。〔疏〕遂心則慰喜，乖意則昏悶，遇境則沈溺，觸物則屯邅。既非清夷，豈是平暢？〔釋文〕慰睯武巾反。李音昬，又音泯，慰，鬱也。睯，悶也。沈屯張倫反。司馬云：沈，深也。屯，難也。利害相摩，生火甚多，〔注〕內熱故也。〔疏〕夫利者必有害，蟬鵲是也。纓纏於利害之間，內心恒熱，故生火多矣。衆人焚和，〔注〕衆人而遺利則和。若利害存懷，則其和焚也。〔疏〕焚，燒也。衆人，猶俗人也。不能守分無為，而每馳心利害，內熱如火，故燒焰中和之性。月固不勝火，〔注〕大而闇則多累，小而明則知分。〔疏〕月雖大而光圓，火雖小而明照。諭志大而多貪，不如小心守分。於是乎有僓然而道盡。〔注〕唯僓然無矜，遺形自得，道乃盡也。〔疏〕僓然，放任不矜之貌。忘情利害，淡爾不矜，虛玄道理，乃盡於此也。〔釋文〕僓音頹，又呼懷反。郭云：順也。〇馬敘倫曰：「僓」當依藝文類聚三五引作「頹」。
莊周家貧，故往貸粟於監河侯。〔疏〕監河侯，魏文侯也。莊子高素，不事有為，家業既貧，故來貸粟。〔釋文〕貸粟音特，或一音他得反。監河侯古銜反。說苑作「魏文侯」。監河侯曰：「諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？」〔疏〕諾，許也。銅鐵之類，皆名為金，此非黃金也。待我歲終，得百姓租賦封邑之物，乃貸子。〔釋文〕將貸他代反。
莊周忿然作色曰：「周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍中，有鮒魚焉。周問之曰：『鮒魚來！子何為者耶？』對曰：『我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？』〔疏〕波浪小臣，困於車轍，君頗有水，以相救乎？〔釋文〕而呼火故反。鮒音附。廣雅云：鰿也。鰿，音迹。波臣司馬云：謂波蕩之臣。〇典案：類聚三十五、御覽六十引「臣」並作「神」。周曰：『諾。我且南遊吳、越之王，激西江之水而迎子，可乎？』〔疏〕西江，蜀江也。江水至多，北流者衆，惟蜀江從西來，故謂之西江是也。〇典案：「南遊吳、越之王」不詞。碧虛子校引張君房本「遊」作「遊說」，當從之。御覽九百三十七引「西江」作「江西」。〔釋文〕激西古狄反。鮒魚忿然作色曰：『吾失我常與，我無所處。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆！』」〔注〕此言當理無小。苟其不當，雖大何益？〔疏〕索，求；肆，市。常行海水鮒魚，波浪失於常處，升斗之水，可以全生。乃激西江，非所宜也。既其不救斯須，不如求我於乾魚之肆。此言事無大小，時有機宜，苟不逗機，雖大無益也。〇典案：「然活耳」不詞。類聚三十五、御覽四百八十五引「然」並作「為」，疑是。九百三十七引「然」作「可」，義亦可通。〔釋文〕早索所白反。枯魚李云：猶乾魚也。
任公子為大鉤巨緇，五十犗以為餌，〔疏〕任，國名，任國之公子。巨，大也。緇，黑繩也。犗，犍牛也。餌，鉤頭肉。既為巨鉤，故用大繩，懸五十頭牛以為餌。〇典案：御覽八百三十四引「任公子」下有「好釣巨魚」四字。御覽引書多刪節，少增益，疑今本敚。「大鉤巨緇」，文選謝靈運七里瀨詩注引作「大鈎巨綸」，御覽八百三十四引作「大綸巨鈎」，文選吳都賦注引「緇」作「矰」，「五十犗以為餌」作「以犗牛為餌」。馬敘倫曰：「緇」為「綸」之誤字，文選及御覽引並作「綸」，是其證。〔釋文〕任公子如字，下同。李云：任，國名。大鉤本亦作「釣」。巨緇司馬云：大黑綸也。犗郭古邁反，云：犍牛也。徐音界。說文云：騬牛也。司馬云：犧牛也。騬，音繩。犍，紀言反。為餌音二。蹲乎會稽，投竿東海，〔疏〕號為巨鉤，朞年不得魚。蹲。踞也；踞，坐也。踞其山。〔釋文〕蹲音存。會古外反。稽古兮反。會稽，山名，今為郡也。旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤錎沒而下，（鶩）[騖]揚而奮鬐，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。〔疏〕朞年之外，有大魚吞鉤，於是牽鉤陷沒，馳驚而下，揚其頭尾，奮其鱗鬐，遂使白浪如山，洪波際日。〇典案：御覽八百三十四引「震」作「振」。〔釋文〕期年本亦作「朞」，同。音基。言必久其事，後乃能感也。錎沒音陷。字林：猶「陷」字也。〇馬敘倫曰：「錎」當依文選謝靈運七里瀨詩注、七啟注引作「陷」。騖揚徐音務。一本作「驚」。〇馬敘倫曰：「驚」字義長。典案：文選吳都賦注、七啟注、謝靈運七里瀨詩注引「騖」並作「驚」，與釋文一本合。鬐徐（來）[求]夷反。李音須。憚[徒]丹（末）反。赫火百反。千里言千里皆懼。任公子得若魚，離而腊之，自制河以東，蒼梧已北，莫不厭若魚者。〔疏〕若魚，海神也。淛，浙江也。蒼梧，山名，在嶺南，舜葬之所。海神肉多，分為脯腊，自五嶺已北，三湘已東，皆厭之。〔釋文〕若魚司馬云：大魚名若，海神也。或云：若魚，猶言此魚。而腊音昔。制河諸設反。依字應作「浙」。漢書音義音逝。河亦江也，北人名水皆曰河。浙江，今在餘杭郡，後漢以為吳、會分界。司馬云：浙江，今在會稽錢塘。〇典案：御覽八百三十四引「制河」作「浙江」，九百三十五引作「浙河」。已而後世輇才諷說之徒，皆驚而相告也。〔疏〕末代季葉，才智輕浮，諷誦詞說，不敦玄道，聞得大魚，驚而相語。「輕」字有作「輇」字者，輇，量也。〔釋文〕輇七全反，又視專反，又音權。李云：輇，量人也，本或作「軨」。軨，小也。本又或作「輕」。諷說方鳳反。夫揭竿累，趣灌瀆，守鯢鮒，其於得大魚難矣，〔疏〕累，細繩也。鯢鮒，小魚也。擔揭細小之竿繩，趨走溉灌之溝瀆，適得鯢鮒，難獲大魚也。〔釋文〕揭其列、其謁二反。竿累劣彼反，謂次足不得並足也。本亦作「纍」。司馬（云）力追反，云：綸也。趣本又作「趨」，同。七須反。灌瀆司馬云：溉灌之瀆。〇典案：御覽九百三十七引「瀆」作「竇」。守鯢五兮反。鮒音附，又音蒲。本亦作「蒲」。李云：鯢、鮒，皆小魚也。飾小說以干縣令，其於大達亦遠矣，〔疏〕干，求也。縣，高也。夫修飾小行，矜持言說，以求高名令（問）[聞]者，必不能大通於至道。字作「縣」（字）[者]，古「懸」字多不著「心」。是以未嘗聞任氏之風俗，其不可與經於世亦遠矣。〔注〕此言志趣不同，故經世之宜，小大各有所適也。〔疏〕人間世道，夷險不常，自非懷豁虛通，未可以治亂，若矜名飾行，去之遠矣。
儒以詩、禮發冢。大儒臚傳曰：「東方作矣，事之何若？」〔疏〕大儒，碩儒，謂大博士。從上傳語告下曰臚，臚，傳也。東方作，謂天曙日光起。儒弟子發冢為盜，恐天時曙，故催告之，問其如何將事。〔釋文〕臚力於反。一音盧。蘇林注漢書云：上傳語告下曰臚，臚，猶行也。傳治戀反，又丈專反。向云：從上語下曰臚傳。一音張戀反，遽也。東方作矣司馬云：謂日出也。小儒曰：「未解裙襦，口中有珠。〔疏〕小儒，弟子也。死人裙衣，猶未解脫，捫其口中，知其有寶珠。〔釋文〕襦而朱反。詩固有之曰：『青青之麥，生於陵陂。生不布施，死何含珠為？』〔疏〕此是逸詩，久遭刪削。凡貴人葬者，口多含珠，故誦青青之詩刺之。〇典案：御覽八百三引「何」下有「用」字。文選潘安仁笙賦「歌曰：『棗下纂纂，朱實離離，宛其落矣，化為枯枝。人生不能行樂，死何以虛謚為』」，其命意、遣辭、用韻，皆與此文相近，「死何用含珠為」，正與「死何以虛謚為」相合，則有「用」字為是。〔釋文〕青青之麥司馬云：此逸詩，刺死人也。陵陂彼宜反。〇典案：類聚八十四、御覽八百三引並作「生陵之陂」，八百三十六引「陂」作「坂」。布施始豉反。〇典案：御覽八百三引「施」作「德」。接其鬢，壓其顪，儒以金椎控其頤，徐别其頰，無傷口中珠。」〔注〕詩、禮者，先王之陳迹也，苟非其人，道不虛行，故夫儒者，乃有用之為姦，則迹不足恃也。〔疏〕接，撮也。擪，按也。顪，口也。控，打也。撮其鬢，按其口，鐵錐打，仍恐損珠，故安徐分别之。是以田恒資仁義以竊齊。儒生誦詩、禮以發冢。由是觀之，聖迹不足賴。〇典案：「儒以金椎控其頤」與「徐别其類」一例，「儒」當為「徐」，涉上「大儒」、「小儒」而誤也。御覽七百六十三引正作「徐」，是其證也。〔釋文〕壓本亦作「擪」，同。乃協反。郭於琰反，又敕頰反。字林云：擪，一指按也。〇典案：「壓」字義不可通。疏「擪，按也」，是成本作「擪」，與釋文一本合。道藏本、高山寺本字亦並作「擪」。其顪本亦作「噦」，許穢反。司馬云：頤下毛也。金椎直追反。〇王念孫曰：「儒以金椎控其頤」，藝文類聚寶玉部引此「儒」作「而」，是也。「而」，汝也。自「未解裙襦」以下，皆小儒答大儒之詞，言汝以金椎控其頤，徐别其頰，無傷其口中之珠也。「而」、「儒」聲相近，上文又多「儒」字，故「而」誤作「儒」。控苦江反。徐别彼列反。
老萊子之弟子出薪，遇仲尼，反以告，〔疏〕老萊子，楚之賢人，隱者也，常隱蒙山，楚王知其賢，遣使召為相。其妻采樵歸，見門前有車馬迹，妻問其故，老萊曰：楚王召我為相。妻曰：受人有者，必為人所制，而之不能為人制也。妻遂捨而去。老萊隨之，夫負妻戴，逃於江南，莫知所之。出取薪者，采樵也。既見孔子，歸告其師。〇碧虛子校引張君房本「薪」上有「拾」字。典案：「出薪」義自可通，張本作「拾薪」，非是，今不從。〔釋文〕老萊子楚人也。出薪出採薪也。曰：「有人於彼，脩上而趨下，〔注〕長上而促下也。〔釋文〕趨下音促。李云：下短也。〇典案：御覽三百六十三引作「脩上而趣下」，「趨」、「趣」古亦通用。末僂而後耳，〔注〕耳卻近後而上僂。〔釋文〕末僂李云：末上，謂頭前也。又謂背膂也。後耳司馬云：耳卻後。卻近附近之近。視若營四海，〔注〕視之儡然，似營他人事者。〔釋文〕視若營四海夫勞形役智，以應世務，失其自然者也。故堯有亢龍之喻，舜有卷僂之談，周公類之走狼，仲尼比之逸狗，豈不或信哉？儡律悲反。舊魚鬼反，又魚威反。不知其誰氏之子。」〔疏〕脩，（畏）[長]也。趨，短[也]。末，肩背也。所見之士，下短上長，肩背傴僂，耳卻近後，瞻視高遠，所作悤悤，觀其儀容，似營天下，未知（子）之[子]族姓是誰。怪其異常，故發斯問。老萊子曰：「是丘也。召而來。」〔疏〕魯人孔丘，汝宜喚取。
仲尼至。曰：「丘！去汝躬矜與汝容知，斯為君子矣。」〔注〕謂仲尼能遺形去知，故以為君子。〔疏〕躬，身也。孔丘既至，老萊（未）[與]語，宜遣汝身之躬飾，忘爾容貌心知，如此之時，可為君子。〔釋文〕去起呂反。注同。而本又作「女」。躬矜躬矜，（為）[謂]身矜脩善行。容知音智。容智，謂飾智為容好。仲尼揖而退，〔注〕受其言也。〔疏〕敬受其言，揖讓而退。蹙然改容而問曰：「業可得進乎？」〔注〕設問之，令老萊明其（不）[所]可進。〔疏〕蹙然，驚恐貌。謂仲尼所學聖迹業行，可得脩進，為世用可不？〔釋文〕蹙然子六反。業可得進乎問可行仁義於世乎。令老力成反。
老萊子曰：「夫不忍一世之傷，而驁萬世之患，〔注〕一世為之，則其迹萬世為患，故不可輕也。〔疏〕夫聖智仁義，救一時之傷，後執為姦，成萬世之禍。恃聖迹而驕謷，則陳恒之徒是也。亦有作「騖」（音）者，云使萬代驅騖不息，亦是奔馳之義也。〔釋文〕而驁本亦作「敖」，同。五報反。下同。下或作「騖」。抑固窶耶，〔疏〕固執聖迹，抑揚從己，失於本性，故窮窶。〔釋文〕窶其矩反。亡其略弗及耶？〔注〕直任之，則民性不窶而皆自有，略無弗及之事也。〔疏〕亡失本性，忽略生崖，故不及於真道。惠以歡為驁，終身之醜，〔注〕惠之而歡者，無惠則醜矣。然惠不可長，故一惠終身醜也。〔疏〕夫以施惠為歡者，惠不可徧，故謷慢者多矣。是以用惠取人，適為怨府，故終身醜辱。中民之行進焉耳，〔注〕言其易進，則不可妄惠之。〇碧虛子校引張君房本「行」上有「易」字。馬敘倫曰：郭注「言其易進」，疏「中庸之人，易為進退」，是郭、成本「進」上皆有「易」字。「焉」讀為「然」。典案：有「易」字義較長，張、成本是。〔釋文〕之行下孟反。其易以豉反。相引以名，相結以隱。〔注〕隱，括。進之謂也。〔疏〕夫上智下愚，其性難改，中庸之人，易為進退。故聞堯之美，相引慕以利名，聞桀之惡，則結之以隱匿。〔釋文〕相結以隱郭云：隱，括也。李云：隱，病患也。雖相引以名聲，是相結以病患。〇俞樾曰：李云，隱，病患也。然病患非所以相結。郭注曰，隱，括。進之謂也。然隱括所以正曲木，亦非所以相結也。「隱」當訓為私。呂氏春秋圜道篇「分定則下不相隱」，高注曰：隱，私也。文選赭白馬賦「恩隱周渥」，李善引國語注曰：隱，私也。「相結以隱」，謂相結以恩私。舊說皆非。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。〔注〕閉者，閉塞。〔疏〕贊譽堯之善道，非毀桀之惡迹，以此奔馳，失性多矣。故不如善惡兩忘，閉塞毀譽，則物性全矣。〔釋文〕譽堯音餘。而閉一本文、注並作「門」。反無非傷也，動無非邪也。〔注〕順之則全，靜之則正。〔疏〕夫反於物性，無不傷損，擾動心靈，皆非正法。〔釋文〕反無非傷也反，逆於理。動無非邪也似嗟反。動矜於是也。聖人躊躇以興事，以每成功。〔注〕事不遠本，故其功每成。〔疏〕躊躇，從容，聖人無心，應機而動，興起事業，恒自從容，不逆物情，故其功每就。〔釋文〕聖人躊音疇。躇直居反。以興事以每成功每者，每有成功也。躊躇者，從容也。從容興事，雖有成功，聖人不存，猶致弊迹，流毒百世。況動矜善行，而載之不已哉？不遠于萬反。柰何哉，其載焉終矜爾！」〔注〕矜不可載，故遺而弗有也。〔疏〕柰何，猶如何也。如何執仁義之迹，擾撓物心，運載矜莊，終身不替。此是老萊詆訶夫子之詞也。〇典案：唐寫本無「終」字。
宋元君夜半而夢人被髮闚阿門，〔疏〕宋國君，諡曰元，即宋元君也。阿。曲也，謂阿旁曲室之門。〇典案：唐寫本有注云：阿，倚也。類聚九十六引「夢」下有「有」字。文選江賦注、御覽三百九十九、九百三十一引「闚」並作「窺」。〔釋文〕宋元君李云：元公也。案：元公名佐，平公之子。阿門司馬云：阿，屋曲簷也。曰：「予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者余且得予。」〔疏〕自，從也。宰路，江畔淵名。姓余，名且，捕魚之人也。〇典案：文選江賦注引「宰路之淵」作「罕露之泉」。御覽九百三十一引「路」亦作「露」，三百九十九引無「路」字。〔釋文〕宰路李云：淵名，龜所居。予為如字，又于僞反。〇典案：下「予」字疑衍。文選江賦注引無。使河所吏反。漁者音魚。余音預。且子餘反。姓余，名且也。〇俞樾曰：史記龜筴傳作「豫且」。〇典案：文選江賦注、類聚七十九、九十六，御覽三百九十九、九百三十一引亦並作「豫且」。元君覺，使人占之，曰：「此神龜也。」君曰：「漁者有余且乎？」左右曰：「有。」君曰：「令余且會朝。」〔疏〕命，召也。召令赴朝，問其所得。〇典案：「使人占之」，文選江賦注、類聚九十六、御覽三百九十九、九百三十一引並作「如占夢者占之」。三百九十九引「曰：『此神龜也』」作「占夢者曰：『此神龜也。』」〔釋文〕覺古孝反。令力成反。會朝直遙反。下同。
明日，余且朝。君曰：「漁何得？」對曰：「且之網得白龜焉，其圓五尺。」君曰：「獻若之龜。」龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑，卜之，曰：「殺龜以卜吉。」〔疏〕心疑猶預，殺活再三，[卜之]乃殺吉，遂刳龜也（卜之）。乃刳龜，七十二鑽而無遺筴。〔疏〕算計前後鑽之，凡經七十二，算計吉凶，曾不失中。〇典案：御覽九百三十一引「余且」作「漁者」，「漁何得」作「昔漁何得」。案：「昔」借為「夕」，元君問余且前夕漁何所得也。疑今本「漁」上敚「昔」字。「且之綱得白龜焉，其圓五尺」，唐寫本無「焉其」二字，「乃刳龜」下有「以卜」二字，今本敚。文選江賦注、類聚九十六、御覽九百三十一引並作「乃刳龜以卜之」，是其證。淮南子說山篇高注云「元王剝以卜」，可為旁證。又「七十二鑽」，唐寫本無「二」字，文選江賦注、御覽三百九十九引同。〔釋文〕刳口孤反。鑽左端反，又左亂反。〇郭慶藩曰：文選郭景純江賦注引司馬云：鑽，命卜，以所卜事而灼之。遺筴初革反。
仲尼曰：「神龜能見夢於元君，而不能避余且之網；知能七十二鑽而無遺筴，不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。〔注〕神知之不足恃也如是。夫唯靜然居其所能而不營於外者為全。〔疏〕夫神智不足恃也。是故至人之處世，忘形神智慮，與枯木同其不華，將死灰均其寂魄，任物冥於造化。是以孔丘大聖，因而議之。〇奚侗曰：藝文類聚夢部引無「龜」字，是。「神」與「知」對文。典案：唐寫本亦無「龜」字。惟無「龜」字，則不知仲尼所言為何物。淮南子說山篇「神龜能見夢元王，而不能自出漁者之籠」，即襲用此文，正作「神龜」，未可以唐寫本、藝文類聚引無「龜」字遽刪之也。〔釋文〕見夢賢遍反。知能音智。下及注同。知有所困一本作「知有所不同」。雖有至知，萬人謀之。〔注〕不用其知，而用衆謀。〔釋文〕至知音智。下注皆同。魚不畏網而畏鵜鶘。〔注〕網無情，故得魚也。〔疏〕網無情而得魚，諭聖人無心，故天下歸之。〔釋文〕鵜徒兮反。鶘鵜鶘，水鳥也，一名淘河。〇典案：唐寫本作「胡」。去小知而大知明，〔注〕小知自私，大知任物也。〔疏〕小知取捨於心，大知無分别。遣閒奪之情，故無分别，則大知光明也。〇典案：唐寫本「知」並作「智」，無「而」字。〔釋文〕去小起呂反。下注同。去善而自善矣。〔注〕去善則善無所慕。善無所慕，則善者不矯而自善也。〔疏〕遣矜尚之小心，合自然之大善，故前文云「離道以善，險德以行」，又老經云：「天下皆知善之為善，斯不善已。」〇典案：唐寫本作「去而善而善矣」。〔釋文〕不矯居表反。嬰兒生無石師而能言，與能言者處也。」〔注〕汎然無習而自能者，非跂而學彼也。〔疏〕夫嬰兒之性，其不假師匠，年漸長大而自然能言者，非有心學之，與父母同處，率其本性，自然能言。是知世間萬物，非由運知學而成之也。〔釋文〕石師石者，匠名也。謂無人為師匠教之者也。一本作「所師」，又作「碩師」。〇典案：唐寫本「石」作「碩」，與釋文一本合。
惠子謂莊子曰：「子言無用。」〔疏〕莊子，通人也。空有並照，其言宏博，不契俗心，是以惠施譏為無用。莊子曰：「知無用而始可與言用矣。〔疏〕夫有用則同於夭折，無用則全其[生]崖，故知無用始可語其用。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則厕足而墊之致黃泉，人尚有用乎？」惠子曰：「無用。」〔疏〕墊，掘也。夫六合之內，廣大無最於地，人之所用，不過容足，若使側足之外，掘至黃泉，人則戰慄，不得行動。是知有用之物，假無用成功。〇「夫」，各本作「天」，世德堂本作「夫」。馬敘倫曰：「天」，世德堂本作「夫」，當從之。文選秋興賦注、後漢書方術傳注引並作「夫」。典案：馬校是也。高山寺古鈔本亦正作「夫」。今依世德堂本。〔釋文〕厕足音側，又音測。墊丁念反。司馬、崔云：下也。木又作「塹」，七念反，掘也。致黃泉致，至也。本亦作「至」。莊子曰：「然則無用之為用也亦明矣。」〔注〕聖應其內，當事而發，己言其外，以暢事情。情暢則事通，外明則內用，相須之理然也。〔疏〕直置容足，不可得行，必借餘地，方能運用腳足，無用之理分明，故（取）老子云：「有之以為利，無之以為用。」
莊子曰：「人有能遊，且得不遊乎？人而不能遊，且得遊乎？〔注〕性之所能，不得不為也；性所不能，不得強為。故聖人唯莫之制，則同焉皆得而不知所以得也。〔疏〕夫人禀性不同，所用各異，自有聞言如影響，自有智昏菽麥。故性之能者，不得不由；性之無者，不可強涉。各守其分，則物皆不喪。〔釋文〕得強其丈反。夫流遁之志，決絕之行，噫，其非至知厚德之任與！〔注〕非至厚則莫能任其志行而信其殊能也。〔疏〕流蕩逐物，逃遯不反，果決絕滅，因而不移，此之志行，極愚極鄙，豈是至妙真知、深厚道德之所任用？莊子之意，謂其如此。〇馬敘倫曰：「噫」本作「意」，借為「」，與駢拇篇「意，仁義其非仁人情乎」辭例同。典案：馬說是也。唐寫本字正作「意」，是其塙證。〔釋文〕之行下孟反。注同。任與音餘。
「覆墜而不反，火馳而不顧，〔注〕人之所好，不避是非，死生以之也。〔疏〕愚迷之類，執志慤然，雖復家被覆沒，身遭顛墜，亦不知悔反，馳逐物情，急如煙火，而不知回顧，流遁決絕，遂至於斯耳。〔釋文〕覆墜直類反。所好呼報反。雖相與為君臣，時也，易世而無以相賤。〔注〕所以為大齊同也。〔疏〕夫時所賢者為君，才不應世者為臣，如舜、禹應時相代為君臣也。故世遭革易，不可以為臣為君而相賤輕。流遁之徒，不知此事。〇典案：唐寫本無「與」字。故曰至人不留行焉。〔注〕唯所遇而因之，故能與化俱也。〔疏〕夫世有興廢，隨而行之，是故達人曾無留滯。〇典案：唐寫本無「曰」字。夫尊古而卑今，學者之流也。〔注〕古無所尊，今無所卑，而學者尊古而卑今，失其原矣。〔疏〕夫步驟殊時，澆淳異世，古今情事，變化不同，而乃貴古賤今，深乖遠鑒，適滋（為）[偽]學小見，豈曰清通！且以狶韋氏之流觀今之世，夫孰能不波，〔注〕隨時因物，乃平泯也。〔疏〕狶韋，三皇已前帝號也。以玄古之風，御於今代，澆淳既章，誰能不波蕩而不失其性乎？斯由尊古卑今之弊也。〇典案：唐寫本無「氏」字。〔釋文〕狶虛豈反。不波波，高下貌。唯至人乃能遊於世而不僻，〔注〕當時應務，所在為正。〇典案：唐寫本無「乃」字。〔釋文〕不僻匹亦反。順人而不失己。〔注〕本無我，我何失焉？彼教不學，〔注〕教因彼性，故非學也。承意不彼。〔注〕彼意自然，故承而用之，則夫萬物各全其我也。〔疏〕獨有至德之人，順時而化，彼非學心，而本性具足，不由學致也。承意不彼者，禀承教意以導性，而真道素圓，不彼教也。目徹為明，耳徹為聰，鼻徹為顫，口徹為甘，心徹為知，知徹為德。〔疏〕徹，通也。顫者，辛臭之事也。夫六根無壅，故徹；聰明不蕩於外，故為德也。〔釋文〕顫舒延反。
「凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，〔注〕當通而塞，則理有不泄而相騰踐也。〔釋文〕哽庚猛反，塞也。跈女展反。郭云：踐也。廣雅云：履也，止也。本或作「蹍」，同。〇王念孫曰：郭注「當通而塞，則理有不泄而相騰踐也」。釋文：跈，女展反。廣雅云：履也，止也。本或作「蹍」，同。案：踐履與壅塞二義不相比附，郭云「理有不泄而相騰踐」，所謂曲說者也。本或作「蹍」，亦非也。今案：「跈」讀為「抮」，抮，戾也。言哽塞而不止，則相乖戾，相乖戾則衆害生也。廣雅曰：抮、盭也。方言曰：軫，戾也。郭璞曰：相了戾也。孟子告子篇「紾兄之臂而奪之食」，趙岐曰：紾，戾也。此云：「哽而不止則跈」，義並與「抮」同。跈則衆害生。〔注〕生，起也。〇典案：唐寫本無「害」字。物之有知者恃息，〔注〕凡根生者無知，亦不恃息也。〔疏〕天生六根，廢一不可。耳聞眼見，鼻臭心知，為於分內，雖用無咎。若乃目滯桑中之色，耳淫濮上之聲，鼻滋蘭麝之香，心用無窮之境，則天理滅矣，豈謂徹哉？故六根窮徹，則氣息通而生理全。其不殷，非天之罪。〔注〕殷，當也。夫息不由知，由知然後失當，失當而後不通，故知恃息，息不恃知也。然知欲之用，制之由人，非不得已之符也。〔疏〕殷，當也。或縱恣六根，馳逐前境，或竅穴哽塞，以害生崖；通（蹍）[塞]二（徒）[途]，皆不當理。斯並人情之罪也，非天然之辜。〔釋文〕不殷如字，一音於靳反。天之穿之，日夜無降，〔注〕通理有常運也。〔疏〕降，止也。自然之理，穿通萬物，自晝及夜，未嘗止息。〇俞樾曰：「降」，當作「」，即「癃」之籀文。素問宣明五氣篇「膀胱不利為癃」，又五常政大論篇「其病癃閟」。「日夜無」，謂不癃閟也。〇典案：唐寫本「穿」之下有「也」字。人則顧塞其竇。〔注〕無情任天，竇乃開耳。〔疏〕竇，孔也。流俗之人，反於天理，壅塞根竅，滯溺不通。〔釋文〕其竇音豆。胞有重閬，〔注〕閬，空曠也。〔疏〕閬，空也。言人腹內空虛，故容藏胃；藏胃空虛故通氣液。〔釋文〕胞普交反，腹中胎。有重直龍反。閬音浪。郭云：空曠也。心有天遊。〔注〕遊，不係也。〔疏〕虛空，故自然之道遊其中。室無空虛，則婦姑勃豀；〔注〕爭處也。〔疏〕勃豀，爭鬭也。屋室不空，則不容受，故婦姑爭處，無復尊卑。〇典案：唐寫本無「虛」字。〔釋文〕勃豀音奚。勃，爭也。豀，空也。司馬云：勃豀，反戾也。無虛空以容其私，則反戾共鬭爭也。心無天遊，則六鑿相攘。〔注〕攘，逆。〔疏〕鑿，孔也。攘，（則）逆也。自然之道，不遊其心，則六根逆，不順於理。〔釋文〕六鑿在報反。相攘如羊反。郭云：逆也。司馬云：謂六情攘奪。大林丘山之善於人也，亦神者不勝也。〔注〕自然之理，有寄物而通也。〔疏〕自然之理，有寄物而通者也。〇典案：碧虛子校引張君房本、文如海本無「丘山」二字。「勝」下「也」字舊敚，今依唐寫本補。
「德溢乎名，〔注〕夫名高則利深，故脩德者過其當。〔疏〕溢，深也。仁義五德，所以行之過多者，為尚名好勝故也。名溢乎暴，〔注〕夫禁暴則名美於德。〔疏〕暴，殘害也。夫名者爭之器，名既過者，必更相賊害。內篇云：「名者，相軋者也。」謀稽乎誸，〔注〕誸，急也，急而後考其謀。〔疏〕稽，考也。誸，急也。急難之事，然後校謀計。〔釋文〕誸音賢。郭音玄，急也。向本作「弦」，云：堅正也。知出乎爭，〔注〕平往則無用知矣。〔疏〕夫運心知以出境，則爭鬭斯至。柴生乎守，〔注〕柴，塞也。〔疏〕柴，塞也。守，執也。域情執固，而所造不通。〔釋文〕柴柴積也。郭云：塞也。官事果乎衆宜。〔注〕衆之所宜者不一，故官事立也。〔疏〕夫置官府，設事條者，須順於衆人之宜便，若求逆之，則禍亂生。〇俞樾曰：論語子路篇「行必果」，皇侃義疏曰：果，成也。衆有所宜，而後官事以成，故曰「官事果乎衆宜」。春雨日時，草木怒生，銚鎒於是乎始脩，〔注〕夫事物之生皆有由也。〔疏〕銚，耜之類也。鎒，鋤也。（于）[青]春時節，時雨之日，凡百草木，萌動而生，於是農具方始脩理。此明順時而動，不逆物情也。〔釋文〕銚七遙反，削也，能有所穿削也。又他堯反。鎒乃豆反。似鋤，田具也。草木之到植者過半，而不知其然。〔注〕夫事由理發，故不覺也。〔疏〕植，生也。銚鎒既脩，芸除萑葦，幸逢春日，鋤罷到生，良由時節使然，不可以人情均度。是知制法立教，必須順時。〇典案：唐寫本「然」下有「也」字。〔釋文〕到植時力反，又音值，立也。本亦作「置」，司馬云：鋤拔反之更生者曰到植。靜然可以補病，〔注〕非不病者也。〔疏〕適有煩躁之病者，簡靜可以療之。〇奚侗曰：「然」係「默」字之誤。文選江文通雜體詩注引「然」作「默」。典案：奚說是。眥可以休老，〔注〕非不老也。〔疏〕翦齊髮鬢，狀貌也。衰老之容，以此而沐浴。〇典案：碧虛子校引張君房本「休」作「沐」。唐寫本作「揃搣可以已沐老」，注作「非不沐者也」。疏「衰老之容，以此而沐浴」，是成本「休」亦作「沐」。〔釋文〕眥子斯反。徐子智反。亦作「揃」，子淺反。三蒼云：揃，猶翦也。玉篇云：滅也。〇郭慶藩曰：蕭該漢書音義引司馬云：眥，視也。釋文闕。本亦作「搣」，音滅，又武齊反。字林云：也。，音千米反。寧可以止遽。〔注〕非不遽者也。〔疏〕遽，疾速也。夫心性悤迫者，安靜可以止之。雖然，若是，勞者之務也，非佚者之所未嘗過而問焉。〔注〕若是猶有勞，故佚者超然不顧。〔疏〕夫止遽以寧，療躁以靜者，（以）對治之術，斯乃小學之人，勞役神智之事務也，豈是體道之士，閒逸之人，不勞不病之心乎？風采清高，故未嘗暫過而顧問焉。〇典案：唐寫本「若是」下有「者」字。馬敘倫曰：「非」字涉上文郭象注「非不病也」、「非不老也」誤羨。案：馬說是也。此言勞者之務，逸者未嘗過問，有「非」字則非其指，且與下四句不一律矣。〔釋文〕非佚音逸。聖人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉；〔注〕神人，即聖人也，聖言其外，神言其內。〔疏〕駭，驚也。神者，不測之號。聖者，顯迹之名，為其垂教動人，故不過問。〔釋文〕以駴戶楷反。王云：謂改百姓之視聽也。徐音戒，謂上不問下也。賢人所以駴世，聖人未嘗過而問焉；〔疏〕證空為賢，並照為聖。從深望淺，故不問之。君子所以駴國，賢人未嘗過而問焉；〔疏〕何以人物君子故駭動諸侯之國。賢人捨有，故不問。小人所以合時，君子未嘗過而問焉。〔注〕趨步各有分，高下各有等。〔疏〕夫趨世小人，苟合一時，如田恒之徒，無足可貴，故淑人君子，鄙而不顧也。
「演門有親死者，以善毀爵為官師，其黨人毀而死者半。〔注〕慕賞而孝，去真遠矣，斯尚賢之過也。〔疏〕[演門]，東門也。亦有作「寅」者，隨字讀之。東門之孝，出自內心，形容外毀，惟宋君嘉其至孝，遂加爵而命為卿。鄉黨之人，聞其因孝而貴，於是強哭詐毀，矯性僞情，因而死者，其數半矣。〔釋文〕演門以善反。宋城門名。堯與許由天下，許由逃之；湯與務光，務光怒之，〔疏〕堯知由賢，禪以九五，洒耳辭退，逃避箕山。湯與務光，務光不受，訶罵瞋怒，遠之林籟。斯皆率其本性，腥臊榮祿，非關矯僞以慕聲名。紀他聞之，帥弟子而踆於窾水，諸侯弔之，三年，申徒狄因以踣河。〔注〕其波蕩傷性，遂至於此。〔疏〕姓申徒，名狄；姓紀，名佗；並隱者。聞湯讓務光，恐其及己，與弟子蹲踞水旁。諸侯聞之，重其廉素，時往弔慰，恐其沈沒。狄聞斯事，慕其高名，遂赴長河，自溺而死。波蕩失性，遂至於斯矣。〔釋文〕紀他徒何反。而踆音存。字林云：古「蹲」字。徐七旬反，又音尊。窾水音款，又音科。司馬云：水名。弔之司馬云：恐其自沈，故弔之。踣徐芳附反，普豆反。字林云：僵也。李云：頓也。郭薄杯反。
「荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；〔疏〕筌，魚笱也，以竹為之，故字從竹；亦有從草者，蓀荃也，香草也，可以餌魚，置香於柴木蘆葦之中以取魚也。蹄，兔罝也，亦兔（彊）[弶]也。以繫係兔腳，故謂之蹄。此二事，譬也。〇典案：文選吳都賦注、嵇叔夜贈秀才入軍詩、盧子諒贈劉琨詩注引作「筌者所以得魚也，得魚而忘筌」。高山寺古鈔本亦正作「筌者所以在魚也」。「蹄者所以在兔」，御覽九百七引作「蹄者所以獲兔也」。疑「在魚」、「在兔」下並有「也」字，而今本敚之。〔釋文〕荃七全反，崔音孫，香草也，可以餌魚，或云；積柴水中，使魚依而食焉。一云：魚笱也。〇典案：疏「筌，魚笱也」，是成本字亦作「筌」。文選吳都賦注云：筌，捕魚器，今之斗回也。又云：筌，罩籗也，編竹籠魚者也。蹄大兮反，兔罥也。又云：兔弶也，係其腳，故曰蹄也。罥，音古縣反。弶，音巨亮反。〇典案：御覽九百七引注云：蹄者，取兔綱。言者所以在意，得意而忘言。〔疏〕此合諭也。意，妙理也。夫得魚兔，本因筌蹄，而筌蹄實異魚兔，亦（由）[猶]玄理假於言說，言說實非玄理。魚兔得而筌蹄忘，玄理明而名言絕。〇典案：文選嵇叔夜贈秀才入軍詩、盧子諒贈劉琨詩注、御覽三百九十引「在意」下並有「也」字，高山寺古鈔本同。吾安得夫忘言之人而與之言哉！」〔注〕至於兩聖無意，乃都無所言也。〔疏〕夫忘言得理，目擊道存，其人實稀，故有斯難也。〔釋文〕得夫音符。
【校記】
陳林羣說明：原書校記註釋誤移寓言篇文後。
瀨，原作「灘」，形近而訛。
忘，王校集釋本改作「妄」，南華真經注疏據輯要本改作「心」，當從之。
睯，王校集釋本依世德堂本改「暋」，南華真經注疏亦作「暋」。
鶩，王校集釋本依世德堂本改「騖」，南華真經注疏原作「驚」，從校釋改「騖」，當從之。
驚，王校集釋本改作「騖」。
問，王校集釋本改作「聞」，據改。
字，王校集釋本改作「者」，據改。
畏，王校集釋本、南華真經注疏均作「長」，據改。
也，從王校集釋本補。
子之，南華真經注疏從輯要本互乙，據改。
未，王校集釋本改「謂」，南華真經注疏從輯要本改「與」，當從之。
為，王校集釋本改「謂」，據改。
不，南華真經注疏從輯要本作「所」，據改。
音，從王校集釋本刪。
謂，南華真經注疏據高山寺本改作「故」。
南華真經注疏從輯要本補「卜之」二字，刪下句「卜之」二字，據改。
生，從王校集釋本補。
取，從王校集釋本刪。
為，南華真經注疏從輯要本作「偽」，據改。
南華真經注疏從輯要本「蹍」作「塞」，「徒」作「途」。
則，從王校集釋本刪。
于，王校集釋本、南華真經注疏均作「青」，據改。
以，從王校集釋本刪。
演門，從王校集釋本補。
由，從王校集釋本改「猶」。
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