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雜篇則陽第二十五〔釋文〕以人名篇。
則陽游於楚，〔疏〕姓彭，名陽，字則陽，魯人。游事諸侯，後入楚，欲事楚文王。〔釋文〕則陽司馬云：名則陽，字彭陽也。一云：姓彭，名則陽，周初人也。夷節言之於王，王未之見，夷節歸。〔疏〕夷姓，名節，楚臣也。則陽欲事於楚，故因夷節稱言於王，王既貴重，故猶未之見也。夷節所進未遂，故罷朝而歸家。〔釋文〕夷節楚臣。彭陽見王果曰：「夫子何不譚我於王？」〔疏〕王果，楚之賢大夫也。譚，猶稱說也。本亦有作（言）談字者。前因夷節，未得見王，後說王果，冀其談薦也。〔釋文〕王果司馬云：楚賢人。譚音談。本亦作「談」。李云：說也。郭徒堪反，徐徒暗反。王果曰：「我不若公閱休。」〔疏〕若，如也。公閱休，隱者之號也。王果賢人，嫌彭陽貪榮情（速）[迫]，故盛稱隱者，以抑其進趨之心也。〔釋文〕公閱休隱士也。閱，音悅。彭陽曰：「公閱休奚為者邪？」〔疏〕奚，何也。既稱公閱休，言己不如，故問何為，庶聞所以。曰：「冬則擉鼈於江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：『此予宅也。』〔注〕言此者，以抑彭陽之進趨。〔疏〕擉，刺也。樊，傍也，亦茂林也。隆冬刺鼈，於江渚以逍遙；盛夏歸休，偃茂林而取適；既無環廡，故指山傍而為舍。此略陳閱休之事迹也。〔釋文〕擉初角反，又敕角反。司馬云：刺也。郭音觸。徐丁綠反。一音捉。樊音煩。李云：傍也。司馬云：陰也。廣雅云：邊也。予宅司馬云：以隱居山陰自顯也。
「夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許，以之神其交固，顛冥乎富貴之地，〔注〕言己不若夷節之好富貴，能交結，意盡形名，任知以干上也。〔疏〕顛冥，猶迷沒也。言夷節交游堅固，意在榮華；顛倒迷惑，情貪富貴。實無真德，而有俗知，不能虛淡以從神，而好任知以干上。數數如此，猶自不能，況我守愚，若為堪薦？此是王果謙遜之辭也。〔釋文〕有知音智。注同。顛冥音眠。司馬云：顛冥，猶迷惑也。言其交結人主，情馳富貴。非相助以德，相助消也。〔注〕苟進，故德薄而名消。〔疏〕消，毀損也。言則陽憑我談己於王者，此適可敗壞名行，必不益於盛德也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。〔注〕言已順四時之施，不能赴彭陽之急。〔疏〕夫遭凍之人，得衣則煖；被暍之（者）[人]，遇水便活。乃待陽和以解凍，須寒風以救暍，雖乖人事，實順天時。履道達人，體無近惠，不進彭陽，其義亦爾。〇典案：文有敚誤。淮南子俶真篇作「是故凍者假兼衣於春，而暍者望泠風於秋」，疑當作「夫凍者假衣於春，暍者望泠風於冬」。〔釋文〕暍音謁。字林云：傷暑也。之施始豉反。下同。
「夫楚王之為人也，形尊而嚴，其於罪也，無赦如虎；非夫佞人正德，其孰能橈焉？〔疏〕儀形有南面之尊，威嚴據千乘之貴，赫怒行毒，猶如暴虎，戮辱蒼生，必無赦宥。自非大佞之人，不堪任使。若履正懷德之士，誰能屈撓心志而事之乎？〔釋文〕能橈乃孝反，又呼毛反。王云：惟正德以至道服之，佞人以才辯奪之，故能泥橈之也。故聖人，其窮也使家人忘其貧，〔注〕淡然無欲，樂足於所遇，不以侈靡為貴，而以道德為榮，故其家人不識貧之可苦。〔疏〕禦寇居鄭，老萊在楚，妻孥窮窶而樂在其內。賢士尚然，況乎真聖，斯忘貧也。〔釋文〕淡然徒暫反。其達也使王公忘爵祿而化卑。〔注〕輕爵祿而重道德，超然坐忘，不覺榮之在身，故使王公失其所以為高。〔疏〕韜光為窮，顯迹為達。哀公德友於尼父，軒轅膝步於廣成，斯皆道在則尊，不拘品命，故能使萬乘之（王）[主]，五等之君，化其高貴之心，而為卑下之行也。〇典案：淮南子俶真篇「是故與至人居，使家忘貧，使王公簡其富貴而樂卑賤」，文義與此略同。〔釋文〕而化卑居高而以卑為本也。本或作「而化卑於人也」。其於物也，與之為娛矣；〔注〕不以為物自苦。〔疏〕同塵涉事，與物無私，所造皆適，故未嘗不樂也。其於人也，樂物之通而保己焉。〔注〕通彼（人）[而]不喪我。〔疏〕混迹人間，而無滯塞；雖復通物，而不喪我；動不傷寂，而常守於其真。〔釋文〕不喪息浪反。故或不言而飲人以和，〔注〕人各自得，斯飲和矣，豈待言哉！〔疏〕蔭芘羣生，冥同蒼昊，中和之道，各得其心，滿腹而歸，豈勞言教！〔釋文〕而飲於鴆反。與人並立而使人化。〔注〕望其風而靡之。〔疏〕和光同塵，斯並立也。各反其真，斯人化也。父子之宜，彼其乎歸居，〔注〕使彼父父子子，各歸其所。〔疏〕雖復混同貴賤，而倫敘無虧，故父子君臣，各居其位，無相參冒，不亦宜乎！而一閒其所施。〔注〕其所施同天地之德，故閒靜而不二。〔疏〕所有施惠，與四時合敘，未嘗不閒暇從容，動靜不二。〔釋文〕一閒音閑。其於人心者若是其遠也。〔疏〕聖人之用心，（其）[具]如上說，是以知其清高深遠也。故曰待公閱休。」〔注〕欲其釋楚王而從閱休，將以靜泰之風鎮其動心也。〔疏〕此總結也。
聖人達綢繆，〔注〕所謂玄通。〔疏〕綢繆，結縛也。夫達道聖人，超然縣解，體知物境空幻，豈為塵網所羈？閱休雖未極乎道，故但託而說之也。〔釋文〕綢直周反。繆亡侯反。綢繆，猶纏綿也。又云：深奧也。周盡一體矣，〔注〕無外內而皆同照。〔疏〕夫智周萬物，窮理盡性，物我不二，故混同一體也。〔釋文〕周盡一體所鑒綢繆，精麄洞盡，故言周盡一體。一體，天也。而不知其然，性也。〔注〕不知其然而自然者，非性如何？〔疏〕能所相應，境智冥合，不知所以，莫辨其然，故與真性符會。復命搖作而以天為師，〔注〕搖者自搖，作者自作，莫不復命而（歸）[師]其天然也。〔疏〕反乎真根，復於本命，雖復搖動，順物而作，動靜無心，合於天地，故師於二儀也。〔釋文〕復命搖作搖，動也。萬物動作生長，各有天然，則是復其命也。人則從而命之也。〔注〕此非赴名而高其迹。（師）[帥]性而動，其迹自高，故人不能下其名也。〔疏〕命，名也。合道聖人，本無名字，為有清塵可慕，故人從後而名之。〔釋文〕命之也命，名也。憂乎知而所行恒無幾時，其有止也若之何？〔注〕任知（其）[而]行，則憂患相繼。〔疏〕任知為物，憂患斯生，心靈易奪，所行無幾，攀緣念慮，寧有住時？假令神禹，無奈之何。〔釋文〕憂乎知音智。而所行恒無幾居豈反。時其有止也若之何王云：憂乎智，謂有為者以形智不至為憂也。不知用智必喪，喪而更以不智為憂，及其智之所行，有弊無濟，故其憂患相接，無須臾停息。故曰：恒無幾時其有止也，不能遺智去憂，非可憂如何？
生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。〔注〕鑑，鏡也，鑑物無私，故人美之。今夫鑑者，豈知鑑而鑑耶？生而可鑑，則人謂之鑑耳。若人不相告，則莫知其美於人，譬之聖人，（人）與之名[而不知也]。〔疏〕鑑，鏡也。告，語也。夫鏡生明照，照物無私，人愛慕之，故名為鏡。若人不相告語，明鏡本亦無名。此起譬也。〔釋文〕則不知其美於人生便有見物之美而為無心，人與作名言鏡耳，故人美之。若不相告，即莫知其美於人。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，〔注〕夫鑑之可喜，由其無情，不問知與不知，聞與不聞，來即鑑之，故終無已。若鑑由聞知，則有時而廢也。〔疏〕已，止也。夫鏡之照物，義在無情，不問怨親，照恒平等。若不聞而不知，鏡亦不照，既有聞知，鏡能照之，斯則事涉閒奪，有時休廢矣，焉能久照乎？只為凝照無窮，故為人之所喜好也。〇王念孫曰：「終無已」者，終，竟也，竟無已時也。人之好之亦無已，性也。〔注〕若性所不好，豈能久照？〔疏〕鏡之能照，出自天然，人之喜好，率乎造物，既非矯性，所以無窮。〔釋文〕好之呼報反。注同。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。〔注〕聖人無愛若鏡耳。然而事濟於物，故人與之名，若人不相告，則莫知其愛人也。〔疏〕聖人澤被蒼生，恩流萬代，物荷其德，人與之名，更相告語，嘉號斯起。不若然者，豈有聖名乎？若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，〔注〕蕩然以百姓為芻狗，而道合於愛人，故能無已。若愛之由乎聞知，則有時而衰也。〔疏〕夫聖德遐曠，接物無私，亭毒羣生，芻狗百姓，豈待知聞而後愛之哉？只為慈救無偏，故德無窮已。此合諭也。人之安之亦無已，性也。〔注〕性之所安，故能久。〔疏〕安，定也。夫靜而與陰同德，動而與陽同波，故無心於動靜也。故能疾雷破山而恒定，大風振海而不驚，斯率其真性者也。若矯性偽情，則有時而動矣。故王弼云：「不性其情，焉能久行其企？」
舊國舊都，望之暢然，〔注〕得舊猶暢然，況得性乎？〔疏〕國都，諭其真性也。夫少失本邦，流離他邑，歸望桑梓，暢然喜歡。況喪道日淹，逐末（來）[未]久，今既還原反本，故曰暢然。〔釋文〕暢然喜悅貌。雖使丘陵草木之緡，〔注〕緡，合也。〔釋文〕之緡民忍反，徐音昬。郭云：合也。司馬云：盛也。入之者十九，猶之暢然。況見見聞聞者也，〔注〕見所嘗見，聞所嘗聞，而猶暢然，況體（其體，用）其性也！〔疏〕緡，合也。舊國舊都，荒廢日久，丘陵險陋，草木叢生。入中相訪，十人識九，見所曾見，聞所曾聞，懷生之情，暢然歡樂。況喪道日久，流沒生死，忽然反本，會彼真原，歸其重玄之鄉，見其至道之境，其為樂也豈易言乎？〔釋文〕十九謂見十識九也。見見聞聞見所見，聞所聞。〇俞樾曰：「緡」字釋文引司馬云：盛也，郭注云：合也。於義俱通。「入之者十九」，釋文曰：謂見十識九也。此未得其義。「入」者，謂入於丘陵草木所掩蔽之中也，「入之者十九」，則其出於外而可望見者止十之一耳，而猶覺暢然喜悅，故繼之曰「況見見聞聞者也」。郭注曰「見所嘗見，聞所嘗聞，而猶暢然」，則於「況見見聞聞」句不復可通，遂增益之曰「況體（其體用）其性也」，於莊子本義不合矣。以十仞之臺縣衆閒者也！〔注〕衆之所習，雖危猶閒，況聖人之無危！〔疏〕七尺曰仞。臺高七丈，可謂危縣，人衆數登，遂不怖懼。習以性成，尚自寬閑，而況得真，何往不安者也！〔釋文〕臺縣音玄。衆閒音閑。注同。元嘉本作「閑」。〇俞樾曰：此承「見見聞聞」而言。以十仞之臺，而縣於衆人耳目之閒，此人所共見共聞者，非猶夫丘陵草木之緡，入之者十九也，其為暢然可知矣。郭注曰「衆之所習，雖危猶閒」，此誤讀「間」為「閑」，於義殊不可通。蓋由不解上文，故於此亦失其旨。
冉相氏得其環中以隨成，〔注〕冉相氏，古之聖王也。居空以隨物，物自成。〔疏〕冉相氏，三皇以前無為皇帝也。環中之空也。言古之聖王，得真空之道，體環中之妙，故道順羣生，混成庶品。〔釋文〕冉相息亮反。注同。郭云：冉相氏，古聖王。〇俞樾曰：路史循蜚紀有冉相氏。與物無終無始，無幾無時。〔注〕忽然與之俱往。〔疏〕無始，無過去；無終，無未來也。無幾無時，無見在也。體化合變，與物俱往，故無三時也。日與物化者，一不化者也，〔注〕日與物化，故常無我，常無我，故常不（供給）[化]也。〔疏〕順於日新，與物俱化者，動而常寂，故凝寂一道，嶷然不化。闔嘗舍之？〔注〕言夫為者，何不試舍其所為（之）乎？〔疏〕闔，何也。言體空之人，冥於造物，千變萬化，而與化俱往，曷嘗暫相舍離也？〔釋文〕嘗舍音捨。注同。夫師天而不得師天，〔注〕唯無所師，乃得師天。〔疏〕師者，倣傚之名。天者，自然之謂。夫大塊造物，率性而動，若有心師學，則乖於自然，故不得也。與物皆殉，其以為事也若之何？〔注〕雖師天，猶未免於殉，奚足事哉？師天猶不足稱事，況又（不師）[下斯]耶！〔疏〕殉者，逐也，求也。夫有心倣傚造化，而與物俱往者，此不率其本性也，奚足以為脩其事業乎？尚有所求，故是殉也。夫師猶有稱殉，況捨己逐物，其如之何？〔釋文〕皆殉辭俊反。夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，〔疏〕夫得中聖人，達於至理，故能人天雙遣，物我兩忘。既曰無終，何嘗有始！率性合道，不復師天。與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也若之何？〔注〕都無，乃冥合。〔疏〕替，廢也。[洫，]堙塞也。混同人事，與世並行，接物隨時，曾無廢闕。然人閒否泰，備經之矣，而未嘗堙塞，所遇斯通，無心師學，自然合道，如何倣效，方欲契真？固不可也。〔釋文〕所行之備而不洫音溢。郭許的反。李虛域反，濫也。王云：壞敗也。無心偕行，何往而不至？故曰皆殉也。所行行備而物我無傷，故無壞敗也。
湯得其司御門尹登恒，為之傅之，〔注〕委之百官，而不與焉。〔疏〕姓門，名尹。（且）[亦]言：門尹，官號也，姓登，名恒。殷湯聖人，忘懷順物，故得良臣御事，既為師傅，玄默端拱而不為也。〔釋文〕門尹登恒向云：門尹，官名，登恒，人名。為之于偽反。下同。傅之音付。下同。不與音預。從師而不囿；〔注〕任其自聚，非囿之也；縱其自散，非解之也。〔疏〕從，任也。囿，聚也。虛淡無為，委任師傅，終不積聚，而為己功。得其隨成，為之司其名；〔注〕司御之屬，亦能隨物之自（然）[成]也，而湯得之，所以名寄於物而功不在己。〔疏〕良臣受委，隨物而成，推功司御，名不在己。之名嬴法，得其兩見。〔注〕名法者，已過之迹耳，非適足也。故曰，嬴然無心者，寄治於羣司，則其名迹，並見於彼。〔疏〕嬴然，無心也。見。顯也。成物之名，聖迹之法，並是師傅，而不與焉。故名法二事，俱顯於彼，嬴然閑放，功成弗居也。〔釋文〕之名嬴音盈。法得其兩見賢遍反。注同。得其隨成之道以司其名，名實法立，故得兩見，猶人鑑之相得也。寄治直吏反。仲尼之盡慮，為之傅之。〔注〕仲尼曰：「天下何思何慮！」慮已盡矣。若有纖芥之慮，豈得寂然不動，應感無窮，以輔萬物之自然也？〔疏〕傅，輔也。盡，絕也。孔丘聖人，忘懷絕慮，故能開化羣品，輔禀自然。若蘊纖芥有心，豈能坐忘應感？容成氏曰：「除日無歲，〔注〕今所以有歲而存日者，為有死生故也。若無死無生，則歲日之計除。〔疏〕容成，古之聖王也。歲日者，時敘之名耳。為計於時日，故有生死，生死無矣，故歲日除焉。〔釋文〕容成老子師也。〇俞樾曰：漢書藝文志陰陽家有容成子十四篇，房中家又有容成陰道二十六卷，此即老子之師也。列子湯問篇「黃帝與容成子居空峒之上，同齋三月」，當是别一人。淮南本經篇「昔容成氏之時，道路雁行列處，託嬰兒於巢上，置餘糧於畝首，虎豹可尾，虺蛇可蹍，而不知其所由然」，此則當為上古之君，即莊子胠篋之容成氏，與大庭、伯皇、中央、栗陸諸氏並稱者也。而高誘注乃云「容成氏，黃帝時造曆日者」，則以為黃帝之臣矣。此以說列子湯問篇與黃帝同居空峒之容成氏，乃為得之，非此容成也。合諸說觀之，容成氏有三：黃帝之君，一也；黃帝之臣，二也；老子之師，三也。然老子生年究不可考，其師或即黃帝之臣，未可知也。無內無外。」〔注〕無彼我，則無內外也。〔疏〕內，我也。外，物也。為計死生，故有內外。歲日既遣，物我何施！
魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。〔疏〕瑩，魏惠王名也。田侯，即齊威王也，名牟，桓公之子，田恒之後，故曰田侯。齊、魏二國，約誓立盟，不相征伐。盟後未幾，威王背之，故魏侯瞋怒，將使人刺而殺之。其盟在齊威二十六年，魏惠八年。〔釋文〕魏瑩郭本作「罃」，音瑩磨之瑩。今本多作「瑩」，乙耕反。司馬云：魏惠王也。與田侯一本作「田侯牟」。司馬云：田侯，齊威王也，名牟，桓公子。案史記威王名因，不名牟。〇俞樾曰：史記威王名因齊。田齊諸君，無名牟者，惟桓公名午，與「牟」字相似，「牟」或「午」之譌。然齊桓公午與梁惠王又不相值也。背之音佩。刺之七賜反。犀首聞而恥之，曰：「君為萬乘之君也，而以匹夫從讎。〔疏〕犀首，官號也，如今虎賁之類。公家之孫名衍為此官也。諸侯之國，革車萬乘，故謂之君也。匹夫者，謂無官職，夫妻相匹偶也。從讎，猶報讎也。夫君人者，一怒則伏尸流血，今乃令匹夫行刺，單使報讎，非萬乘之事，故可羞。〔釋文〕犀首魏官名也。司馬云：若今虎牙將軍，公孫衍為此官。元嘉本作「齒首」。萬乘繩證反。衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，係其牛馬，〔疏〕將軍孫衍請專命受鉞，率領甲卒二十萬人，攻其齊城，必當獲勝。於是擄掠百姓，羈係牛馬，緒勳酬賞，分布軍人也。〔釋文〕為君于偽反。下「請為君」同。使其君內熱發於背，然後拔其國。忌也出走，然後抶其背，折其脊。」〔疏〕姓田，名忌，齊將也。抶、折，擊也。國破人亡，而懷恚怒，故熱氣蘊於心，癕疽發於背也。國既傾拔，獲其主將，於是擊抶其背，打折腰脊，旋師獻凱。不亦快乎！〔釋文〕忌也出走忌畏而走。或言圍之也。元嘉本「忌」作「亡」。抶敕一反。三蒼云：擊也。郭云：秩，又豬栗反。折其之舌反。
季子聞而恥之，曰：「築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。〔疏〕季，姓也；子，（者）[有]德之稱；魏之賢臣也。胥靡，徒役人也。季子懷道，不用征伐，聞犀首請兵，羞而進諫。夫七丈之城，用功非少，城就成矣，無事壞之，此乃徒役之人，濫遭辛苦。此起譬也。〇典案：疏：「子者，德之稱」，「德」上敚「有」字。下「華，姓；有德稱」，可證。〔釋文〕季子魏臣。〇俞樾曰：下「十」字，疑「七」字之誤。「城者既七仞」，則雖未十仞，而去十仞不遠矣，故壞之為可惜。若既十仞，則直謂之已成可耳，不當言「既十仞」也。下文曰「今兵不起七年矣，此王之基也」，明是以七仞喻七年，其為字誤無疑。又壞音怪。今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。」〔疏〕干戈靜息，已經七年，偃武修文，王者洪基，犀首方為禍亂，不可聽從。
華子聞而醜之，曰：「善言伐齊者，亂人也。善言勿伐者，亦亂人也。謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。」〔疏〕華，姓；子，有德[之]稱；亦魏之賢臣也。善（巧）言伐齊者，謂興動干戈，故是禍亂之人，此公孫衍也；善言勿伐者，意在王之洪基，勝於敵國，有所解望，故是亂人，斯季子也。謂伐與不伐亂人者，未能忘言行道，猶以是非為心，故亦未免為亂人，此華子自道之辭也。〔釋文〕華子亦魏臣也。君曰：「然則若何？」〔疏〕華子遣蕩既深，王不測其所以，故問言旨，意趣如何？曰：「君求其道而已矣！」〔疏〕夫道清虛淡漠，物我兼忘，故勸求之，庶其寡欲，必能履道，爭奪自消。
惠子聞之，而見戴晉人。〔疏〕戴晉人，梁之賢者也。姓戴，字晉人。惠施聞華子之清言，猶恐魏王之未悟，故引戴晉，庶解所疑。〔釋文〕惠子惠施也。而見賢遍反。下同。戴晉人梁國賢人，惠施薦之於魏王。戴晉人曰：「有所謂蝸者，君知之乎？」曰：「然。」〔注〕蝸至微，而有兩角。〔疏〕蝸者，蟲名，有類小螺也，俗謂之黃犢，亦謂之蝸牛，有（四）[兩]角。君知之不？曰然，魏王答云：我識之矣。〔釋文〕蝸音瓜。郭音戈。李云：蝸，蟲，有兩角，俗謂之蝸牛。三蒼云：小牛螺也。一云：俗名黃犢。「有國於蝸之左角者，曰觸氏，有國於蝸之右角者，曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而後反。」〔注〕誠知所爭者若此之細也，則天下無爭矣。〇典案：御覽三百十三引此注以為正文。〔疏〕蝸之兩角，二國存焉。蠻（氏）[觸]頻相戰爭，殺傷既其不少，進退亦復淹時。此起譬也。〔釋文〕數萬色主反。逐北如字，又音佩。軍走曰北。君曰：「噫！其虛言與？」〔疏〕所言奇譎，不近人情，故發噫嘆，疑其不實也。〔釋文〕曰噫於其反。言與音餘。曰：「臣請為君實之。〔疏〕必謂虛言，請陳實錄。君以意在四方上下有窮乎？」〔疏〕君以意測四方上下有極不？因斯理物，又質魏侯。君曰：「無窮。」〔疏〕魏侯答云：上下四方，竟無窮已。曰：「知遊心於無窮，而反在通達之國，〔注〕人迹所及為通達，謂今四海之內也。若存若亡乎？」〔疏〕人迹所接為通達也。存，有也。亡，無也。遊心無極之中，又比九州之內，語其大小，可謂如有如無也。君曰：「然。」〔注〕今自以四海為大，然計在無窮之中，若有若無也。〔疏〕然，猶如此也。謂所陳之語不虛也。曰：「通達之中有魏，〔注〕謂魏國在四海之中。於魏中有梁，〔疏〕昔在河東，國號為魏，魏為强秦所逼，徙都於梁。梁從魏而有，故曰魏中有梁也。於梁中有王。王與蠻氏有辯乎？」〔疏〕辯，别也。王之一國，（别）[處]於六合，欲論大小，如有如無，與彼蠻氏，有何差異？此合譬也。君曰：「無辯。」〔注〕王與蠻氏，俱有限之物耳。有限則不問大小，俱不得與無窮者計也，雖復天地共在無窮之中，皆蔑如也。況魏中之梁，梁中之王，而足爭哉？〔疏〕自悟己之所爭與蝸角無别也。〔釋文〕雖復扶又反。客出而君惝然若有亡也。〔注〕自悼所爭者細。〔疏〕惝然，悵恨貌也。晉人言畢，辭出而行。君覺己非，惝然悵恨，心之悼矣，恍然如失。〔釋文〕惝音敞。字林云：惘也。又吐蕩反。
客出，惠子見。君曰：「客，大人也，聖人不足以當之。」〔疏〕聖人，謂堯、舜也。晉人所談，其理宏博，堯、舜之行，不足以當。惠子曰：「夫吹筦也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯、舜，人之所譽也；道堯、舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。」〔注〕曾不足聞。〔疏〕嗃，大聲。吷，小聲也。夫吹竹管，聲猶高大，吹劍環，聲則微小。唐堯俗中所譽，若於晉人之前，盛談斯道者，亦何異乎吹劍吷聲，曾無足可聞也。〔釋文〕筦音管。本亦作「管」。嗃許交反，管聲也。玉篇呼洛反，又呼教反。廣雅云：鳴也。劍首司馬云：謂劍環頭小孔也。吷音血，又呼悅反。司馬云：吷然如風過。所譽音餘。
孔子之楚，舍於蟻丘之漿。〔疏〕螘丘，丘名也。漿，賣漿水之家也。仲尼適楚而為聘使，路傍舍息於賣漿水之家，其家住在丘下，故以丘為名也。〔釋文〕蟻丘魚綺反。李云：蟻丘，山名。之漿李云：賣漿家。司馬云：謂逆旅舍，以菰蔣草覆之也。〇典案：司馬本作「蔣」是也。淮南子原道篇「上漏下溼，潤浸北房，雪霜滖灖，浸潭苽蔣」，亦正以「蔣」為草舍。成不得其義，以賣漿水之家釋之，非是。藝文類聚八十二、御覽九百九十九引竝作「蔣」。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：「是稯稯何為者邪？」〔疏〕極，高也。總總，衆聚也。孔丘應聘，門徒甚多，車馬威儀，驚異常（俗）[人]，故漿家鄰舍，男女羣聚，共登賣漿，觀視仲尼。子路不識，是以怪問。〔釋文〕登極司馬云：極，屋棟也，升之以觀也。一云：極，平頭屋也。稯稯音總，字亦作「總」。李云：聚貌。本又作「稷」，一本作稷，初力反。仲尼曰：「是聖人僕也。〔疏〕古者淑人君子，均號聖人，故孔子名宜僚為聖人也。言臣妾登極，聚衆多者，是市南宜僚之僕隸也。〔釋文〕聖人僕謂懷聖德而隱僕隸也。司馬本「僕」作「樸」，謂聖人（坏）[懷]樸也。是自埋於民，〔注〕與民同。自藏於畔。〔注〕進不榮華，退不枯槁。〔疏〕混迹泥滓，同塵氓俗，不顯其德，故自埋於民也。進不榮華，退不枯槁，隱顯出處之際，故自藏於畔也。〔釋文〕藏於畔王云：脩田農之業，是隱藏於壠畔。其聲銷，〔注〕損其名也。〔釋文〕銷音消。司馬云：小也。捐其本亦作「損」。其志無窮，〔注〕規是生也。〔疏〕聲，名也。消，滅也。一榮辱，故毀滅其名；冥至道，故其心無極。其口雖言，其心未嘗言，〔注〕所言者皆世言。〔疏〕口應人閒，心恒凝寂，故不言而言，言未嘗言。方且與世違，而心不屑與之俱。〔注〕心與世異。〔疏〕道與俗反，固違於世，虛心無累，不與物同，此心迹俱異也。〔釋文〕不屑屑，絜也，不絜世也。本或作「肯」。是陸沈者也，〔注〕人中隱者，譬無水而沈也。〔疏〕寂寥虛淡，譬無水而沈，謂陸沈也。〔釋文〕陸沈司馬云：當顯而反隱，如無水而沈也。〇典案：論衡謝短篇：「夫知古不知今，謂之陸沉。」是其市南宜僚邪？」〔疏〕姓熊，字宜僚，居於市南，故謂之市南宜僚也。
子路請往召之。〔疏〕由聞宜僚陸沈賢士，請往就舍召之。孔子曰：「已矣！〔疏〕已，止也。彼必不來，幸止勿喚。彼知丘之著於己也，〔注〕著，明也。知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。〔疏〕彼，宜僚也。著，明也。知丘明識宜僚是陸沈賢士，又知適楚，必向楚王薦召之，如是則用丘為諂佞之人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎？〔疏〕陸沈之人，率性誠直，其於邪佞，恥聞其言，況自視其形，良非所願。而何以為存？」〔注〕不如舍之，以從其志。〔疏〕而，汝也。存，在也。匿影銷聲，久當逃避，汝何為請召，謂其猶在？子路往視之，其室虛矣。〔注〕果逃去也。〔疏〕仲由無鑑，不用師言，遂往其家，庶觀盛德。而辭聘情切，宜僚已逃，其屋虛矣。
長梧封人問子牢曰：「君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。〔注〕鹵莽滅裂，輕脫（末）[忽]略，不盡其分。〔疏〕長梧，地名，其地有長樹之梧，因以名焉。封人也，即此地守疆之人。子牢，孔子弟子，姓琴，宋卿也。為政，行化也。治民，宰割也。鹵莽，不用心也。滅裂，輕薄也。夫民為邦本，本固則邦寧，唯當用意養人，亦不可輕爾搔擾。封人有道。故戒子牢。〔釋文〕長梧封人長梧，地名。封人，守封疆之人。子牢司馬云：即琴牢，孔子弟字。鹵音魯。莽莫古反，又如字。滅裂猶短草也。李云：謂不熟也。郭云：鹵莽滅裂，輕脫（末）[忽]略，不盡其分也。司馬云：鹵莽，猶麤粗也。謂淺耕稀種也。滅裂，斷其草也。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。〔疏〕為禾，猶種禾也。芸，拔草也。耕地不深，鉏治不熟，至秋收時，嘉實不多，皆由疏略，故致斯報也。〔釋文〕芸音云，除草也。予來年變齊，深其耕而熟耰之，〔注〕功盡其分，無為之至。〔釋文〕變齊才細反。司馬如字，云：變更也，謂變更所法也。齊，同也。耰音憂。司馬云：鋤也。廣雅云：推也。字林云：摩田器也。其禾蘩以滋，予終年厭飧。」〔疏〕變，改也。耕，治也。耰，芸也。去歲為田，亟遭飢餧，今年藝植，故改法深耕。耕墾既深，鉏耰又熟，於是禾苗蘩茂。子實滋榮，寬歲足飧，故其宜矣。〔釋文〕厭湌音孫。本又作「飧」。
莊子聞之，曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂，〔疏〕今世之人，澆浮輕薄，馳情欲境，倦而不休，至於治理心形，例如封人所謂。莊周聞此，因而論之。遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆為。〔注〕夫遁離滅亡，以衆為之所致也。若各至其極，則何患也？〔疏〕逃自然之理，散淳和之性，滅真實之情，失養神之道者，皆以徇逐分外，多滯有為故也。〔釋文〕離其力智反。下同。以衆為如字。王云：凡事所可為者也。遁離滅亡，皆由衆為。衆為，所謂鹵莽也。司馬本作「為偽」。故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦。〔注〕萑葦害黍稷，欲惡傷正性。〔疏〕萑葦，蘆也。夫欲惡之心，多為妖孽。萑葦害黍稷，欲惡傷真性，皆由鹵莽浮偽，故致其然也。〔釋文〕欲惡烏路反。注並同。之孽魚列反。萑音丸，葦類。葦於鬼反，蘆也。蒹葭，始萌以扶吾形，〔注〕形扶疎則神氣傷。〔疏〕蒹葭，亦蘆也。夫穢草初萌，尚易除翦，及扶疎盛茂，必害黍稷。亦猶欲心初萌，尚易止息；及其昏溺，戒之在微。故老子云：「其未兆易謀也。」〔釋文〕蒹古恬反，薕也。葭音加，亦蘆也。〇俞樾曰：「為性萑葦蒹葭」六字為句。郭於「萑葦」下出注云「萑葦害禾稷，欲惡傷正性」，此失其讀也。「始萌以扶吾形，尋擢吾性」，[「尋」]與「始」相對為義，「尋」之言寖尋也。漢書郊祀志「寖尋於泰山矣」，晉灼曰：尋，遂往之意也。「始萌以扶吾形」，言其始若足以扶助吾形也；「尋擢吾性」，言寖尋既久，則拔擢吾性也。郭解「扶吾形」曰「形扶疎則神氣傷」，亦為失之。尋擢吾性；〔注〕以欲惡引性，不止於當。〔疏〕尋，引也。擢，拔也。以欲惡之事，誘引其心，遂使拔擢真性，不止於當也。並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癕，內熱溲膏是也。」〔注〕此鹵莽之報也。故治性者，安可以不齊其至分？〔疏〕潰漏，人冷瘡也。漂疽，熱毒腫也。癕，亦疽之類也。溲膏，溺精也。耽滯物境，沒溺聲色，故致精神昏亂，形氣虛羸，衆病發動，不擇處所也。〔釋文〕並潰回內反。漏發李云：謂精氣散泄，上潰下漏，不擇所出也。漂本亦作「瘭」。徐敷妙反，又匹招反。一音必招反。疽七餘反。瘭疽，謂病瘡膿出也。疥音界。溲本或作「廋」，所求反。膏司馬云：謂虛勞人尿上生肥白沫也。皆為利欲感動，失其正氣，不如深耕熟耰之有實。不齊才細反，又如字。
柏矩學於老聃，曰：「請之天下遊。」〔疏〕柏，姓；矩，名。懷道之士，老子門人也。請遊行宇內，觀風化，察物情也。〔釋文〕柏矩有道之人。老聃曰：「已矣！天下猶是也。」〔疏〕老子止之，不許其往，言天下物情，與此處無别也。又請之，老聃曰：「汝將何始？」〔疏〕鄭重殷勤，所請不已，方問行李，欲先往何邦？曰：「始於齊。」〔疏〕柏矩魯人，與齊相近，齊人無道，欲先行也。
至齊，見辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，〔疏〕游行至齊，以觀風化，忽見罪人，刑戮而死。於是推而强之，令其正臥，解取朝服，幕而覆之。〔釋文〕辜辜，罪也。李云：謂應死人也。元嘉本作「幸人」。〇俞樾曰：釋文「辜，罪也。李云，謂應死人也」，此失其義。「辜」，謂辜磔也。周官掌戮「殺王之親者辜之」，鄭注：辜之言枯也，謂磔之。是其義。漢景帝紀「改磔曰棄市」，顏注：磔，謂張其尸也。是古之辜磔人者，必張其尸於市，故柏矩推而强之，解朝服而幕之也。强之其良反。字亦作「彊」。朝服直遙反。幕音莫。司馬云：覆也。號天而哭之，曰：「子乎子乎！天下有大菑，子獨先離之，曰莫為盜！莫為殺人！〔注〕殺人大菑，謂自此以下事。大菑既有，則雖戒以莫為，其可得已乎？〔疏〕離，罹也。菑，禍也。號叫上天，哀而大哭，慜其枉濫，故重曰子乎。為盜殺人，世閒大禍，子獨何罪，先此遭罹？大菑之條，具列於下。又解：所謂辜人，則朝士是也。言其强相推讓，以被朝服，重為羅網，以羅黎元，故告天哭之，明菑由斯起。預張之網，列在下文。〇俞樾曰：「子乎子乎」，乃歎辭也。詩綢繆「子兮子兮」，毛傳：子兮者，嗟兹也。管子小稱篇「嗟兹乎，聖人之言長乎哉」，說苑貴德篇曰「嗟兹乎，我窮必矣」，竝以嗟兹為歎辭，說詳經義述聞。此云「子乎子乎」，正與「子兮子兮」同義。「子」當讀為「嗞」。釋文「子」字不作音，蓋失其義久矣。〔釋文〕號天戶刀反。大菑音哉。離之離，著也。榮辱立，然後覩所病；〔注〕各自得，則無榮辱。得失紛紜，故榮辱立；榮辱立，則夸其所謂辱，而跂其所謂榮矣。奔馳乎夸跂之閒，非病如何？〔疏〕軒冕為榮，戮恥為辱，奔馳取舍，非病如何？貨財聚，然後覩所爭。〔注〕若以知足為富，將何爭乎？〔疏〕珍寶彌積，馳競斯起。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時，欲無至此，得乎？〔注〕上有所好，則下不能安其本分。〔疏〕賞之以軒冕，玩之以珠璣，遂使羣品奔馳，困而不止。欲令各安本分，其可得乎？〔釋文〕所好呼報反。古之君人者，以得為在民，以失為在己；〔注〕君莫之失，則民自得矣。〔疏〕推功於物，故以得在民；受國不祥，故以失在己。以正為在民，以枉為在己；〔注〕君莫之枉，則民自正。〔疏〕無為任物，正在民也；引過責躬，枉在己也。故一形有失其形者，退而自責。〔注〕夫物之形性，何為而失哉？皆由人君撓之，以至斯患耳，故自責。〔疏〕夫人受氣不同，禀分斯異，令各任其能，則物皆自得。若有一物失所，虧其形性者，則引過歸己，退而責躬。昔殷湯自翦，千里來霖是也。今則不然。〔疏〕步驟殊時，澆淳異世，故今之馭物者，則不復如此也。匿為物而愚不識，〔注〕反其性，匿也；用其性，顯也；故為物所顯則皆識。〔疏〕所作憲章，皆反物性，藏匿罪名，愚妄不識，故罪名者衆也。〇馬敘倫曰：呂氏春秋適威篇曰「煩為教而過不識，數為令而非不從，巨為危而罪不敢，重為任而罰不勝」，與此文義相似。「匿為物而愚不識」，義不可通。「匿」疑借為「縟」，「物」借為「命」，「愚」當從一本作「遇」，「遇」為「適」誤。典案：呂氏春秋適威篇之「過不識」，「非不從」，「罪不敢」，「罰不勝」，皆非罪責之義。莊子此文曰「罪不敢」，「罰不勝」，「誅不至」，亦皆謂不如令則誅耳。「識」字與呂覽合，自非誤字，「匿為物而愚不識」，義謂法令滋章而責不識者之愚，不必改字釋之。淮南子齊俗篇「亂世之法，高為量而罪不及，重為任而罰不勝，危為禁而誅不敢」，文義亦與此相似，「匿為物而愚不識」，與「高為量而罪不及」之義相類。〔釋文〕匿女力反。為物而愚一本作「遇」。〇俞樾曰：下文「大為難而罪不敢」，「重為任而罰不勝」，「遠其塗而誅不至」，曰「罪」，曰「罰」，曰「誅」，皆謂加之以刑也。此曰「愚」，則與下文不一律矣。釋文曰：「愚」，一本作「遇」。「遇」疑「過」字之誤。廣雅釋詁曰：過，責也。因其不識而責之，是謂「過不識」。呂覽適威篇曰「煩為教而過不識，數為令而非不從，巨為危而罪不敢，重為任而罰不勝」，與此文義相似，而正作「過不識」，高誘注訓「過」為責，可據以訂此文之誤。「過」誤為「遇」，又臆改為「愚」耳。不識反物性而强令識之。大為難而罪不敢，〔注〕為物所易則皆敢。〔疏〕法既難定，行之不易，故決定違者，斯罪之也。〔釋文〕大為難而罪不敢王云：凡所施為者，皆用物之所能，則莫不易而敢矣。而故大為艱難，令出不能，物有不敢者，則因罪之。所易以豉反。重為任而罰不勝，〔注〕輕其所任則皆勝。〔釋文〕不勝音升。注同。遠其塗而誅不至。〔注〕適其足力則皆至。〔疏〕力微事重，而責其不勝，路遠期促，而罰其後至，皆不可也。民知力竭，則以偽繼之，〔注〕將以避誅罰也。〔疏〕智力竭盡，不免誅罰，懼罰情急，故繼之以偽。〔釋文〕民知音智。下同。日出多偽，士民安取不偽？〔注〕主日興偽，士民何以得其真乎？〔疏〕譎偽之風，日日而出，偽衆如草，於何得真？夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？」〔注〕當責上也。〔疏〕夫知力窮竭，譎偽必生；賦斂益急，貪盜斯起。皆由主上無德，法令滋彰。夫能忘愛釋私，不貴珍寶。當責在上，豈罪下民乎？
蘧伯玉行年六十而六十化，〔注〕亦能順世而不係於彼我故也。〔疏〕姓蘧，名瑗，字伯玉，衛之賢大夫也。盛德高明，照達空理，故能與日俱新，隨年變化。〔釋文〕蘧其居反。未嘗不始於是之而卒詘之以非也，〔注〕順物而暢物情之變然也。〔疏〕初履之年，謂之為是，年既終謝，謂之為非，一歲之中而是非常出，故始時之是，終詘為非也。〔釋文〕詘起勿反。廣雅云：曲也。郭音黜。未知今之所謂是之非五十九非也。〔注〕物情之變，未始有極。〔疏〕故變為新，以新為是；故已謝矣，以故為非。然則去年之非，於今成是；今年之是，來歲為非。是知執是執非，滯新執故者，倒置之流也。故容成氏曰「除日無歲」，蘧瑗達之，故隨物化也。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。〔注〕無根無門，忽爾自然，故莫見也。唯無其生，亡其出者，為能覩其門而測其根也。〔疏〕隨變而生，生無根原；任化而出，出無門戶。既曰無根無門，故知無生無出。生出無門，理其如此，何年歲之可像乎？人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎？〔注〕我所不知，物有知之者矣，故用物之知，則無所不知，獨任我知，知甚寡矣。今不恃物以知而自尊[其]知，則物不告我，非大疑如何！〔疏〕所知者，俗知也。所不知者，真知也。流俗之人，皆尊重分别之知，銳情取捨，而莫能賴其（分别）[不知]之知以照真原，可謂大疑惑之人也。已乎已乎！且無所逃。〔注〕不能用彼，則寄身無地。〔疏〕已，止也。夫銳情取捨，不（如）[知]休止，必遭禍患，無處逃形。此所謂然與，然乎？〔注〕自謂然者，天下未之然也。〔疏〕各然其所然，各可其所可，彼我相對，孰是孰非乎？〔釋文〕然與音餘，又如字。然乎言未然。
仲尼問於大史大弢、伯常騫、狶韋，〔疏〕太史，官號也。下三人，皆史官之姓名也。所問之事，次列下文。〔釋文〕大史音太。大弢吐刀反。人名。伯常騫起虔反。人名。狶本亦作「俙」，同。虛豈反，又音希。郭音郗。李音熙。韋李云：狶韋者，太史官名。曰：「夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政，田獵畢弋，不應諸侯之際，其所以為靈公者，何邪？」〔疏〕畢，大網也。弋，繩繫箭而射也。庸猥之君，淫聲嗜酒，捕獵禽獸，不聽國政，會盟交際，不赴諸侯。汝等史官，應須定諡，無道如此，何為諡靈？〔釋文〕湛丁南反。樂之久也。李常淫反。樂音洛。不應應對之應。諸侯之際司馬云：盟會之事。大弢曰：「是因是也。」〔注〕「靈」即是無道之諡也。〔疏〕依周公諡法「亂而不損曰靈」，「靈」即無道之諡也。此是因其無道，諡之曰「靈」，故曰「是因是也」。伯常騫曰：「夫靈公有妻三人，同濫而浴。〔注〕男女同浴，此無禮也。〔釋文〕同濫徐胡暫反。或力暫反。浴器也。〇碧虛子校引張君房本「濫」作「檻」。奚侗曰：「濫」借為「鑑」，說文曰：鑑，大盆也。典案：奚說是也。呂氏春秋節喪篇「鍾鼎壺濫」，高注，以冰置水漿於其中為濫，取其冷也。周禮「春始治鑑」。或水，亦作「」「」。左襄九年傳正義引周禮作「」。墨子節喪篇「又必多為屋幕、鼎鼓、几梃、壺濫、戈劍、羽毛、齒革，寢而埋之」，「濫」亦言浴器也。史䲡奉御而進所，搏幣而扶翼。〔注〕以䲡為賢，而奉御之勞，故搏幣而扶翼之，使其不得終禮，此其所以為肅賢也。幣者，奉御之物。〔疏〕濫，浴器也。姓史，字魚，衛之賢大夫也。幣，帛也。又諡法「德之精明曰靈」，男女同浴，使賢人進御，公見史魚良臣，深懷愧悚，假遣人搏捉幣帛，令扶將羽翼，慰而送之，使不終其禮，敬賢如此，便是明君，故諡為「靈」，「靈」則有道之諡。〔釋文〕史䲡音秋。司馬云：史魚也。所搏音博。（幣）[弊]郭作「幣[，]帛也」。徐扶世反。司馬音蔽，云：引衣裳自蔽。而扶翼司馬云，謂公及浴女相扶翼自隱也。此殊郭義。其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。」〔注〕欲以肅賢，補其私慢，「靈」有二義，（不）[亦]可謂善，故仲尼問焉。〔疏〕男女同浴，嬌慢之甚；忽見賢人，頓懷肅敬。用為有道，故諡「靈」也。狶韋曰：「夫靈公也，死卜葬於故墓，不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：『不馮其子，靈公奪而里之。』夫靈公之為靈也久矣，〔注〕子，謂蒯聵也。言不馮其子，靈公將奪女處也。夫物皆先有其命，故來事可知也。是以凡所為者，不得不為；凡所不為者，不可得為。而愚者以為之在己，不亦妄乎？〔釋文〕故墓一本作「大墓」。沙丘地名。掘之其月反，又其勿反。數仞所主反。洗而西禮反。不馮音憑。〇典案：御覽五十三引「馮」作「憑」。其子靈公郭讀絕句。司馬以「其子」字絕句，云：言子孫不足可憑，故使公得此處為冢也。奪而里而，汝也。里，居處也。一本作「奪而埋之」。〇典案：御覽五十三引作「奪而埋之」，與釋文一本合。文選幽通賦注引「裡」作「理」，疑亦「埋」之誤。蒯起怪反。聵五怪反，蒯聵，衛莊公名。女處音汝。下昌慮反。之二人何足以識之！」〔注〕徒識已然之見事耳，未知已然之出於自然也。〔疏〕沙丘，地名也，在盟津河北。子，蒯聵也。欲明人之名諡，皆定於未兆，非關物情而有升降。故沙丘石槨，先有其銘，豈馮蒯聵，方能奪葬；（史）[弢]與常騫，詎能識邪！〔釋文〕之見賢遍反。
少知問於大公調，〔疏〕智照狹劣，謂之少知。太，大也。公，正也。道德廣大，公正無私，復能調順羣物，故謂之太公調。假設二人，以論道理。〔釋文〕大公音泰。下同。曰：「何謂丘里之言？」〔疏〕古者十家為丘，二十家為里。鄉閭丘里，風俗不同，故假問答，以辯之也。〔釋文〕丘里之言李云：四井為邑，四邑為丘，五家為鄰，五鄰為里。古者鄰里井邑，士風不同，猶今鄉曲各自有方俗，而物不齊同。大公調曰：「丘里者，合十姓百名而以為風俗也。〔疏〕采其十姓，取其百名，合而論之，以為風俗也。〔釋文〕十姓百名一姓為十人，十姓為百名，則有異有同，故合散以定之。合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。〔疏〕如采丘里之言以為風俗，斯合異以為同也。一人設教，隨方順物，斯散同以為異也。亦猶指馬百體，頭尾腰脊，無復是馬，此散同以為異也；而係於前見有馬，此合異以為同也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公。〔注〕無私於天下，則天下之風一也。〔疏〕積土石以成丘山，聚細流以成江海，亦猶聖人無心，隨物施教，故能并合八方，均一天下，華夷共履，遐邇無私。〇典案：「河」當為「海」，字之誤也。疏「聚細流以為江海」，是其證。〔釋文〕積卑如字，又音婢。合水一本作「合流」。〇俞樾曰：「水」乃「小」字之誤。卑、高、小、大，相對為文。合并而為公合羣小之稱以為至公之一也。是以自外入者，有主而不執；〔疏〕自，從也。謂聖人之教，從外以入，從中而出，隨順物情，故居主竟無所執也。由中出者，有正而不距。〔注〕自外入者，大人之化也；由中出者，民物之性也。性各得正，故民無違心；化必至公，故主無所執。所以能合丘里而并天下，一萬物而夷羣異也。〔疏〕由，亦從也。謂萬物黔黎，各有正性，率心而出，禀受皇風，既合物情，故順而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成；〔注〕殊氣自有，故能常有。若本無之，而由天賜，則有時而廢。〔疏〕賜，與也。夫春暄夏暑，秋涼冬寒，禀之自然，故歲敘成立。若由天與之，則有時而廢矣。〔釋文〕天不賜賜，與也。五官殊職，君不私，故國治；〔注〕殊職自有其才，故任之耳，非私而與之。〔疏〕五官，謂古者法五行置官也。春官秋官，各有司職，君王玄默，委任無私，故致宇內清夷，國家寧泰也。〔釋文〕國治直吏反。文武大人不賜，故德備；〔注〕文者自文，武者自武，非大人所賜也。若由賜而能，則有時而闕矣，豈唯文武，凡性皆然。〔疏〕文相武將，量才授職，各任其能，非聖與也。無私於物，故道德圓備。萬物殊理，道不私，故無名。〔疏〕夫羣物不同，率性差異，或巢居穴處，走地飛空，而亭之毒之，咸能自濟。物各得理，故無功也。無名故無為，無為而無不為。〔注〕名止於實，故無為；實各自為，故無不為。〔疏〕功歸於物，故為無為；不執此（無）[為]，而無不為。時有終始，世有變化。〔注〕故無心者斯順。〔疏〕時，謂四敘，遞代循環。世，謂人事，遷貿不定。禍福淳淳，〔注〕流行反覆。〔疏〕淳淳，流行貌。夫天時寒暑，流謝不常，人情禍福，何能久定？故老經云「禍兮，福所倚；福兮，禍所伏」也。〔釋文〕淳淳如字。王云：流動流貌。反覆芳服反。至有所拂者而有所宜；〔注〕於此為戾，於彼或以為宜。〔疏〕拂，戾也。夫物情向背，蓋無定準，故於此乖戾者，或於彼為宜。是以達道之人，不執逆順也。〔釋文〕所拂扶弗反，戾也。又音弗，又音弼。自殉殊面，〔注〕各自信其所是，不能離也。〔疏〕殉，逐也。面，向也。夫彼此是非，紛然固執，故各逐己見，而所向不同也。〔釋文〕自殉殊面廣雅云：面，向也。謂心各不同而自殉焉。殊向自殉，是非天隔，故有所正者亦有所差。離也力智反。有所正者有所差。〔注〕正於此者，或差於彼。〔疏〕於此為正定者，或於彼[為]差耶，此明物情顛倒，殊向而然也。比於太澤，百材皆度；〔注〕無棄材也。〔疏〕比，譬也。度，量也。夫廣大皋澤，林籟極多，隨材量用，必無棄擲。大人取物，其義亦然。〔釋文〕比于大澤本亦作「宅」。百材皆度度，居也。雖别區異所，[同以]大澤為居；雖木石異端，同以大山為壇。此可以當丘里之言也。觀於大山，木石同壇。〔注〕合異以為同也。〔疏〕壇，基也。石有巨小，木有粗細，共聚大山，而為基本，此合異以為同也。此之謂丘里之言。」〔注〕言於丘里，則天下可知。〔疏〕總結前義也。
少知曰：「然則謂之道，足乎？」〔疏〕以道為名，名道於理，謂不足乎？欲明至道無名，故發斯問。大公調曰：「不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。〔注〕夫有數之物，猶不止於萬，況無數之數，謂道而足耶？〔疏〕期，限也。號，語也。夫有形之物，物乃無窮。今世人語之，限曰萬物者，此舉其大經為言也。亦猶虛道妙理，本自無名，據其功用，强名為道，名於理未足也。〔釋文〕而讀李云：讀，猶語也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。〔注〕物得以通，通物無私，而强字之曰道。〔疏〕天覆地載，陰陽生育，故形氣之中，最大者也。天道能通萬物，亭毒蒼生，施化無私，故謂之公也。〇典案：「形之大者也」，「氣之大者也」，兩「大」字於詞為複。碧虛子校引劉得一本下「大」字作「廣」，疑是。〔釋文〕强字巨丈反。因其大以號而讀之則可也，〔注〕所謂道可道也。〔疏〕大通有物，生化羣品，語其始本，實曰無名，因其功號，讀亦可也。已有之矣，乃將得比哉！〔注〕名已有矣，故乃將無可得而比耶？〔疏〕因其功用，已有道名，不得將此有名，比於無名之理，以斯比擬，去之迢遞。則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。」〔注〕今名之辯無，不及遠矣，故謂道猶未足也；必在乎無名無言之域而後至焉，雖有名，故莫之比也。〔疏〕夫獨以狗馬二獸語而相比者，非直大小有殊，亦乃貴賤斯别也。今以有名之道比無名之理者，非直粗妙不同，亦深淺斯異，故不及遠也。
少知曰：「四方之內，六合之裏，萬物之所生惡起？」〔注〕問此者，或謂道能生之。〔疏〕六合之內，天地之間，萬物動植，從何生起？少知發問，欲辯其原。〔釋文〕惡起音烏。大公調曰：「陰陽相照、相蓋、相治，四時相代、相生、相殺，〔注〕言此皆其自爾，非無所生。〔疏〕夫三光相照，二儀相蓋，風雨相治，炎涼相代，春夏相生，秋冬相殺，豈關情慮，物理自然也。〇俞樾曰：「蓋」當讀為「害」。爾雅釋言：蓋，割裂也，釋文曰：「蓋」，舍人本作「害」。是「蓋」「害」古字通。陰陽或相害，或相治，猶下句云「四時相代、相生、相殺」也。欲惡去就，於是橋起；雌雄片合，於是庸有。〔注〕凡此事故云為趍舍，近起於陰陽之相照，四時之相代也。〔疏〕矯，起貌也。庸，常也。順則就而欲，逆則惡而去。言物在陰陽造化之中，蘊斯情慮，開杜交合，以此為常也。〔釋文〕欲惡烏路反。橋起居表反。下同。又音羔。王云：高勁，言所起之勁疾也。片合音判，又如字。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。〔疏〕夫逢泰則安，遇否則危，危則為禍，安則為福，緩者為壽，急者為夭，散則為死，聚則為生，凡此數事，出乎造物相摩而成，其猶四敘，變易遷貿，豈關情慮哉？此名實之可紀，精微之可志也。〔注〕過此以往，至於自然。自然之故，誰知所以也！〔疏〕誌，記也。夫陰陽之內，天地之閒，為實有名，故可綱可紀。假令精微，猶可言記，至於重玄妙理，超絕形名，故不可以言像求也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始。此物之所有，〔注〕皆物之所有，自然而然耳，非無能有之也。〔疏〕夫四序循環，更相治理，五行運動，遞相驅役，物極則反，終而復始。物之所有，理盡於斯。〔釋文〕隨序謂變化相隨，有次序也。「序」或作「原」，一本作「享」。橋運之相使橋運，謂相橋代頓，至次序以相通，理橋運以相制使也。言之所盡，知之所至，極物而已。〔注〕物表無所復有，故言知不過極物也。〔疏〕夫真理玄妙，絕於言知。若以言詮辯，運知思慮，適可極於有物而已，固未能造於玄玄之境。〔釋文〕所復扶又反。覩道之人，不隨其所廢，不原其所起，〔注〕廢起皆自爾，無所原隨也。此議之所止。」〔注〕極於自爾，故無所議。〔疏〕覩，見也。隨，逐也。夫見道之人，玄悟之士，凝神物表，寂照環中，體萬境皆玄，四生非有，豈復留情物物，而推逐廢起之所由乎？所謂之言語道斷，議論休止者也。
少知曰：「季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情，孰徧於其理？」〔注〕季真曰：「道莫為也。」接子曰「道或使。」或使者，有使物之功也。〔疏〕季真、接子，並齊之賢人，俱遊稷下，故託二賢明於理。莫，無也。使，為也。季真以無為為道，接子謂道有（為）使物之功，各執一家，未為通論。今少知問此，以定臧否：於素情妙理，誰正誰偏者也。〔釋文〕季真接子李云：二賢人。〇俞樾曰：尚書微子篇「殷其勿或亂正四方」，多士篇「時予乃或言」，枚傳並曰或，有也。禮記祭義篇「庶或饗之」，孟子公孫丑篇「夫既或治之」，鄭、趙注並曰：或，有也。此云「季真之莫為，接子之或使」，「或」與「莫」為對文，莫，無也；或，有也。周易益上九「莫益之，或擊之」，亦以「莫」、「或」相對。孰徧音遍。徐音篇。大公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。〔注〕物有自然，非為之所能也。由斯而觀，季真之言當也。〔疏〕夫目見耳聞，雞鳴狗吠，出乎造化，愚智同知。故雖大聖至知，不能用意測其所為，不能用言道其所以，自然鳴吠，豈道使之然？是知接子之言，於理未當。〔釋文〕吠符廢反。大知音智。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍，〔注〕皆不為而自爾。〔疏〕假令精微之物，無有倫緒，粗大之物，不可圍量，用此道理，推而析之，未有一法非自然獨化者也。或之使，莫之為，未免於物而終以為過。〔注〕物有相使，亦皆自爾。故莫之為者，未為非物也。凡物云云，皆由莫為而過去。〔疏〕不合於道，故未免於物；各滯一邊，故卒為過患也。或使則實，〔注〕實自使之。〔疏〕滯有（為）[故]也。莫為則虛。〔注〕無使之也。〔疏〕溺無故也。有名有實，是物之居；〔注〕指名實之所在。無名無實，在物之虛。〔注〕物之所在，其實至虛。〔疏〕夫情苟滯於有，則所在皆物也；情苟尚無，則所在皆虛也。是知有無在心，不在乎境。可言可意，言而愈疏。〔注〕故求之於言意之表而後至焉。〔疏〕夫可以言詮，可以意察者，去道彌疏遠也。故當求之於言意之表而後至焉。未生不可忌，〔注〕突然自生，制不由我，我不能禁。已死不可阻。〔注〕忽然自死，吾不能違。〔疏〕忌，禁也。阻，礙也。突然而生，不可禁忌；忽然而死，有何礙阻？唯當隨變任化，所在而安。字亦有作「沮」者，怨也。處順而死，故不怨喪也。〔釋文〕不可徂一本作「阻」。〇典案：疏「阻，礙也」，
是成字亦作「阻」，與釋文一本合。道藏注疏本、白文本竝作「阻」，今從道藏本。死生非遠也，理不可覩。〔注〕近在身中，猶莫見其自爾而欲憂之。〔疏〕勞息聚散，近在一身，其理窈冥，愚人不見。或之使，莫之為，疑之所假。〔注〕此二者，世所至疑也。〔疏〕有無二執，非達者之心，疑惑之人情偏，乃為議論之也。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理；〔注〕物理無窮，故知言無窮然後與物同理也。〔疏〕本，過去也。末，未來也。過去已往，生化無窮，莫測根原，焉可意致？假令盛談無有，既其偏滯，未免於物，故與物同於一理也。或使莫為，言之本也，與物終始。〔注〕恒不為，而自使然也。〔疏〕本，猶始。各執一邊，以為根本者，猶未免於本末也，故與有物同（於）[終]始，斯離於物也。道不可有，有不可無。〔注〕道故不能使有，而有者常自然也。〔疏〕夫至道不絕，非有非無，故執有執無，二俱不可也。道之為名，所假而行。〔注〕物所由而行，故假名之曰道。〔疏〕道大無名，强名曰道，假此名教，（動）[勤]而行之也。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方？〔注〕舉一隅便可知。〔疏〕胡，何也。方，道也。或使、莫為，未階虛妙，斯乃俗中一物，偏曲之人，何足以造重玄，語乎大道？言而足，則終日言而盡道；〔注〕求道於言意之表則足。言而不足，則終日言而盡物。〔注〕不能忘言而存意則不足。〔疏〕足，圓徧也。不足，遍滯也。苟能忘言會理，故曰言未嘗言，盡合玄道也。如其執言，不能契理，既乖虛通之道，故盡是滯礙之物也。道物之極，言默不足以載；〔注〕夫道物之極，常莫為而自爾，不在言與不言。〔疏〕道物極處，非道非物，故言默不能盡載之。非言非默，議有所極。」〔注〕極於自爾，非言默而議之也。〔疏〕默非默，議非議，唯當索之於四句之外，而後造於衆妙之門也。
【校記】
釋文以人名篇，原無。據釋文補。
南華真經注疏從輯要本刪「談」字。從疏之意及釋文看，當刪「言」字。
速，南華真經注疏從輯本作「迫」，據改。
王，南華真經注疏從輯要本作「主」，據改。
人，王校集釋本從世德堂本、南華真經注疏從續古逸本、世德堂本作「而」，據改。
其，王校集釋本作「具」，據改。
歸，原文、疏及其他版本均作「師」，故改。
師，南華真經注疏從續古逸本、世德堂本作「帥」，據改。另：校記引道藏褚伯秀本、焦竑本作「率」。「率」、「帥」古通。
其，王校集釋本、南華真經注疏均依趙諫議本作「而」，據改。
南華真經注疏從輯要本刪「人」字，補「而不知也」四字，據改。
夫生明照，王校集釋本作「天生明照」，南華真經注疏從輯要本作「夫鏡生明照」，從後者改。
來，南華真經注疏從輯要本作「未」，據改。
南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本刪「其體用」三字，據改。下同。
供給，王校集釋本、南華真經注疏均作「化」，原文與疏亦作「化」，故改。
之，王校集釋本依覆宋本及王叔岷說刪；南華真經注疏從續古逸本刪，據刪。
不師，南華真經注疏從續古逸本作「下斯」。作「不師」與前郭注「唯無所師，乃得師天」相悖，故改「下斯」。
原作「堙，塞也」，原文無「堙」字，南華真經注疏據上下文意補「洫」字，據補。
且，王校集釋本作「亦」，據改。
然，南華真經注疏從續古逸本作「成」，據改。
王校集釋本依疏文及趙諫議本於「犀首」下補「公孫衍」三字。
緒，王校集釋本改作「敘」，南華真經注疏從輯要本作「紀」。
者，南華真經注疏從輯要本作「有」，據改。
之，南華真經注疏從輯要本補「之」字，據補。
南華真經注疏從輯要本刪「巧」字，據刪。
四，南華真經注疏從輯要本作「兩」，據改。
氏，南華真經注疏從輯要本作「觸」，據改。
别，王校集釋本、南華真經注疏均作「處」，據改。
俗，南華真經注疏從輯要本作「人」，據改。
壞樸，當作「懷樸」。
末，南華真經注疏從輯要本作「忽」，據改。下同。
尋，據王校集釋本補。
形，南華真經注疏改「形」為「物」，言校釋據郭注成疏謂「一形」當為「一物」之誤。
其，南華真經注疏從續古逸本、世德堂本補，據補。
分別，王校集釋本依正文作「不知」，據改。
如，南華真經注疏從輯要本作「知」，據改。
幣，此應作「弊」，故後言「郭作幣」；「帛也」釋「幣」，應斷。
不，南華真經注疏從續古逸本作「亦」，覆宋本及王叔岷均作「亦」，據改。
史，王校集釋本改作「弢」，指前太史大弢，據改。
無，王校集釋本改作「為」，據改。
王校集釋本補「為」字，據補。
同以，王校集釋本依下句釋文補，據補。
為，王校集釋本改「故」，與下文疏句式同，據改。
於，南華真經注疏從輯要本作「終」，據改。
動，王校集釋本改作「勤」，據改。
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