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雜篇寓言第二十七〔釋文〕以義名篇。
寓言十九，〔注〕寄之他人，則十言而九見信。〔疏〕寓，寄也。世人愚迷，妄為猜忌，聞道己說，則起嫌疑，寄之他人，則十言而信九矣。故鴻蒙、雲將、肩吾、連叔之類，皆寓言耳。〔釋文〕寓言十九寓，寄也。以人不信己，故託之他人，十言而九見信也。重言十七，〔注〕世之所重，則十言而七見信。〔疏〕重言，長老鄉閭尊重者也。老人之言，猶十信其七也。〔釋文〕重言謂為人所重者之言也。巵言日出，和以天倪。〔注〕夫巵，滿則傾，空則仰，非持故也。況之於言，因物隨變，唯彼之從，故曰日出。日出，謂日新也，日新則盡其自然之分，自然之分盡則和也。〔疏〕巵，酒器也。日出，猶日新也。天倪，自然之分也。和，合也。夫巵滿則傾，巵空則仰，空滿任物，傾仰隨人。無心之言，即巵言也，是以不言，言而無係傾仰，乃合於自然之分也。又解：巵，支也。支離其言，言無的當，故謂之巵言耳。〔釋文〕卮言字又作「巵」，音支。字略云：巵，圓酒器也。李起宜反。王云：夫巵器，滿即傾，空則仰，隨物而變，非執一守故者也。施之於言，而隨人從變，己無常主者也。司馬云：謂支離無首尾言也。天倪音宜，徐音詣。
寓言十九，藉外論之。〔注〕言出於己，俗多不受，故借外耳。肩吾、連叔之類，皆所借者也。〔疏〕藉，假也，所以寄之他人十言九信者，為假託外人論說之也。〇典案：疏「他」字舊作「也」，「所以寄之也」不詞。上文注「寄之他人，則十言而九見信也」，疏「寄之他人，則十言而信九矣」，釋文「故託之他人，十言而九見信也」，並言「他人」，此「也」字必為「他」字之壞。古書固有以「也」為「他」者，成疏則未見其例，今據上注、疏改。余校此書之例，無本可依者不改字，故特詳辯之。〔釋文〕藉郭云：藉，借也。李云：因也。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；〔注〕父之譽子，誠多不信，然時有信者，輒以常嫌見疑，故借外論也。〔疏〕媒，媾合也。父談其子，人多不信，別人譽之，信者多矣。〔釋文〕譽之音餘。注同。非吾罪也，人之罪也。〔注〕己雖信，而懷常疑者猶不受，寄之彼人則信之，人之聽有斯累也。〔疏〕吾，父也。非父談子不實，而聽者妄起嫌疑，致不信之過也。與己同則應，不與己同則反；〔注〕互相非也。〔疏〕夫俗人顛倒，妄為臧否，與己同見，則應而為是，與己不同，則反而非之。同於己為是之，異於己為非之。〔注〕三異同處，而二異訟其所取，是必於不訟者俱異耳，而獨信其所是，非借外如何？〔疏〕夫迷執同異，妄見是非。同異既空，是非滅矣。
重言十七，所以已言也，是為耆艾。〔注〕以其耆艾，故俗共重之，雖使言不借外，猶十信其七也。〔疏〕耆艾，壽考者之稱也。已自言之，不藉於外，為是長老，故重而信之，流俗之人，有斯迷妄也。〔釋文〕耆艾五蓋反。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。〔注〕年在物先耳，其餘本末，無以待人，則非所以先也。期，待也。〔疏〕期，待也。上下為經，傍通曰緯。言此人直（置）[是]以年老居先，亦無本末之智，故待以耆宿之禮，非關道德可先也。〇典案：高山寺古鈔本「年耆」作「來者」。楊守敬曰：按注「無以待人」，則作「來者」是。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。〔注〕直是陳久之人耳，而俗便共信之，此俗之所以為安故而習常也。〔疏〕無禮義以先人，無人倫之道也，直是陳久之人，故重之耳。世俗無識，一至於斯。
巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。〔注〕夫自然有分而是非無主，無主則曼衍矣，誰能定之哉？故曠然無懷，因而任之，所以各終其天年。〔疏〕曼衍，無心也。隨日新之變轉，合天然之倪分，故能因循萬有，接物無心，所以窮造化之天年，極生涯之遐壽也。〔釋文〕曼衍以戰反。不言則齊，〔疏〕夫理處無言，言則乖當，故直置不言，而物自均等也。齊與言不齊，〔疏〕齊，不言也。不言與言，既其不一，故不齊也。言與齊不齊也，〔注〕付之於物而就用其言，則彼此是非，居然自齊。若不能因彼而立言以齊之，則我與萬物復不齊耳。〔釋文〕復不扶又反。下同。故曰無言。〔注〕言彼所言，故雖有言而我竟不言也。〔疏〕夫以言遣言，言則無盡，縱加百非，亦未偕妙。唯當凝照聖人，智冥動寂，出處默語，其致一焉，故能無言則言，言則無言也，豈有言與不言之別，齊與不齊之異乎？故曰「言無言」也。〇典案：「無言」上當更有「言」字。注「故雖有言而我竟不言也」，正釋「言無言」之誼。疏「故曰『言無言』也」，是成所見本「無言」上亦有「言」字。高山寺古鈔本正作「故曰言無言」。言無言，終身言，未嘗言；〔注〕雖出吾口，皆彼言耳。〇典案：各本「未嘗」下有「不」字，蓋涉下「終身不言，未嘗不言」而衍。此以「終身言，未嘗言」與下「終身不言同，未嘗不言」相對成義，若作「未嘗不言」，則非其指，且與下文重複矣。注「雖出吾口，皆彼言耳」，正釋「未嘗言」之義，是郭所見本作「未嘗言」。道藏白文本、注疏本、高山寺古鈔本並無「不」字，今據刪。終身不言，未嘗不言。〔注〕據出我口。〔疏〕此復解前「言無言」義。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。〔疏〕夫各執自見，故有可有然，自他既空，然可斯泯。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。〔注〕自，由也。由彼我之情偏，故有可不可。〔疏〕惡乎，猶於何也。自他並空，物我俱幻，於何處而有可不可？於何處[而]有然不然？以此推窮，然可自息。斯復解前有自而然可義也。〔釋文〕惡乎音烏。下同。物固有所然，物固有所可，〔注〕各自然，各自可。無物不然，無物不可。〔注〕統而言之，則無可無不可，無可無不可而至也。〔疏〕夫俗中之物，倒置之徒，於無然而固然，於不可而執可也。非巵言日出，和以天倪，孰得其久？〔注〕夫唯言隨物制，而任其天然之分者，能無夭落。〔疏〕自非隨日新之變，達天然之理者，誰能證長生久視之道乎？言得之者之至也。
萬物皆種也，以不同形相禪，〔注〕雖變化相代，原其氣則一。〔疏〕禪，代也。夫物云云，禀之造化，受氣一種，而形質不同，運運遷流，而更相代謝。〔釋文〕皆種章勇反。始卒若環，〔注〕於今為始者，於昨已復為卒也。〔疏〕物之遷貿，譬彼循環，死去生來，終而復始。此出禪代之狀也。莫得其倫，〔注〕理自爾，故莫得。〇典案：淮南子精神篇「淪於不測，入於無間，以不同形相嬗也，終始若環，莫得其倫」，即襲用莊子此文，高注：嬗，轉也。萬物之形不同道以相轉生也。最得其誼。〔疏〕倫，理也。尋索變化之道，竟無理之可致也。是謂天均。天均者，天倪也。〔注〕夫均齊者豈妄哉？皆天然之分。〔疏〕均，齊也。此總結以前一章之（是）[義]，謂天然齊等之道，即（以）[此]齊均之道，亦名自然之分也。
莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化，〔注〕與時俱化也。〇典案：注「俱」下「化」字舊敚，今據趙諫議本、高山寺古鈔本補。〔疏〕夫運運不停，新新流謝，是以行年六十而與年俱變者也。然莊、惠相逢，好談玄道，故遠稱尼父，以顯變化之方。始時所是，卒而非之，〔注〕時變則俗情亦變。乘物以遊心者，豈異於俗哉？未知今之所謂是之非五十九非也。」〔注〕變者不停，是不可常。〔疏〕夫人之壽命，依年而數，年既不定，數豈有（耶）[定]！是以去年之是，於今非矣。故知今年之是，還是去歲之非；今歲之非，即是來年之是。故容成氏曰「除日無歲」也。
惠子曰：「孔子勤志服知也。」〔注〕謂孔子勤志服膺而後知，非能任其自化也。此明惠子不及聖人之韻遠矣。〔疏〕服，用也。惠施未達，（抑）[臆]度孔子，謂其勵志勤行，用心學道，故至斯智，非自然任化者也。莊子曰：「孔子謝之矣，而其未之嘗言。〔注〕謝變化之自爾，非知力之所為，故隨時任物而不造言也。〔疏〕謝，代也。而，汝也。未，無也。言尼父於勤服之心久已代謝，汝宜復靈，無復浪言也。孔子云：『夫受才乎大本，復靈以生。』〔注〕若役其才知而不復其本靈，則生亡矣。〔疏〕夫人禀受才智於大道妙本，復於靈命，以盡生涯，豈得勤志役心，乖於造物？此是莊子述孔丘之語訶抵惠施也。〔釋文〕才知音智。鳴而當律，言而當法，〔注〕鳴者，律之所生；言者，法之所出。而法律者，衆之所為，聖人就用之耳，故無不當，而未之嘗言，未之嘗為也。〔疏〕鳴，聲也。當，中也。尼父聖人，與陰陽合德，故風韻中於鍾律，言教考於模範也哉。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。〔注〕服，用也。我無言也，我之所言，直用人之口耳，好惡是非，利義之陳，未始出吾口也。〔疏〕仁義利害，好惡是非，逗彼前機，應時陳說，雖復言出於口而隨前人，即是用衆人之口矣。〔釋文〕而好呼報反。注同。惡烏路反。注同。使人乃以心服而不敢蘁立，定天下之定。〔注〕口所以宣心，既用衆人之口，則衆人之心用矣，我順衆心，則衆心信矣，誰敢逆立哉？吾因天下之自定而定之，又何為乎？〔疏〕隨衆所宜，用其心智，教既隨物，物以順之，如草從風，不敢逆立。因其本靜，隨性定之，故定天下之定也。〔釋文〕蘁音悟，又五各反，逆也。〇馬敘倫曰：「蘁」借為「牾」。文選雪賦注引作「忤」。說文無「噩」字，「噩」字說文作「」，「鄂」，說文作「」，「遌」，說文作「遻」，則「噩」與「」同，「遻」可通「牾」，「」亦可通「牾」矣。「牾」當為「」，說文曰：逆也。典案：馬說是也。悟、牾、啎、並從吾得聲，古字通叚。已乎已乎！吾且不得及彼乎！」〔注〕因而乘之，故無不及。〔疏〕已，止也。彼，孔子也。重勗惠子，止而勿言，吾徒庸淺，不能逮及。此是莊子歎美宣尼之言。
曾子再仕而心再化，〔疏〕姓曾，名參，孔子弟子。再仕之義，列在下文。曰：「吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾而不洎，吾心悲。」〔注〕洎，及也。〔疏〕六斗四升曰釜，六斛四斗曰鍾。洎，及也。曾參至孝，求祿養親，故前仕親在，祿雖少而歡樂；後仕親沒，祿雖多而悲悼。所謂再化，以悲樂易心，為不及養親故也。〇典案：此承上「吾及親仕，三釜而心樂」言，「洎」下當有「親」字，御覽七百五十七引「洎」下有「親」字，是其證。〔釋文〕三釜小爾雅云：六斗四升曰釜。心樂音洛。下注同。不洎其器反。弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂無所縣其罪乎？」〔注〕縣，係也。謂參仕以為親，無係祿之罪也。〔疏〕縣，係也。門人之中，無的姓諱，當是四科十哲之流也。曾參仁孝，為親求祿，雖復悲樂，應無係罪，門人疑此，咨問仲尼也。〔釋文〕參所金反。無所縣音玄。下同。其罪乎縣，係也。心再化於祿，所存者親也，雖係祿而無係於罪也。以為于僞反。曰：「既已縣矣。〔注〕係於祿以養也。〔釋文〕以養羊尚反。下同。夫無所縣者，可以有哀乎？〔注〕夫養親以適，不問其具。若能無係，則不以貴賤經懷，而平和怡暢，盡色養之宜矣。〔疏〕夫孝子事親，務在於適，無論祿之厚薄，盡於色養而已。故有庸賃而稱孝子，三仕猶為不孝。參既心存哀樂，得無係祿之罪乎？夫唯無係者，故當無哀樂也。彼視三釜三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。」〔注〕彼，謂無係也。夫無係者，視榮祿若蚊虻鳥雀之在前而過去耳，豈有哀樂於其間哉？〔疏〕彼，謂無係之人也。鳥雀大，以諭千鍾；蚊虻小，以比三釜。達道之人，無心係祿，千鍾三釜，不覺少多，猶如鳥雀蚊虻，相與飛過於前矣，決然而已，豈係之哉？〔釋文〕如鸛本亦作「觀」，同。古亂反。蚊音文。虻孟庚反。司馬云：觀雀飛疾，與蚊相過，忽然不覺也。王云：鸛蚊取大小相縣，以喻三釜三千鍾之多少。元嘉本作「如鸛蚊」，無「虻」字。〇俞樾曰：「雀」字衍文也。釋文云：元嘉本作「如鸛蚊」，無「虻」字。則陸氏所據本尚未衍「雀」字，故元嘉本作「鸛蚊」，陸氏但言其無「虻」字，不言其無「雀」字也。惟「鸛」與「蚊虻」，一鳥一蟲，取喻不倫。王云：謂取大小相縣，以喻三釜三千鍾之多少。此不然也。夫至人之視物，一吷而已，豈屑屑於三釜三千鍾之多寡，而必分別其為鸛為蚊乎？今案釋文云：「鸛」，本作「觀」。疑是古本如此，其文蓋曰「彼視三釜三千鍾，如觀蚊虻相過乎前也」。淮南子俶真篇「毀譽之於己，猶蚊虻之一過也」，義與此同。因「觀」誤作「鸛」，則「鸛蚊虻」三字不倫，乃有刪一「虻」字，使「蚊」與「鸛」兩文相稱者，元嘉本是也。又有增一「雀」字，使「鸛雀」與「蚊虻」兩文相稱者，今本是也。皆非莊子之舊矣。〇馬敘倫曰：當去「虻」字。〇典案：碧虛子校引張君房本「雀」上有「鳥」字。注「視榮祿若蚊虻鳥雀之在前而過去耳」，疏「鳥雀大，以諭午鐘；蚊虻小，以比三釜」，是郭、成所見本皆作「鳥雀蚊虻」，與張本正合。此疑「觀」譌為「鸛」，後人遂刪「鳥」字耳。本書每以「蚊虻」二字連文，不得去「虻」字。
顏成子游謂東郭子綦曰：「自吾聞子之言，一年而野，〔注〕外權利也。〔疏〕居在郭東，號曰東郭，猶是齊物篇中南郭子綦也。子游，子綦弟子也。野，質樸也。聞道一年，學心未熟，稍能樸素，去浮華耳。〔釋文〕子綦音其。二年而從，〔注〕不自專也。〔疏〕順於俗也。三年而通，〔注〕通彼我也。〔疏〕不滯境也。四年而物，〔注〕與物同也。〔疏〕與物同也。五年而來，〔注〕自得也。〔疏〕為衆歸也。六年而鬼入，〔注〕外形骸也。〔疏〕神會理物。七年而天成，〔注〕無所復為也。〔疏〕合自然成。〔釋文〕所復扶又反。八年而不知死、不知生，〔注〕所遇皆適而安。〔疏〕智冥造物，神合自然，故不覺死生聚散之異也。九年而大妙。〔注〕妙，善也。善惡同，故無往而不冥。此言久聞道，知天籟之自然，將忽然自忘，則穢累日去，以至於盡耳。〔疏〕妙，精微也。聞道日久，學心漸著，故能超四句，絕百非，義極重玄，理窮衆妙，知照宏博，故稱大也。〔釋文〕天籟力帶反。
「生有為，死也。〔注〕生而有為，則喪其生。〔疏〕處生人道，沈溺有為，適歸死滅也。〔釋文〕則喪息浪反。勸公，以其私死也，有自也；〔注〕自，由也。由有為，故死；由私其生，故有為。今所以勸公者，以其死之由私耳。〔疏〕公，平也。自，由也。所以人生（也）[而]動之死地者，（猶）[由]私愛其生，不能公正，故勸導也。〇「私」字舊敚。碧虛子校引張君房本「其」下有「私」字。奚侗曰：當據張君房本「以其」下補「私」字。郭注曰「由私其生，故有為」，是郭本亦有「私」字。典案：奚說是也，今據張本補。而生陽也，無自也。〔注〕夫生之陽（遂），[遂]以其絕迹無為，而忽然獨爾，非有由也。〔疏〕感於陽氣，而有此生，既無所由從，故不足私也。而果然乎？〔疏〕果，決定也。陽氣生物，決定如此。惡乎其所適？惡乎其所不適？〔注〕然而果然，故無適無不適而後皆適，皆適而至也。〔疏〕夫氣聚為生，生不足樂；氣散為死，死不足哀。生死既齊，哀樂斯泯，故於何處而可適，於何處而不可適乎？所在皆適耳。〔釋文〕惡乎音烏。下同。天有曆數，地有人據，吾惡乎求之？〔注〕皆已自足。〔疏〕夫星曆度數，玄象麗天，九州四極，人物依據，造化之中，悉皆具足，吾於何處分外求之也？〔釋文〕天有曆一本作「天有曆數」。莫知其所終，若之何其無命也？〔注〕理必自終，不由於知，非命如何？〔疏〕夫天地晝夜，人物死生，尋其根由，莫知終始，時來運去，非命如何？「其無命」者，言有命也。莫知其所始，若之何其有命也？〔注〕不知其所以然而然，謂之命。似若有意也，故又遣命之名，以明其自爾，而後命理全也。〔疏〕夫死去生來，猶春秋冬夏，既無終始，豈其命乎？「其有命」者，言無命也。此又遣（其）[有]命也。有以相應也，若之何其無鬼邪？〔注〕理必有應，若有神靈以致之也。〔疏〕鬼，神識也。夫耳眼應於聲色，心智應於物境，義同影響，豈無靈乎？「其無鬼」者，言其有之也。無以相應也，若之何其有鬼邪？」〔注〕理自相應，相應不由於故也，則雖相應而無靈也。〔疏〕夫人睡中則不知外物，雖有眼耳，則不應色聲，若其有靈，如何不應？「其有鬼」者，言其無也。此又遣其有也。
衆罔兩問於景曰：「若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」〔疏〕罔兩，影外微陰也。斯寓言者也。若，汝也。俯，低頭也。撮，束髮也。汝坐起行止，唯形是從，以此測量，必因形乃有。言不待，厥理未詳。設此問答，以彰獨化耳。〇典案：「衆」字無義，當為衍文。文選笛謝靈運遊南亭詩注引無「衆」字。齊物論篇「罔兩問景曰：『曩子行，今子止；曩子坐，今子起』，」與此文義正同，「罔」上亦無「衆」字，是其證也。又「撮」字舊敚，碧虛子校引張君房本「括」下有「撮」字。案：張本是也。疏「撮，束髪也」，是成本亦有「撮」字。此以「括撮」與「被髪」相對為文，無「撮」字則句法不一律矣，今據張本補。〔釋文〕景音影，又如字。本或作「影」。〇典案：文選謝靈運遊南亭詩注引「景」作「影」，與釋文一本合。也括古活反。司馬云：謂括髮也。被髮皮寄反。
景曰：「搜搜也，奚稍問也？〔注〕運動自爾，無所稍問。〔疏〕叟叟，無心運動之貌也。奚，何也。景答云：我運動無心，蕭條自得，無所可待，獨化而生。汝無所知，何勞見問也？〔釋文〕搜搜本又作「叟」，同。素口反，又素刀反，又音蕭。向云：動貌。予有而不知其所以。〔注〕自爾，故不知所以。〔疏〕予，我也。我所有行止，率乎造物，皆不知所以，悉莫辯其然爾，豈有待哉？予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。〔注〕影似形而非形。〔疏〕蜩甲，蟬殼也。蛇蛻，皮也。夫蠐螬變化而為蟬，蛇從皮內而蛻出者，皆不自覺知也。而蠐螬滅於前，蟬自生於後，非因蠐螬而有蟬，蟬亦不待蠐螬而生也。蛇皮之義，亦復如之。是知一切萬有，無相因待，悉皆獨化，僉曰自然。故影云：我之因待，同蛇蛻蜩甲，似形有而實非待形者也。〔釋文〕蜩甲音條。司馬云：蜩甲，蟬蛻皮也。蛇蛻音帨，又吐臥反，又始銳反。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。〔疏〕屯，聚也。代，謝也。有火有日，影即屯聚；逢夜逢陰，影便代謝。若其（同）[因]形有影，故當不待火日。陰夜有形而無影，將知影必不待形，而獨化之理彰也。〔釋文〕吾屯徒門反，聚也。〇郭慶藩曰：文選謝靈運游南亭詩注引司馬云：屯，聚也。火日明而影見，故曰吾聚也。陰闇則影不見，故曰吾代也。夜代，謂使得休息也。釋文闕。彼吾所以有待耶？〔疏〕吾所以有待者，火日也。必其不形，火日亦不能生影也，故影亦不待於火日也。而況乎以無有待者乎？〔注〕推而極之，則今之（所謂）有待者（率）[卒]（至）於無待，而獨化之理彰矣。〔疏〕況乎有待者形也，必無火日，形亦不能生（影），[影]不待形也。夫形之生也，不用火日，影之生也，豈待形乎？故以火日況之，則知影不待形明矣。形影尚不相待，而況他物乎？是知一切萬法，悉皆獨化也。〇「無」字舊敚。碧虛子校引張君房本有「無」字。典案：張本是也。此謂無待勝有待也，若無「無」字，則下句無義矣。注「（率）[卒]（至）於無待，而獨化之理彰矣」，是郭所見本有「無」字。此疑本作「而況乎以無待者乎」，始涉上衍「有」字，後人不解莊子無待勝有待之義，遂以意刪「無」字耳。彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼强陽則我與之强陽。强陽者又何以有問乎？」〔注〕直自强陽運動，相隨往來耳，無意不可問也。〔疏〕彼者，形也。强陽，運動之貌也。夫往來運動，形影共時，既無因待，咸資獨化。獨化之理，妙絕名言，名言問答，其具之矣。
陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。〔疏〕姓楊，名朱，字子居。之，往也。沛，彭城，今徐州是也。邀，遇也。梁國，今汴州也。楊朱南邁，老子西遊，邂逅逢於梁、宋之地，適於郊野，而與之言。〔釋文〕陽子居姓楊，名朱，字子居。〇典案：列子黃帝篇「陽子居」作「楊朱」，下同。御覽百八十六引「南」下有「郭」字，「邀」下有「還」字。之沛音貝。邀古堯反，要也，遇也。玉篇云：求也，抄也，遮也。老子中道仰天而歎曰：「始以汝為可教，今不可也。」〔疏〕昔逢楊子，謂有道心；今見矜夸，知其難教。嫌其異俗，是以傷嗟也。
陽子居不答。〔疏〕自覺己非，默然悚愧。至舍，進盥漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前，〔疏〕盥，洒也。櫛，梳也。届逆旅之舍，至止息之所，於是進水漱洒，執持巾櫛，肘行膝步，盡禮虔恭，殷勤請益，庶蒙鍼艾也。〔釋文〕盥音管。小爾雅云：澡也，洒也。漱所又反。巾櫛莊乙反。曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其過。」〔疏〕向被抵訶，欲請其過，正逢行李，未有閒（庸）[暇]。今至主人，清閒無事，庶聞責旨，以助將來也。〇典案：「向者弟子欲請夫子」，「請」下當有「問」字。御覽三百九十五引正作「請問」，是其證。百八十六引「不敢」下有「問」字，「請問其過」，「問」作「聞」。高山寺古鈔本「其過」作「某過」。〔釋文〕不閒音閑。下同。一音如字。
老子曰：「而睢睢盱盱，而誰與居？〔注〕睢睢盱盱，跋扈之貌。人將畏難而疏遠。〔疏〕睢盱，躁急威權之貌也。而，汝也。跋扈威勢，矜莊燿物，物皆哀悼，誰將汝居處乎？〇典案：「睢睢」與「盱盱」當分言之，「盱盱」上當有「而」字。列子黃帝篇正作「而睢睢，而盱盱」，是其證。〔釋文〕睢睢郭呼維反，徐許圭反。盱盱香于反，又許吳反，又音虛。廣雅云：睢睢盱盱，元氣也。而，汝也。言汝與元氣合德，去其矜驕，誰復能同此心？解異郭義。跋步（未）[末]反。畏難乃旦反。疏遠于萬反。『大白若辱，盛德若不足。』」〔疏〕夫人廉潔貞清者，猶如汙辱也；盛德圓滿者，猶如不足也。此是老子引道德經以戒子居也。陽子居蹵然變容，曰：「敬聞命矣！」〔疏〕蹙然，慚悚也。既承教旨，驚懼更深，稽首虔恭，敬奉尊命也。〔釋文〕蹵子六反。其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竃。〔注〕尊形自異，故憚而避之也。〔疏〕將，送也。家公，主人公也。煬，然火也。楊朱往沛，正事威容，舍息逆旅，主人迎送，夫執氈席，妻捉梳巾，先坐之人，避席而走，然火之者，不敢當竃，威勢動物，一至於斯矣。〔釋文〕家公李云：主人公也。一讀「舍者迎將其家」為句。煬羊尚反，又音羊向反，炊也。其反也，舍者與之爭席矣。〔注〕去其夸矜故也。〔疏〕從沛反歸，已蒙教戒，除其容飾，遣其矜夸，混迹同塵，和光順俗，於是舍息之人與爭席而坐矣。〔釋文〕去其起呂反。
【校記】
陳林羣說明：原書校記誤置外物篇註釋於此篇後，此篇因而有註釋二。全部糾正，不再作注。
已，原作「己」。己、已形近，當以作「已」為是。
置，從王校集釋本改作「是」。
而，從王校集釋本依上句補。
耶，南華真經注疏從輯要本作「定」，據改。
抑，南華真經注疏從輯要本作「臆」，據改。
前人，南華真經注疏從輯要本作「衆所宜」。
也，從王校集釋本改「而」字。
猶，從王校集釋本改「由」字。
遂，依王校集釋本、南華真經注疏移後。
其，從王校集釋本改作「有」。
同，南華真經注疏從輯要本作「因」，據改。
王校集釋本依趙諫議本刪「所謂」、「至」，改「率」為「卒」，從之。下典案同。
影，從南華真經注疏移後。
庸，南華真經注疏從輯要本作「暇」，據改。
未，應作「末」，王校集釋本亦作「末」。
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