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外篇知北遊第二十二〔釋文〕以義名篇。
知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。〔疏〕此章並假立姓名，寓言明理。北是幽冥之域，水又幽昧之方，隱則深遠難知，弅則鬱然可見。欲明至道玄絕，顯晦無常，故寄此言，以彰其義也。〔釋文〕知北遊音智，又如字。於玄水之上李云：玄，水名。司馬、崔本「上」作「北」。隱弅符云反，又音紛，又符紛反。李云：隱出弅起，丘貌。知謂無為謂曰：「予欲有問乎若：〔疏〕若，汝也。此明運知極心問道，假設賓主，謂之無為。何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」〔疏〕此假設言方，運知問道。若為尋思，何所念慮，則知至道？若為服勤，於何處所，則安心契道？何所依從，何所道說，則得其道也？〇奚侗曰：禮器鄭注：道，由也，從也。此「何道」即何從也。典案：奚說是也。三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。〔疏〕知，分別也。設此三問，竟無一答，非無為謂惜情不答，直是理無分別，故不知所以答也。
知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈，〔疏〕白是潔素之色，南是顯明之方，狐者，疑似夷猶，闋者，空靜無物。問不得決，反照於白水之南，捨有反無，狐疑未能窮理。既而猖狂妄行，掘若槁木，欲表斯義，故曰狂屈焉耳。〔釋文〕白水水名。狐闋（若）[苦]穴反。司馬、李云：狐闋，丘名。而睹丁古反。狂屈求勿反，徐又其述反。司馬、向、崔本作「詘」。李云：狂屈，侜張，似人而非也。以之言司馬云：之，是也。狂屈曰：「唉！予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言。」〔疏〕唉，應聲也。初欲言語，中途忘之，斯忘之術，反照之道。〔釋文〕唉哀在反。徐烏來反。李音熙，云：應聲。語若魚據反。
知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」〔疏〕軒轅體道，妙達玄言，故以一無，無於三問。
知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」黃帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。〔注〕任其自行，斯不言之教也。〔疏〕真者不知也，似者中忘也，不近者以其知之也。「行不言之教」，引老子經為證也。〔釋文〕不近附近之近。道不可致，〔注〕道在自然，非可言致者也。〔疏〕致，得也。夫玄道不可以言得，言得非道也。德不可至。〔注〕不失德，故稱德，稱德而不至也。〔疏〕夫上德不德，若為德者，非至德也。仁可為也，〔疏〕夫至仁無親，而今行偏愛之仁者，適可有為而已矣。義可虧也，〔疏〕夫裁非斷割，適可虧殘，非大全也。大全者，生之而已矣。禮相偽也。〔疏〕夫禮尚往來，更相浮偽，華藻亂德，非真實也。故曰『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也』。〔注〕禮有常則，故矯效之所由生也。〔疏〕棄本逐末，散樸為澆，道喪淳漓，逮於行禮，故引老經證成其義也。故曰『為道者日損，〔注〕損華偽也。損之又損之，以至於無為，無為而無不為也』。〔注〕華去而樸全，則雖為而非為也。〔疏〕夫修道之（夫）[人]，日損華偽，既而前損有，後損無，有無雙遣，以至於非有非無之無為也，寂而不動，無為故無不為也。此引老經重明其旨。今已為物也，〔注〕物失其所，故有為物。欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！〔注〕其歸根之易者，唯大人耳。大人體合變化，故化物不難。〔疏〕倒置之類，浮偽居心，徇末忘本，以道為物，縱欲歸根復命，其可得乎？今量反本不難，唯在大聖人耳。〔釋文〕其易以豉反。注同。生也死之徒，〔注〕知變化之道者，不以死生為異。〇典案：注「不以」下敚「死生」二字。今依唐寫本補。死也生之始，孰知其紀？〔注〕更相為始，則未知孰死孰生也。〔疏〕氣聚而生，猶是死之徒類；氣散而死，猶是生之本始。生死終始，誰知紀綱乎？聚散往來，變化無定。〔釋文〕更相音庚。人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。〔注〕俱是聚也，俱是散也。〇典案：御覽十五引作「人之生，氣聚則為生，散則為死」，類書徵引，多從刪節故也。又唐寫本注作「俱是物也，但為聚散」。若死生為徒，吾又何患？〔注〕患生於異。〔疏〕夫氣聚為生，氣散為死，聚散雖異，為氣則同。斯則死生聚散，可為徒伴，既無其別，有何憂色！故萬物一也。〔疏〕生死既其不二，萬物理當歸一。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰『通天下一氣耳』。〔注〕各以所美為神奇，所惡為臭腐耳，然彼之所美，我之所惡也；我之所美，彼或惡之。故通共神奇，通共臭腐耳，死生彼我豈殊哉！〔疏〕夫物無美惡而情有向背，故情之所美者，則謂為神妙奇特，情之所惡者，則謂為腥臭腐敗，而顛倒本末，一至於斯。然物性不同，所好各異。彼之所美，此則惡之；此之所惡，彼又為美。故毛嬙、麗姬，人之所美，魚見深入，鳥見高飛，斯則臭腐神奇，神奇臭腐，而是非美惡，何有定焉？是知天下萬物，同一和氣耳。〇典案：碧虚子校引劉得一本作「通天地之一氣耳」。唐寫本與今本同。詳審文義，今本為長。〔釋文〕所惡烏路反。注同。復化扶又反。下同。聖人故貴一。」〔疏〕夫體道聖人，智周萬化，故貴此真一，而冥同萬境。
知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？」黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。」
狂屈聞之，以黃帝為知言。〔注〕明夫自然者，非言知之所得，故當昧乎無言之地。是以先舉不言之標，而後寄明於黃帝，則夫自然之冥物，概乎可得而見也。〔疏〕彼無為謂妙體無知，故真是道也。此狂屈反照遣言，中忘其告，似道非真也。知與黃帝二人，運智以詮理，故不近真道也。狂屈（）[逖]聽，聞此格量，謂黃帝雖未近真，適可知玄言而已矣。〇典案：唐寫本注「無言」作「不言」，與下「不言之標」義正相合。〔釋文〕之標必搖反。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。〔注〕此孔子之所以云「予欲無言」。〔疏〕夫二儀覆載，其功最美，四時代敘，各有明法，萬物生成，咸資道理，竟不言說，曾無議論也。〔釋文〕大美謂覆載之美也。聖人者，原天地之美，而達萬物之理，是故至人無為，〔注〕任其自為而已。〔疏〕夫聖人者，合兩儀之覆載，同萬物之生成，是故口無所言，心無所作。大聖不作，〔注〕唯因任也。觀於天地之謂也。〔注〕觀其形容，象其物宜，與天地不異。〔疏〕夫大聖至人，無為無作，觀天地之覆載，法至道之生成，無為無言，斯之謂也。今彼神明至精，與彼百化，〔注〕百化自化，而神明不奪之。〔疏〕彼神聖明靈，至精極妙，與物和混，變化隨流，或聚或散，曾無欣戚。今言百千萬者，並舉其大綱數爾。〇碧虛子校引劉得一本「今」作「合」。奚侗曰：「今」當從劉本作「合」。典案：劉本作「合」義較長。物已死生方圓，莫知其根也，〔注〕夫死者已自死，而生者已自生，圓者已自圓，而方者已自方，未有為其根者，故莫知。〔疏〕夫物或生或死，乍方乍圓，變化自然，莫知根緒。扁然而萬物自古以固存。〔注〕豈待為之而後存哉？〔疏〕扁然，遍生之貌也。言萬物翩然，隨時生育，從古以來，必固自有，豈由措意，而後有之？〔釋文〕扁音篇，又音幡。六合為巨，未離其內；〔注〕計六合在無極之中則陋矣。〔釋文〕未離力智反。其內謂不能出自化也。秋豪為小，待之成體。〔注〕秋豪雖小，非無亦無以容其質。〔疏〕六合，天、地、四方也。獸逢秋景，毛端生豪，豪極微細，謂秋豪也。巨，大也。六合雖大，猶居至道之中；豪毛雖小，資道以成體質也。天下莫不沈浮，終身不故；〔注〕日新也。〔疏〕世間庶物，莫不浮沈，升降生死，往來不住，運之不停，新新相續，未嘗守故也。陰陽四時運行，各得其序。〔注〕不待為之。〔疏〕夫二氣氤氳，四時運轉，春秋寒暑，次敘天然，豈待為之而後行之？惛然若亡而存，〔注〕（照）[昭]然若存則亡矣。〔疏〕惛然如昧，似無而有。〔釋文〕惛然音昏，又音泯。油然不形而神，〔注〕絜然有形則不神。〔疏〕神者，妙萬物而為言也。油然無繋，不見形象，而神用無方。〔釋文〕油然音由。謂無所給惜也。萬物畜而不知。此之謂本根，〔注〕畜之而不得其本性之根，故不知其所以畜也。〔疏〕亭毒羣生，畜養萬物，而玄功潛被，日用不知。此之真力，是至道一根本也。〔釋文〕物畜本亦作「滀」，同。敕六反。注同。可以觀於天矣。〔注〕與天同觀。〔疏〕觀，見也。天，自然也。夫能達理通玄，識根知本者，可謂觀自然之至道也。
齧缺問道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至；〔疏〕齧缺，王倪弟子。被衣，王倪之師也。汝形容端雅，勿為邪僻，視聽純一，勿多取境，自然和理，歸至汝身。〇典案：「乎」，唐寫本作「于」，與淮南子道應篇同。〔釋文〕被衣音披。本亦作「披」。攝汝知，一汝度，神將來舍。〔疏〕收攝私心，令其平等，專一志度，令無放逸，汝之精神，自來舍止。〇俞樾曰：「一汝度」當作「正汝度」，蓋此四句變文以成辭，其實一義也。「攝汝知」，即「一汝視」之意，所視者專一，故所知者收攝矣。「正汝度」即「正汝形」之意，「度」猶形也。淮南子道應篇、文子道原篇並作「正汝度」，可據以訂正。德將為汝美，道將為汝居，〔疏〕深玄上德，盛美于汝，無極大道，居乎汝心中。汝瞳焉如新生之犢，而無求其故。」〔疏〕瞳焉，無知直視之貌。故，事也。心既虛夷，視亦平直，故如新生之犢，于事無求也。〇典案：「如」，唐寫本作「若」，與淮南子道應篇合。「瞳焉」，淮南子作「惷乎」，說文心部：惷，愚也。是其誼。〔釋文〕瞳敕紅反。郭菟絳反。李云：未有知貌。言未卒。齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，〔疏〕談玄未終，斯人已悟，坐忘契道，事等睡瞑。于是被衣喜躍，贊其敏速，行于大道，歌而去之。〔釋文〕齧缺睡寐體向所說，畏其視聽以寐耳。受道速，故被衣喜也。大說音悅。曰：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。〔注〕與變俱也。〔疏〕形同槁木之骸，心類死灰之土，無情直任純實之真知，不自矜持於事故也。〇典案：「真其實知」義不可通。淮南子道應篇作「真實不知」，當從之，道家固以不知為貴也。文子道原篇與莊子同，蓋襲其已誤之文也。〔釋文〕若槁苦老反。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！」〔注〕獨化者也。〔疏〕媒媒晦晦，息照遣明，忘心忘知，不可謀議，非凡所識，故云「彼何人哉」。自「形若槁骸」以下，并被衣歌辭也。〔釋文〕媒媒音妹，又武朋反。晦晦音誨。李云：媒媒，晦貌。〇典案：淮南子道應篇作「墨墨恢恢無心可與謀」。「墨」「媒」、「恢」「晦」，一聲之轉。
舜問乎丞曰：「道可得而有乎？」〔疏〕丞，古之得道人，舜師也。而至道虛通，生成動植，未知己身之內，得有此道不乎？既逢師傅，故有咨請。〔釋文〕丞如字。李云：舜師也。一云：古有四輔，前疑後丞，蓋官名。曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」〔注〕夫身者非汝所能有也，塊然而自有耳。身非汝所有，而況（無）[道]哉！〔疏〕道者，四句所不能得，百非所不能詮。汝身尚不能自有，何得有於道耶？〇典案：注「身非汝所有」，唐寫本「身」作「有」，與「無」字相對為文，義較長。〔釋文〕有夫音符。塊然苦對反。舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」〔疏〕未悟生因自然，形由造物，故云身非我有，孰有之哉？曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；〔注〕若身是汝有者，則美惡死生，當制之由汝。今氣聚而生，汝不能禁也；氣散而死，汝不能止也。明其委結而自成耳，非汝有也。〔疏〕委，結聚也。夫天地陰陽，結聚剛柔和順之氣，成汝身形性命者也。故聚則為生，散則為死。死生聚散，既不由汝，是知汝身豈汝有邪？〔釋文〕委形司馬云：委，積也。〇俞樾曰：司馬云：「委，積也」，於義未合。國策齊策「願委之於子」，高注曰：委，付也。成二年左傳「王使委於三吏」，杜注曰：委，屬也。「天地之委形」，謂天地所付屬之形也。下三「委」字並同。子孫非汝有，是天地之委蛻也。〔注〕氣自委結（而）[如]蟬蛻也。〔疏〕陰陽結聚，故有子孫，獨化而成，猶如蟬蛻也。〇典案：「子孫」舊作「孫子」。碧虛子校引張君房本作「子孫」，唐寫本同。疏「陰陽結聚，故有子孫」，是成本亦作「子孫」。下文「未有子孫而有子孫，可乎」，正與此文一例。今據張本、唐寫本乙。〔釋文〕委蛻吐臥反，又音悅，又敕外反，又始銳反，又始劣反。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。〔注〕皆在自爾中來，故不知也。〔疏〕夫行住食味，皆率自然，推尋根由，莫知其所。故行者誰行，住者誰住，食者誰食，味者誰味乎？皆不知所由，而悉自爾也。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪！」〔注〕強陽，猶運動耳。明斯道也，庶可以遺身而忘生也。〔疏〕強陽，運動也。胡，何也。夫形性子孫者，並是天地陰陽運動之氣聚結而成者也，復何得自有此身也？〔釋文〕天地之強陽氣也郭云：強陽，猶運動耳。案：言天地尚運動，況氣聚之生，何可得執而留也？
孔子問於老聃曰：「今日晏閒，敢問至道。」〔疏〕晏，安也。孔子師於老子，故承安居閑暇而詢問玄道也。〔釋文〕晏於諫反。徐於顯反，又於見反。《閒》音閑。
老聃曰：「汝齊戒，疏而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。〔疏〕疏，猶灑濯也。澡雪，猶精潔也。而，汝也。掊擊，打破也。崖，分也。汝欲問道，先須齋汝心迹，戒慎專誠，灑濯身心，清淨神識，打破聖智，滌蕩虛夷。然玄道窅冥，難可言辯，將為汝舉其崖分，粗略言之。〔釋文〕齊戒側皆反。音藥。或云漬也。掊普口反，徐方垢反。而知音智。窅然烏了反。將為于偽反。夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，〔注〕皆所以明其獨生而無所資[借]（也）。〔釋文〕無形謂太初也。形本生於精，〔注〕皆由精以至粗。〔疏〕倫，理也。夫昭明顯著之物，生於窅冥之中；人倫有為之事，生於無形之內；精智神識之心，生於重玄之道；有形質氣之類，根本生於精微。〔釋文〕形本生於精謂常道也。而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。〔注〕言萬物雖以形相生，亦皆自然耳。故胎、卵不能易種而生，明神氣之不可為也。〔疏〕夫無形之道，能生有形之物，有形之物，則以形質氣類而相生也。故人獸九竅而胎生，禽魚八竅而卵生，禀之自然，不可相易。〔釋文〕九竅苦弔反。卵生力管反。易種章勇反。其來無迹，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。〔注〕夫率自然之性，遊無迹之塗者，放形骸於天地之間，寄精神於八方之表。是以無門無房，四達皇皇，逍遙六合，與化偕行也。〔疏〕皇，大也。夫以不來為來者，雖來而無蹤跡；不往為往者，雖往亦無崖際。是以出入無門戶，來往無邊傍，故能宏達四方，大通萬物也。邀於此者，四肢彊，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。〔注〕人生而遇此道，則天性全而精神定。〔疏〕邀，遇也。恂，通也。遇於道而會於真理者，則百體安康，四肢強健，思慮通達，視聽聰明。無心之心，用而不勞；不應之應，應無方所也。〔釋文〕邀於古堯反。〇俞樾曰：說文無「邀」字，彳部：徼，循也。即今「邀」字也。又曰：循，行順也。然則「邀」亦「順」也，「邀於此者」，猶言順於此者。郭注曰「人生而遇此道」，是以「遇」訓「邀」，義既迂曲，且於古訓無徵，殆失之矣。思慮息嗣反。恂達音荀。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！〔注〕言此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。〔疏〕二儀賴虛通而高廣，三光資玄道以運行，庶物得之以昌盛，斯大道之功用也。故老經云「天得一以清，地得一以寧，萬物得一以生」，是之謂也。〔釋文〕天不得不高謂不得一道，不能為高也。道與音餘。下皆同。
「且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。〔注〕斷棄知慧而付之自然也。〔疏〕夫博讀經典，不必知真；弘辯飾詞，不必慧照。故老經云「善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知」，斯則聖人斷棄之矣。〔釋文〕博之不必知觀異書為博。以斷端管反。注同。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。〔注〕使各保其正分而已，故無用知慧為也。〔疏〕博知辯慧，不益其明；沈默面牆，不加其損；所謂不增不減，無損無益，聖人妙體，故保而愛之也。淵淵乎其若海，〔注〕容姿無量。〔疏〕尾閭泄之而不耗，百川注之而不增，淵澄深大，故譬玄道。巍巍乎其終則復始也，〔注〕與化俱者，乃積無窮之紀，可謂巍巍矣。〔疏〕巍巍者，高大貌也。夫道遠超太一，近邁兩儀，囊括無窮，故以歎巍巍也。終則復始，此明無終無始，變化日新，隨迎不得。〔釋文〕魏魏魚威反。則復扶又反。運量萬物而不匱。〔注〕用物而不役己，故不匱也。〔釋文〕運量音亮。萬物而不匱求位反。謂任物自動運，物物各足量也。〇碧虛子校引文如海、劉得一本「匱」作「遺」。典案：文、劉本「匱」作「遺」較長。下文「萬物皆往資焉而不匱」，此若作「匱」，則與下文重複矣。「運量」言「不遺」，「資焉」言「不匱」，義各有當。此本作「匱」者，疑後人依下文改之也。則君子之道，彼其外與！〔注〕各取於身而足。〔疏〕夫運載萬物，器量羣生，潛被無窮，而不匱乏者，聖人君子之道。此而非遠，近在內心，既不藉禀，豈其外也？萬物皆往資焉而不匱，此其道與！〔注〕還用萬物，故我不匱。此明道之贍物，在於不贍，不贍而物自得，故曰「此其道與」。言至道之無功，無功乃足稱道也。〔疏〕有識無情，皆禀此玄之道；而玄功冥被，終不匱乏。然道物不一不異，而離道無物，故曰「此其道與」。〇典案：注「用」下舊敚「萬」字。唐寫本正作「還用萬物」，今據補。〔釋文〕之贍涉豔反。下同。
「中國有人焉，非陰非陽，〔注〕無所偏名。處於天地之間，直且為人，〔注〕敖然自放，所遇而安，了無功名。〔疏〕中國，九州也。言人所禀之道，非陰非陽，非柔非剛，非短非長，故絕四句，離百非也。處在天地之間，直置為人，而無偏執。本亦作「值」字者，言處乎宇內，遇值為人，曾無所係也。〔釋文〕直且如字。舊子餘反。將反於宗。〔注〕不逐末也。〔疏〕既無偏執，任置為人，故能反本還原，歸於宗極。自本觀之，生者，喑醷物也。〔注〕直聚氣也。〔疏〕本，道也。喑噫，氣聚也。從道理而觀之，故知生者聚氣之物也，奚足以惜之哉！〔釋文〕喑音蔭。郭音闇。李音飲。一音於感反。醷於界反。郭於感反。李音意。一音他感反。李、郭皆云：暗醷，聚氣貌。〇典案：唐寫本「醷」作「韽」。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。奚足以為堯、桀之是非？〔注〕死生猶未足殊，況壽夭之間哉！〔疏〕一生之內，百年之中，假令壽夭，賒促詎幾！俄頃之間，須臾之說耳，何足以是堯非桀，而分別於其間哉？〔釋文〕幾何居豈反。果蓏有理，〔注〕物無不理，但當順之。〔釋文〕果蓏徐力果反。人倫雖難，所以相齒。〔注〕人倫有智慧之變，故難也。然其智慧自相齒耳，但當從而任之。〔疏〕在樹曰果，在地曰蓏。桃李之屬，瓜瓠之徒，木生藤生，皆有其理。人之處世，險阻艱難，而貴賤尊卑，更相齒次。但當任之，自合夫道，譬彼果蓏，有理存焉。聖人遭之而不違，〔注〕順所遇也。過之而不守。〔注〕宜過而過。〔疏〕遭遇軒冕，從而不違，既以過焉，亦不留舍。調而應之，德也；偶而應之，道也；〔注〕調、偶，和合之謂也。〔疏〕調和庶物，順而應之，上德也；偶對前境，逗機應物，聖道也。帝之所興，王之所起也。〔注〕如斯而已。〔疏〕夫帝王興起，俯應羣生，莫過調偶隨時，逗機接物。人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。〔注〕乃不足惜。〔疏〕白駒，駿馬也。亦言：日也。隙，孔也。夫人處世，俄頃之間，其為迫促，如馳駿駒之過孔隙，欻忽而已，何曾足云也！〔釋文〕白駒或云：日也。過郤去逆反。本亦作「隙」。隙，孔也。〇典案：「郤」當為「郄」，即古「隙」字。墨子兼愛下篇「人之生乎地上之無幾何也，譬之猶駟馳過隙也」。文選劉孝標重答劉秣陵沼書注引「隙」作「郄」，云：古「隙」字。本書盜跖篇「天與地無窮，人死者有時，操有時之具而託於無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也」，文義與此略同，字亦作「隙」。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。〔注〕出入者，變化之謂耳，言天下未有不變也。〔疏〕注、勃是生出之容。油、漻是入死之狀。言世間萬物，相與無恆，莫不從變而生，順化而死。〔釋文〕勃然步忽反。油然音由。漻然音流。李音礫。已化而生，又化而死，〔注〕俱是化也。生物哀之，〔注〕死物不哀。人類悲之。〔注〕死類不悲。〔疏〕夫生死往來，皆變化耳，委之造物，何足係哉？故其死也，生物人類，共悲哀之（務），[惟]非類非生，故不悲不哀也。解其天弢，墮其天，〔注〕獨脫也。〔疏〕弢，囊藏也。，束囊也。言人執是競非，欣生惡死，故為生死束縛也。今既一於是非，忘於生死，故隳解天然之弢也。〔釋文〕天弢敕刀反。字林云：弓衣也。墮其許規反。天陳筆反。紛乎宛乎，〔注〕變化烟熅。〔釋文〕宛乎於阮反。絪音因。本亦作「烟」，音因。縕於云反。本亦作「熅」，音同。魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！〔注〕無為用心於其間也。〔疏〕紛，綸；宛，轉；並適散之貌也。魂魄往天，骨肉歸土，神氣離散，紛宛任從，自有還無，乃大歸也。
「不形之形，形之不形，〔注〕不形形乃成。若形之形，則敗其形矣。〔疏〕夫人之未生也，本不有其形，故從無形；氣聚而有其形，氣散而歸於無形也。〔釋文〕則敗補邁反。是人之所同知也，〔注〕雖知之，然不能任其自形而反形之，所以多敗。非將至之所務也，〔注〕務則不至。〔疏〕夫從無形生形，從有形復無形質，是人之所同知也。斯乃人間近事，非詣理至人之達務也。此衆人之所同論也。〔注〕雖論之，然故不能不務，所以不至也。〔疏〕形質有無，生死來往，衆人凡類，同共乎論耳。彼至則不論，〔注〕悗然不覺乃至。〔釋文〕悗然亡本反。論則不至。〔疏〕彼至聖之人，忘言得理，故無所論說。若論說之，則不至於道。明見無值，〔注〕闇至乃值。〔疏〕值，會遇也。夫能閉智塞聰，[故]冥契玄理。若顯明聞見，則不會真也。辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。」〔注〕默而塞之，則無所奔逐，故大得也。〔疏〕夫大辯飾詞，去真遠矣；忘言靜默，玄道近焉。故道不可以多聞求，多聞求不如於闇塞。若能妙知於此意，可謂深得於大理矣。
東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」〔疏〕居在東郭，故號東郭子，則無擇之師，東郭順子也。問莊子曰：所謂虛通至道，於何處在乎？〇典案：御覽九百四十七引「所謂道，惡乎在」作「道安在」。〔釋文〕東郭子李云：居東郭也。惡乎音烏。莊子曰：「無所不在。」〔疏〕道無不徧，在處有之。東郭子曰：「期而後可。」〔注〕欲令莊子指名所在。〔疏〕郭注云：「欲令莊子指名所在也。」〔釋文〕欲令力呈反。莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東郭子不應。〔疏〕大道無不在，而所在皆無，故處處有之，不簡穢賤。東郭未達斯趣，謂道卓爾清高，在瓦甓已嫌卑甚，又聞屎溺，故瞋而不應也。〔釋文〕螻力侯反。蟻魚綺反。在苐大西反。本又作「（梯）[稊]」。薜步計反。本又作「稗」，蒲賣反。李云：苐、薜，二草名。瓦甓本又作「礕」，步歷反。屎尸旨反。舊詩旨反。本或作「矢」。溺乃弔反。
莊子曰：「夫子之問也，固不及質。〔注〕舉其標質，言無所不在，而方復怪此，斯不及質也。〔疏〕質，實也。言道無不在，豈唯稊稗！固答子之問，猶未逮真也。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。〔注〕狶，大豕也。夫監市之履豕，以知其肥瘦者，愈履其難肥之處，愈知豕肥之要。今問道之所在，而每況之於下賤，則明道之不逃於物也必矣。〔疏〕正，官號也，則今之市令也。獲，名也。監，市之魁也，則今屠卒也。狶，猪也。凡今問於屠人買猪之法，云：履踐豕之股腳之間，難肥之處，愈知豕之肥瘦之意況也。何者？近下難肥之處有肉，足知易肥之處足脂。亦猶屎溺卑下之處有道，則明清虛之地皆徧也。〔釋文〕正獲之問於監古銜反。市履狶虛豈反。每下愈況李云：正，亭卒也。獲，其名也。監市，市魁也。狶，大豕也。履，踐也。夫市魁履豕，履其股腳，狶難肥處，故知豕肥耳。問道亦況下賤，則知道也。瘦色救反。之處昌慮反。汝唯莫必，無乎逃物。〔注〕若必謂無之逃物，則道不周矣，道而不周，則未足以為道。〔疏〕無者，無為道也。夫大道曠蕩，無不制圍。汝唯莫言至道逃棄於物也。必其逃物，何為周徧乎？〇碧虛子校引張、成本「必」下有「謂」字。奚侗曰：依郭注亦應有。典案：疏「汝唯莫言至道逃棄於物也」，「言」當為「謂」之壞字。唐寫本無。至道若是，大言亦然。〔注〕明道不逃物。〔疏〕至道，理也；大言，教也。理既不逃於物，教亦普徧無偏也。周、徧、咸三者，異名同實，其指一也。〔疏〕周悉普徧，咸皆有道。此重明至道不逃於物，雖有三名之異，其實理旨歸則同一也。〔釋文〕周徧音遍。嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！〔注〕若遊有，則不能周、徧、咸也。故同合而論之，然後知道之無不在。知道之無不在，然後能曠然無懷，而遊彼無窮也。〔疏〕無何有之宮，謂玄道處所也。無一物可有，故曰無何有也。而周、徧、咸三者，相與遨遊乎至道之鄉，實旨既一，同合而論，冥符玄理，故無終始窮極耳。嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調而閒乎！〔注〕此皆無為故也。〔疏〕此總歎周、徧、咸（三）[之]功能盛德也。既游至道之鄉，又處無為之域，故能恬淡安靜，寂寞清虛，柔順調和，寬閒逸豫。〔釋文〕澹而徒暫反。而閒音閑。寥已吾志，〔注〕寥然空虛。〔疏〕得道玄聖，契理冥真，性志虛夷，寂寥而已。〔釋文〕寥音遼。無往焉而不知其所至；〔注〕志苟寥然，則無所往矣。無往焉，故往而不知其所至；有往矣，則理未動而志已至。〔釋文〕已驚如字。本亦作「騖」，音務。〇典案：唐寫本、世德堂本字並作「驚」，與釋文本同。去而來而，不知其所止；〔注〕斯順之也。〔疏〕語既寂寥，故與無還往。假令不往而往，不來而來，竟無至所，亦無止住。吾已往來焉，而不知其所終；〔注〕但往來不由於知耳，不為不往來也。往來者，自然之常理也，其有終乎？〔疏〕假令往還造物，來去死生，隨變任化，亦不知終始也。彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。〔注〕馮閎者，虛廓之謂也。大知（由）[遊]乎寥廓，恣變化之所如，故不知窮也。〔疏〕彷徨是放任之名，馮閎是虛曠之貌。謂入契會也。言大聖知之人，能會於寂寥虛曠之理，是以逍遙自得，放任無窮。〇典案：注「不知」下舊敚「窮」字，今據唐寫本補。〔釋文〕彷音旁。本亦作「徬」。徨音皇。馮皮冰反，又普耕反，又步耕反。閎音宏。李云：馮、宏，皆大也。郭云：虛廓之謂也。物物者與物無際，〔注〕明物物者無物，而物自物耳。物自物耳，故冥也。〔疏〕際，崖畔也。夫能物於物者，聖人也。聖人冥同萬境，故與物無彼我之際畔。而物有際者，所謂物際者也，〔注〕物有際，故每相與不能冥然，真所謂際者也。〔疏〕物情分別，取舍萬端，故有物我之交際也。〇典案：「所謂物際者也」，唐寫本作「所謂際者，物也」。不際之際，際之不際者也。〔注〕不際者雖有物物之名，直明物之自物耳。物物者竟無物也，際其安在乎？〔疏〕際之不際者，聖人之達觀也。不際之際者，凡鄙之滯情也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」〔注〕既明物物者無物，又明物之不能自物，則為之者誰乎哉？皆忽然而自爾也。〔疏〕富貴為盈，貧賤為虛。老病為衰殺。終始為本末。生來為積。死去為散。夫物物者非物，而生物誰乎？此明能物所物，皆非物也。物既非物，何盈虛衰殺之可語耶？是知所謂盈虛，皆非盈虛，故西昇經云：「若能明之，所是反非也。」〔釋文〕衰殺色界反。徐所例反。下同。
妸荷甘與神農同學於老龍吉。〔疏〕姓妸，字荷甘。神農者，非三皇之神農也，則後之人物耳。二人同學於老龍吉。老龍吉亦是號也。〔釋文〕妸於河反。荷甘音河。本或作「苛」。老龍吉李云：懷道人也。神農隱几闔戶晝瞑，妸荷甘日中奓戶而入，曰：「老龍死矣！」〔疏〕隱，憑也。闔，合也。奓，開也，亦排也。學道之人，心神凝靜，閉門隱几，守默而瞑。荷甘既聞師亡，所以排戶而告。〔釋文〕隱机於靳反。地下同。闔戶戶臘反。晝瞑音眠。奓郭處野反，又音奢。徐都嫁反，又處夜反。司馬云：開也。神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑，〔注〕起而悟夫死之不足驚，故還放杖而笑也。〔疏〕嚗然，放杖聲也。神農聞吉死，是以擁杖而驚；覆思死不足哀，故還放杖而笑。〇俞樾曰：既言「擁杖而起」，不當言「隱几」。疑「隱几」字涉上文「神農隱几，闔戶晝暝」而衍。〔釋文〕嚗然音剝，又孚邈反，又孚貌反。李云：放杖聲也。〇典案：書鈔百三十三、御覽七十八引「嚗」竝作「暴」。投杖本亦作「放杖」。曰：「天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子！無所發予之狂言而死矣夫！」〔注〕自肩吾已下，皆以至言為狂而不信也。故非老龍、連叔之徒莫足與言也。〔疏〕夫子，老龍吉也。言其有自然之德，故呼之曰「天」也。狂言，猶至言也，非世人之所解，故名至言為「狂」也。而師知我偏僻鄙陋，慢訑不專，故棄背吾徒，止息而死。哲人云亡，至言斯絕，無復談玄垂訓，開發我心。〔釋文〕僻陋匹亦反。慢武半反。徐無見反。郭如字。訑徒旦反。徐徒見反。郭音但。〇典案：書鈔百三十三、白帖八十八、御覽七十八引「訑」竝作「誕」，當從之。「慢誕」，叠韻連綿字，「慢誕」、「僻陋」，義亦正相類。已矣夫音符。
弇堈弔聞之，曰：「夫體道者，天下之君子所繫焉。〔注〕言體道者，人之宗主也。〔釋文〕弇音奄。堈音剛。弔李云：弇剛，體道人；弔，其名。繫焉謂為物所歸投也。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉，〔注〕秋豪之端細矣，又未得其萬分之一。而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！〔注〕明夫至道非言之所得也，唯在乎自得耳。〔疏〕姓弇，名堈，隱者也。繫，屬也。聞龍吉之亡，傍為議論云：體道之人，世閒共重，賢人君子，繫屬歸依。今老龍之於玄道，猶豪端萬分之未一，尚知藏其狂簡，處順而亡，況乎妙悟之人，曾肯露其言說？是知體道深玄，忘言契理者之至稀也。視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。」〔注〕冥冥而猶復非道，明道之無名也。〔疏〕夫玄道虛漠，妙體希夷，非色非聲，絕視絕聽，故於學人論者，論曰冥冥。而謂之冥冥，猶非真道也。〔釋文〕猶復扶又反。
於是泰清問乎無窮曰：「子知道乎？」無窮曰：「吾不知。」〔疏〕泰，大也。夫至道宏曠，恬淡清虛，囊括無窮，故以泰清、無窮為名也。既而泰清以知問道，無窮答以不知，欲明道離形聲，亦不可以言知求也。又問乎無為。無為曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有數乎？」曰：「有。」曰：「其數若何？」〔疏〕子既知道，頗有名數不乎？其數如何，請為略述。無為曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。」〔疏〕貴為帝王，賤為僕隸，約聚為生，分散為死，數乃無極。此略言之，欲明非名而名，非數而數也。
泰清以之言也問乎無始曰：「若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？」〔疏〕至道玄通，寂寞無為，隨迎不測，無終無始，故寄無窮、無始為其名焉。無窮、無為，弗知與知，誰是誰非，請定臧否。〔釋文〕與無為之知並如字。無始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。」〔疏〕不知合理，故深玄而處內；知之乖道，故粗淺而疏外。於是泰清中而歎曰：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」〔注〕凡得之不由於知，乃冥也。〔疏〕泰清得中道而嗟歎，悟不知乃真知。誰知不知之知，明真知之至希也。〇奚侗曰「孰知不知之知」一句，語意未完。淮南道應訓作「孰知知之為弗知，弗知為知邪」。此文奪「知之為不知乎」一句。馬敘倫曰：當依淮南補作「孰知知之為不知，不知之為知乎」。典案：馬說是也。〔釋文〕中而歎崔本「中」作「卬」。〇奚侗曰：「中」當依崔本作「卬」。淮南子道應篇正作「仰」。典案：奚說是也。「卬」、「仰」古今字，作「中」者形近而誤也。天地篇「為圃者卬而視之」，釋文音仰，本又作「仰」，與此一例，可為旁證。無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。〔注〕故默成乎不聞、不見、不言之域，而後至焉。〔疏〕道無聲，不可以耳聞，耳聞非道也；道無色，不可以眼見，眼見非道也；道無名，不可以言說，言說非道也。〇典案：注「不見」下舊敚「不言」二字。今據唐寫本補。疏「不可以言說」，是成所見注有「不言」二字。知形形之不形乎！〔注〕形自形耳，形形者竟無物也。〔疏〕夫能形色萬物者，固非形色也，乃曰形形不形也。〇奚侗曰：「知」上奪「孰」字，當依淮南道應訓補。典案：淮南道應篇作「孰知形之不形者乎」，此當補「孰」字，且刪一「形」字。注「形形者竟無物也」，是「形」字之重衍已在晉前。道不當名。」〔注〕有道名而竟無物，故名之不能當也。〔疏〕名無得道之功，道無當名之實，所以名道而非。
無始曰：「有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。〔注〕不知故問，問之而應，則非道也。不應則非問者所得，故雖問之，亦終不聞也。〔疏〕夫道絕名言，不可問答，故問道應道，悉皆不知。道無問，問無應。〔注〕絕學去教，而歸於自然之意也。〔疏〕體道離言，有何問應！凡言此者，覆釋前文。〔釋文〕去教起呂反。無問問之，是問窮也；〔注〕所謂責空。〔疏〕窮，空也。理無可問而強問之，是責空也。無應應之，是無內也。〔注〕實無而假有以應者，外矣。〔疏〕理無可應，而強應之，乃成殊外。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初，〔疏〕天地四方曰宇，往古來今曰宙。大初，道本也。若以理外之心，待空內之智者，可謂外不識乎六合宇宙，內不知乎己身妙本者也。〔釋文〕大初音泰。是以不過乎崐崙，不遊乎太虛。」〔注〕若夫婪落天地，遊虛涉遠，以入乎冥冥者，不應而已矣。〔疏〕崐崙是高遠之山，太虛是深玄之理。苟其滯著名言，猶存問應者，是知未能經過高遠，游涉深玄者矣。〔釋文〕婪落力含反。
光曜問乎無有曰：「夫子有乎？其無有乎？」〔疏〕光曜者，是能視之智也。無有者，所觀之境也。智能照察，故假名光曜；境體空寂，故假名無有也。而智有明暗，境無深淺，故以智問境，有乎無乎？光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。〔疏〕夫妙境希夷，視聽斷絕，故審狀貌，唯寂唯空也。〇俞樾曰：淮南子道應篇「光曜不得問」上有「無有弗應也」五字，當從之。惟無有弗應，故光曜不得問也。此脫五字，則義不備。〇典案：俞說是也。〔釋文〕窅然烏了反。搏之音博。光曜曰：「至矣！其孰能至此乎？予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉？」〔注〕此皆絕學之意也。於道絕之，則夫學者乃在根本中來矣。故學之善者，其唯不學乎！〔疏〕光明照曜，其智尚淺，唯能得無喪有，未能雙遣有無，故歎無有至深，誰能如此玄妙？而言無有者，非直無有，亦乃無無，四句百非，悉皆無有。以無之一字，無所不無，言約理廣，故稱無也。而言何從至此者，但無有之境，窮理盡性，自非玄德上士，孰能體之？是以淺學小智，無從而至也。〇典案：「無有」當作「無無」。作「無有」者，涉上文「有無」而誤也。淮南子俶真篇「予能有無，而未能無無也。及其為無無，至妙何從及此哉」，即襲用此文。道應篇作「及其為無無，又何從至於此哉」，文雖小異，亦正作「無無」。
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。〔注〕拈捶鉤之輕重，而無豪芒之差也。〔疏〕大馬，官號，楚之大司馬也。捶，打鍛也。鉤，腰帶也。大司馬家有工人，少而善鍛鉤，行年八十，而捶鉤彌巧。專性凝慮，故無豪芒之差失也。鉤，稱鉤權也，謂能拈捶鉤權，知斤兩之輕重，無豪芒之差失也。〔釋文〕大馬之捶鉤者年八十矣而不失豪芒捶，郭音丁果反，徐之累反，李之睡反。大馬，司馬也。司馬、郭云：捶者，拈捶鉤之輕重而不失豪芒也。或說云：江東三魏之間，人皆謂鍛為捶，音字亦同。郭失之。今不從此說也。玷丁恬反。捶丁果反。大馬曰：「子巧與？有道與？」〔疏〕司馬怪其年老而捶鍛愈精，謂其工巧，別有道術也。〔釋文〕巧與音餘。下同。曰：「臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。〔疏〕更無別術，有所守持。少年已來，專精好此，捶鉤之外，無所觀察，習以成性，遂至於斯也。〇王念孫曰：「守」即「道」字。達生篇「仲尼曰：『子巧乎！有道耶？』曰：『我有道也』」，是其證。「道」字古讀若「守」，故與「守」通。〔釋文〕而好呼報反。是用之者假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎？物孰不資焉？」〔注〕都無懷，則物來皆應。〔疏〕所以至老而長得其捶鉤之用者，假賴於不用心視察他物故也。夫假不用為用，尚得終年，況乎體道聖人，無用無不用，故能成大用，萬物資禀，不亦宜乎！〔釋文〕以長丁丈反。
冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可。古猶今也。」〔注〕言天地常存，乃無未有之時。〔疏〕姓冉，名求，仲尼弟子。師資發起，詢問兩儀未有之時，可知已否？夫變化日新，則無今無古，古猶今也，故答云：可知也。冉求失問而退。明日復見，曰：「昔者吾問：『未有天地可知乎？』夫子曰：『可。古猶今也。』〔疏〕失其問意，遂退而歸。既遵應問，還用應答。〔釋文〕明日復扶又反。見賢遍反。昔日吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？」〔疏〕昔日初咨，心中昭然明察；今時後閒，情慮昧然暗晦。敢問前明後暗，意謂如何？仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；〔注〕虛心以待命，斯神受也。今之昧然也，且又為不神者求邪？〔注〕思求更致不了。〔疏〕先來未悟，銳彼精神，用心求受，故昭然明白也。後時領解，不復運用精神，直置任真，無所求請，故昧然闇塞也。求邪者，言不求也。〔釋文〕又為于偽反。無古無今，無始無終。〔注〕非唯無不得化而為有也，有亦不得化而為無矣。是以無有之為物，雖千變萬化，而不得一為無也。不得一為無，故自古無未有之時而常存也。〔疏〕日新而變，故無始無終，無今無古，故知無未有天地之時者也。未有子孫而有子孫，可乎？」〔注〕言世世無極。〔疏〕言子孫相生，世世無極，天地人物，悉皆無原無有之時也。可乎，言不可也。〔釋文〕未有子孫而有孫子言其要有[由]，（由）不得無故而有。傳世故有子孫，不得無子而有孫也。如是，天地不得先無而今有也。
冉求未對。仲尼曰：「已矣，未應矣！不以生生死，〔注〕夫死者，獨化而死耳，非夫生者生此死也。不以死死生。〔注〕生者亦獨化而生耳。〔疏〕已，止也。未，無也。夫聚散死生，皆獨化日新，未嘗假賴，豈相因待？故不用生生此死，不用死死此生。冉求未對之間，仲尼止令無應，理盡於此，更何所言也？死生有待邪？〔注〕獨化而足。皆有所一體。〔注〕死與生各自成一體。〔疏〕死獨化也，豈更成一物哉！死既不待於生，故知生亦不待於死。死生聚散，各自成一體耳，故無所因待也。有先天地生者物邪？〇典案：「物」字疑衍。唐寫本無「物」字，文義較長。物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也無已。〔注〕誰得先物者乎哉？吾以陰陽為先物，而陰陽者即所謂物耳。誰又先陰陽者乎？吾以自然為先之，而自然即物之自爾耳。吾以至道為先之矣，而至道者乃至無也。既以無矣，又奚為先？然則先物者誰乎哉？而猶有物無已，明物之自然，非有使然也。〔疏〕夫能物於物者，非物也，故非物則無先後。物出則是物，復不得有先於此物者。何以知其然耶？謂其猶是物故也。以此推量，竟無先物者也。然則先物者誰乎哉？明物之自然耳。自然則無窮已之時也。是知天地萬物，自古以固存，無未有之時也。〔釋文〕有先悉薦反。下及注同。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。」〔注〕取於自爾，故恩流百代而不廢也。〔疏〕夫得道聖人，慈愛覆育，恩流百代，而無窮止者，良由德合天地，妙體自然，故能虛己於彼，忘懷亭毒，[不仁]萬物，芻狗蒼生，蓋取斯義而然也。
顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『無有所將，無有所迎。』回敢問其遊。」〔疏〕請夫子言。將，送也。夫聖人如鏡，不送不迎，顏回聞之曰，未曉其理，故詢諸尼父，問其所由。仲尼曰：「古之人外化而內不化，〔注〕以心順形，而形自化。〔疏〕古人純樸，合道者多，故能外形隨物，內心凝靜。今之人內化而外不化。〔注〕以心使形。〔疏〕內以緣通，變化無明，外形乖誤，不能順物。與物化者，一不化者也。〔注〕常無心，故一不化；一不化，乃能與物化耳。安化安不化，〔注〕化與不化，皆任彼耳，斯無心也。〔疏〕安，任也。夫聖人無心，隨物流轉，故化與不化，斯安任之。既無分別，曾不概意也。安與之相靡，〔注〕直無心而恣其自化耳，非將迎而靡順之。〔疏〕靡，順也。所以化與不化悉安任者，為不忤蒼生，更相靡順。必與之莫多。〔注〕不將不迎，則足而止。〔疏〕雖復與物相順，而亦不多仁恩，各止於分，彼我無損。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯、武之室。〔注〕言夫無心而任化，乃羣聖之所游處。〔疏〕狶韋、軒轅、虞舜、殷湯、周武，並是聖[帝]明王也。言無心順物之道，乃是狶韋彷徨之苑囿，軒轅遨遊之園圃，虞舜養德之宮闈，湯、武怡神之虛室，斯乃羣聖之所游而處之也。〔釋文〕之囿音又。之圃布五反，又音布。君子之人，若儒墨者師，故以是非相也，而況今之人乎！〔注〕，和也。夫儒墨之師，天下之難和者。而無心者猶（故）[能]和之，而況其凡乎！〔疏〕，和也。夫儒墨之師，更相是非，天下之難和者也。而聖人君子，猶能順而和之，況乎今世之人，非儒墨之師者也？隨而化之，不亦宜乎！〔釋文〕相子兮反，和也。聖人處物不傷物，〔注〕至順也。〔疏〕處俗和光，利而不害，故不傷之也。不傷物者，物亦不能傷也。〔注〕在我而已。〔疏〕虛舟飄瓦，大順羣生，羣生樂推，故處不害也。唯無所傷者，為能與人相將迎。〔注〕無心故至順，至順故能無所將迎，而義冠於將迎也。〔疏〕夫唯安任羣品，彼我無傷者，故能與物交際，而明不迎而迎者也。〔釋文〕義冠古亂反。山林與！臯壤與！使我欣欣然而樂與！〔注〕山林臯壤，未善於我，而我便樂之，此為無故而樂也。〇碧虛子校引江南古藏本「臯壤與」下有「與我無親」四字。典案：江南古藏本是也。注「山林臯壤，未善於我，而我便樂之」，「未善於我」即釋「與我無親」之義。若所見本無此四字，無緣言「未善於我」也。〔釋文〕山林與音餘。下同。而樂音洛。注、下皆同。樂未畢也，哀又繼之。〔注〕夫無故而樂，亦無故而哀也。則凡所樂不足樂，凡所哀不足哀也。〔疏〕凡情滯執，妄生欣惡，忽覩高山茂林，神臯奧壤，則欣然欽慕，以為快樂，而樂情未幾，哀又繼之。情隨事遷，哀樂斯變，此乃無故而樂，無故而哀。是知世之哀樂，不足計也。哀樂之來，吾不能扞，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！〔注〕不能坐忘自得，而為哀樂所寄也。〔疏〕逆旅，客舍也。窮達之來，不能禦扞，哀樂之去，不能禁止。而凡俗之人，不閑斯趣，譬彼客舍，為物所停，以妄為真，深可悲歎也。〔釋文〕能禦魚呂反。
「夫知遇而不知所不遇，〔注〕知之所遇者即知之，知之所不遇者即不知也。知能能而不能所不能。〔注〕所不能者，不能強能也。由此觀之，知與不知，能與不能，制不由我也，當付之自然耳。〔疏〕夫智有明闇，能有工拙，各禀素分，不可強為，故分之所遇，知則知之，不遇者不能知也。分之所能，能則能之，性之不能，不可能也。譬鳥飛魚泳，蛛網蜣丸，率之自然，寧非性也！〔釋文〕強其丈反。無知無能者，固人之所不免也。〔注〕受生各有分也。〔疏〕既非聖人，未能智周萬物，故知與不知，能與不能，禀生不同，機關各異，而流俗之人，必固其所不免也。〇典案：唐寫本注「生」作「性」，於義較長。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！〔疏〕人之所不免者，分外智能之事也。而凡鄙之流，不能安分，故銳意惑（清）[情]，務在獨免，愚惑之甚，深可悲傷。至言去言，至為去為。〔注〕皆自得也。〔疏〕至理之言，無言可言，故去言也；至理之為，無為可為，故去為也。齊知之所知，則淺矣。」〔注〕夫由知而後得者，假學者耳，故淺也。〔疏〕見賢思齊，捨己效物，假學求理，運知訪道，此乃淺近，豈曰深知矣！〔釋文〕齊知之才細反，又如字。
【校記】
陳林羣說明：原書校者誤置上篇田子方註釋於此，現移回原處，原註釋順序亦隨之而改，不再作注說明。
又，原作「不」，據郭注改。
臯，原誤作「阜」，據下文改。
苦，原作「若」，據集釋本改。
無，集釋本作「答」，應從之。
效，南華真經注疏據輯要本改作「詐」。
夫，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本改作「人」。
，從集釋本改作「逖」。
照，從集釋本改作「昭」。
無，從集釋本改作「道」。
而，南華真經注疏校勘记云：校記謂韵府羣玉十四引作「如」，成疏亦作「如」，據改。
借也，從集釋本「補」借刪「也」。
務，南華真經注疏從輯要本刪「務」，後句補「惟」，於義更通，據改。
集釋本與南華真經注疏均依世德堂本刪「之」後「形」字。
故，據集釋本補。
梯，從集釋本改作「稊」。
三，南華真經注疏從輯要本作「之」，據改。
至，釋文、續古逸本、世德堂本並作「驚」；釋文及郭慶藩又以為，當作「騖」，因兩字形近而誤為「驚」。
語，王孝魚點校集釋本依正文改為「志」。
由，集釋本、南華真經注疏從古續逸本、世德堂本作「遊」，據改。
由，從集釋本前置。
帝，南華真經注疏從輯要本補「帝」字，據補。
故，南華真經注疏從道藏褚伯秀本、焦竑本作「能」，據改。
扞，集釋本、南華真經注疏均作「禦」。
清，南華真經注疏作「情」，據改。
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