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外篇田子方第二十一〔釋文〕以人名篇。
田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工。〔疏〕姓田，名無擇，字子方，魏之賢人也，文侯師也。文侯是畢萬七世孫，武侯之父也。姓谿，名工，亦魏之賢人。〔釋文〕田子方李云；魏文侯師也，名無擇。〇典案：呂氏春秋重言篇「故聖人聽於無聲，視於無形，詹何、田子方、老耽是也」，高注：田子方學於子貢，尚賢仁而貴禮義，魏文侯友之。李以為文侯師，未知何據。蓋傳聞異詞耳。數稱雙角反，又所主反。下同。谿音溪，又音兮。司馬本作「雞」。工李云：谿工，賢人也。文侯曰：「谿工，子之師邪？」子方曰：「非也，無擇之里人也。稱道數當，故無擇稱之。」〔疏〕谿工是子方鄉里人也，稱說言道，頻當於理，故無擇稱之，不是師。
文侯曰：「然則子無師邪？」子方曰：「有。」曰：「子之師誰邪？」子方曰：「東郭順子。」文侯曰：「然則夫子何故未嘗稱之？」〔疏〕居在郭東，因以為氏，名順子，子方之師也。既是先生之師，何故不稱說之？子方曰：「其為人也真，〔注〕無假也。〔疏〕所謂真道人也。人貌而天，〔注〕雖貌與人同，而獨任自然。〔疏〕雖復貌同人理，而心契自然也。虛緣而葆真，〔注〕虛而順物，故真不失。〔疏〕緣，順也。虛心順物而恒守真宗，動而常寂也。〔釋文〕葆真音保。本亦作「保」。清而容物。〔注〕夫清者患於大絜。今清而容物，與天同也。〔疏〕郭注云：「清者患於大絜，今清而容物，與天同也。」〔釋文〕大絜音泰。〇俞樾曰：郭注以「人貌而天」四字為句，殆失其讀也，此當以「人貌而天虛」為句。「人貌」、「天虛」，相對成義，「緣而保真」為句，與「清而容物」相對成義。「虛」者，孔竅也。淮南子氾論篇「若循虛而出入」，高注曰：虛，孔竅也。訓孔竅，故亦訓心。俶真篇「虛室生白」，注曰：虛，心也。太玄斷初一曰「斷心滅斧」，失初一曰「刺虛滅刃」。「滅刃」與「滅斧」同，「刺虛」與「斷心」同，故毅初一曰「懷威滿虛」，猶言滿心也。說詳太玄經。此云「人貌而天虛」，即人貌而天心，言其貌則人，其心則天也。學者不達「虛」字之義，誤屬下讀，則「人貌而天」句文義不完，下兩句本相儷者，亦參差不齊矣。養生主篇「緣督以為經」，釋文引李云：緣，順也。「緣而葆真」者，順而葆真也。上綴「虛」字，亦為無義。物無道，正容以悟之，使人之意也消。〔注〕曠然清虛，正己而已，而物邪自消。〔疏〕世間無道之物，斜僻之人，東郭自正容儀，令其曉悟，使惑亂之意，自然消除也。〔釋文〕物邪似嗟反。無擇何足以稱之！」〔疏〕師之盛德，深玄若是，無擇庸鄙，何足稱揚也！
子方出，文侯儻然終日不言，召前立臣而語之曰：「遠矣，全德之君子！〔疏〕儻然，自失之貌。聞談順子之德，儻然靡據，自（然）失所謂，故終日不言。於是召前立侍之臣，與之語話，歎東郭子之道，深遠難知，諒全德之人，可以君子萬物也。〔釋文〕儻然敕蕩反。司馬云：失志貌。而語魚據反。始吾以聖知之言、仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。〔注〕自覺其近。〔釋文〕聖知音智。之行下孟反。形解戶買反。口鉗其炎反。徐其嚴反。吾所學者，直土梗耳，〔注〕非真物也。〔疏〕我初昔修學，用先王聖智之言，周、孔仁義之行，為窮理至極。今聞說子方之師，其道宏博，遂使吾形解散，不能動止，口舌鉗困，無可言語，自覺所學，土人而已，逢雨則壞，並非真物。土梗者，土人也。〔釋文〕直如字。本亦作「真」，下句同。元嘉本此作「真」，下句作「直」。〇典案：道藏白文本、注疏本並作「真」，下同。土梗更猛反。司馬云：土梗，土人也，遭雨則壞。夫魏真為我累耳！」〔注〕知至貴者，以人爵為累也。〔疏〕既聞真道，隳體坐忘，故知爵位壇土，適為憂累耳。
溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：「不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心，吾不欲見也。」〔疏〕姓溫，名伯，字雪子，楚之懷道人也。中國，魯國也。陋，拙也。自楚往齊，途經於魯，止於主人之舍。魯人是孔子門人，聞溫伯雪賢人，請欲相見。溫伯不許，云：我聞中國之人，明於禮義聖迹，而拙於知人心，是故不欲見也。〔釋文〕溫伯雪子李云：南國賢人也。至於齊，反舍於魯，是人也又請見。〔疏〕溫伯至齊，反還舍魯，是前之人，復欲請見。溫伯雪子曰：「往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。」〔疏〕蘄，求也。振，動也。昔我往齊，求見於我，我今還魯，復來求見，必當別有所以，故欲感動我來。〔釋文〕蘄音祈。
出而見客，入而歎。明日見客，又入而歎。其僕曰：「每見之客也，必入而歎，何耶？」〔疏〕前後見客，頻自嗟嘆，溫伯僕隸，怪而問之也。曰：「吾固告子矣：『中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。』昔之見我者，進退一成規，一成矩，從容一若龍，一若虎，〔注〕槃辟其步，逶蛇其迹。〔疏〕擎跪揖讓，前卻方圓，逶迤若龍，槃辟如虎。〔釋文〕從容七容反。槃辟婢亦反。遺如字。本又作「逶」，於危反。蛇以支反。其諫我也似子，其道我也似父，〔注〕禮義之弊，有斯飾也。〔釋文〕其道音導。〇典案：碧虛子校引江南古藏本「道」作「導」。疏「訓導我也，似父之教子」，是成本字亦作「導」。是以歎也。」〔疏〕匡諫我也，如子之事父；訓導我也，似父之教子。夫遠近尊卑，自有情義，既非天性，何事殷勤？是知聖迹之弊，遂有斯矯，是以歎之也。
仲尼見之而不言。〔注〕已知其心矣。子路曰：「吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？」〔疏〕二人得意，所以忘言。仲由怪之，是故起問焉。〇典案：子路對孔子言，當稱夫子。呂氏春秋精論篇「吾子」作「夫子」，當從之。又：「子路」作「子貢」。仲尼曰：「若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。」〔注〕目裁往，意已達，無所容其德音也。〔疏〕擊，動也。夫體悟之人，忘言得理，目裁運動，而玄道存焉，無勞更事辭費，容其聲說也。〔釋文〕夫人音符。目擊而道存矣司馬云：見其目動，而神實已著也。擊，動也。郭云：目裁往，意已達。
顏淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣。」夫子曰：「回，何謂邪？」曰：「夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也；夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也；夫子言道，回亦言道也。及奔逸絕塵，而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。」〔疏〕奔逸絕塵，急走也。瞠，直目貌也。滅塵迅速，不可追趂，故直視而在後也。器，爵位也。夫子不言而為人所信，未曾親比而與物周旋，實無人君之位，而民足蹈乎前而衆聚也，不知所然而然，直置而已矣，所謂奔逸絕塵也。〔釋文〕奔逸司馬（又）本作「徹」。瞠敕庚反，又（尹）[丑]郎反。字林云：直視貌。一音杜哽反，又敕孟反。〇郭慶藩曰：後漢書逸民傳注、文選范蔚宗逸民傳論注並引司馬云：言不可及也。釋文闕。不比而周毗志反。滔乎前吐刀反。謂無人君之器，滔聚其前也。又杜高反。
仲尼曰：「惡，可不察與！夫哀莫大於心死，而人死亦次之。〔注〕夫心以死為死，乃更（速）[哀]其死。其死之速，由哀以自喪也。無哀則已，有哀則心死者，乃哀之大也。〔疏〕夫不比而周，不言而信，蓋由虛心順物，豈徒然哉！何可不忘懷鑒照，夷心審察耶？夫情之累者，莫過心之變易，變易生滅，深可哀傷，而以生死，哀之次也。〔釋文〕惡可音烏。察與音餘。下「哀與」同。自喪息浪反。下章同。日出東方而入於西極，萬物莫不比方。〔注〕皆可見也。〔疏〕夫夜暗晝明，東出西入，亦由人入幽出顯，死去生來。故知人之死生，譬天之晝夜，以斯寓比，亦何惜哉？有目有趾者，待是而後成功，〔注〕目成見功，足成行功也。〔疏〕趾，足也。夫人百體，禀自陰陽；目見足行，資乎造化。若不待此，何以成功？故知死生非關人也。是出則存，是入則亡。〔注〕直以不見為亡耳，竟不亡。〔疏〕見日出謂之存，覩日入謂之亡，此蓋凡情之浪執，非通聖人之達觀。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。〔注〕待隱謂之死，待顯謂之生，竟無死生也。〔疏〕夫物之隱顯，皆待造化，隱謂之死，顯謂之生。日出入既無存亡，物隱顯豈有生死耶？吾一受其成形，而不化以待盡，〔注〕夫有不得變而為無，故一受成形，則化盡無期也。〔疏〕夫我之形性，禀之造化，明闇妍醜，崖分已成，一定已後，更無變化，唯常端然待盡，以此終年。妍醜既不自由，生死理亦當任也。〇典案：齊物論篇「一受其成形，不忘以待盡」，文義與此正同。效物而動，〔注〕自無心也。〔疏〕夫至聖虛凝，感來斯應，物動而動，自無心者也。日夜無隙，〔注〕恒化新也。〔疏〕變化日新，泯然而無間隙。而不知其所終。〔注〕不以死為死也。〔疏〕隨之不見其後。薰然其成形，〔注〕薰然自成，又奚為哉？〔疏〕薰然，自動之貌。薰然禀氣成形，無物使之然也。〔釋文〕薰然許云反。知命不能規乎其前，丘以是日徂。〔注〕不係於前，與變俱往，故日徂。〔疏〕徂，往也。達於時變，不能預作規模；體於日新，是故與化俱往也。〔釋文〕日徂如字。司馬本作「疽」，云：病也。吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與！〔注〕夫變化不可執而留也。故雖執臂相守，而不能令停，若哀死者，則此亦可哀也。今人未嘗以此為哀，奚獨哀死耶？〔疏〕孔丘、顏子，賢聖二人，共修一身，各如交臂。而變化日新，遷流迅速，牢執固守，不能暫停，把臂之間，欻然已謝。新既行矣，故以失焉，若以失故而悲，此深可哀也。〇典案：御覽三百六十九引無「一」字。〔釋文〕能令力呈反。下章注同。女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬於唐肆也。〔注〕唐肆非停馬處也。言求向者之有，不可復得也。人之生，若馬之過肆耳，恒無駐須臾，新故之相續，不舍晝夜也。著，見也，言汝殆見吾所以見者耳。吾所以見者，日新也，故已盡矣，汝安得有之！〔疏〕殆，近也。著，見也。唐，道。肆，市也。吾所見者，變故日新者也。顏回、孔子對面清談，向者之言，其則非遠，故言「殆著」也。彼之故事，於今已滅，汝仍求向時之有，謂在於今者耳，[所]謂求馬於唐肆也。唐肆非停馬之處也，向者見馬，市道而行，今時覆尋，馬已過去。亦猶向者之迹，已滅於前，求之於今，物已變矣。故知新新不住，運運遷移耳。〔釋文〕女音汝。殆著乎吾所以著也郭「著」音張慮反，注同。又一音張略反。司馬云：吾所以著者，外化也，汝殆庶於此耳。吾一不化者，則非汝所及也。是求馬於唐肆也郭云：唐肆非停馬處也。李同。又云：唐，亭也。司馬本作「廣肆」，云：廣，庭也。求馬於市肆廣庭，非其所也。馬處昌慮反。可復扶又反。不舍音捨。吾服女也甚忘，〔注〕服者，思存之謂也。甚忘，謂過去之速也。言汝去忽然，思之恒欲不及。〔疏〕服者，尋思之謂也。向者之汝，於今已謝，吾服思之，亦竟忘失。女服吾也亦甚忘！〔注〕俱爾耳，不問賢之與聖，未有得停者。〔疏〕變化日新，不簡賢聖，豈唯於汝，抑亦在吾。汝之思吾，故事亦滅。雖然，女奚患焉？雖忘乎故吾，吾有不忘者存。」〔注〕不忘者存，謂繼之以日新也。雖忘故吾，而新吾已至，未始非吾，吾何患焉！故能離俗絕塵，而與物無不冥也。〔疏〕夫變化之道，無時暫停，雖失故吾，而新吾尚在，斯「有不忘者存」也。故未始非吾，汝何患也？〇典案：淮南子齊俗篇「吾服汝也忘，而汝服於我也亦忘。雖然，汝雖忘乎，吾猶有不忘者存」，即本莊子此文。〔釋文〕離俗力智反。下章文同。
孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而乾，慹然似非人。〔注〕寂泊之至。〔釋文〕被髮皮寄反。而干本或作「乾」。慹乃牒反，又丁立反。司馬云：不動貌。說文云：怖也。泊步各反。孔子便而待之，〔疏〕既新沐髮，曝之令乾，凝神寂泊，慹然不動，（搖）[掘]若槁木，故似非人。孔子見之，不敢往觸，遂便徙所，消息待之。〔釋文〕便而待待或作侍。少焉見，曰：「丘也眩與，其信然與？向者先生形體，掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。」〔注〕無其心身，而後外物去也。〔疏〕俄頃之間，入見老子，云：丘見先生，眼為眩燿，忘遣形智，信是聖人。既而離異於人，遺棄萬物，亡於不測，而冥於獨化也。〔釋文〕見曰賢遍反。眩玄遍反。與音餘。下同。掘若徐音屈。槁木苦老反。老聃曰：「吾遊心於物之初。」〔注〕初未有而欻有，故遊於物初，然後明有物之不為而自有也。〔疏〕初，本也。夫道通生萬物，故名道為物之初也。遊心物初，則是凝神妙本，所以形同槁木，心若死灰也。〔釋文〕而欻訓弗反。
孔子曰：「何謂邪？」〔疏〕雖聞聖言，未識意謂。曰：「心困焉而不能知，口辟焉而不能言，〔注〕欲令仲尼必求於言意之表也。〔疏〕辟者，口開不合也。夫聖心非不能知，為其無法可知；口非不能辯，為其無法可辯。辯之則乖其體，知之則喪其真，是知至道深玄，超言意之表，故困焉辟焉。〔釋文〕口辟必亦反。司馬云：辟，卷不開也。又婢亦反。徐敷赤反。嘗為汝議乎其將。〔注〕試議陰陽，以擬向之無形耳，未之敢必。〔疏〕夫至理玄妙，非言意能詳。試為汝議論陰陽，將擬議大道。雖即仿象，未即是真矣。〔釋文〕嘗為于偽反。至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地，〔注〕言其交也。〔疏〕肅肅，陰氣寒也。赫赫，陽氣熱也。近陰中之陽，陽中之陰，言其交泰也。兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。〔注〕莫見為紀之形，明其自爾。〔疏〕陽氣下降，陰氣上昇，二氣交通，遂成和合，因此和氣，而物生焉。雖復四序炎涼，紀綱庶物，而各自化，故莫見綱紀之形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，〔注〕未嘗守故。〔疏〕陰消陽息，夏滿冬虛，夜晦晝明，日遷月徙，新新不住，故日「有所為」也。而莫見其功。〔注〕自爾，故無功。〔疏〕玄功冥濟，故莫見為之者也。生有所乎萌，〔注〕萌於未聚也。〔疏〕萌於無物。死有所乎歸，〔注〕歸於散也。〔疏〕歸於未生。始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。〔注〕所謂「迎之不見其首，隨之不見其後」。〔疏〕死生終始，反覆往來，既無端緒，誰知窮極？故至人體達，任其變也。非是也，且孰為之宗？」〔疏〕若非是虛通生化之道，誰為萬物之宗本乎！夫物云云，必資於道也。〔釋文〕且孰如字。舊子餘反。
孔子曰：「請問遊是。」〔疏〕請問遊心是道，其術如何？必得遊是，復有何功力也。老聃曰：「夫得是，至美至樂也，得至美而遊乎至樂，謂之至人。」〔注〕至美無美，至樂無樂故也。〔疏〕夫證於玄道，美而歡暢，既得無美之美，而遊心無樂之樂者，可謂至極之人也。〔釋文〕至樂音洛。下及注同。孔子曰：「願聞其方。」〔疏〕方，猶道也。請說至美至樂之道。曰：「草食之獸，不疾易藪；水生之蟲，不疾易水，行小變而不失其大常也。〔注〕死生亦小變也。〔疏〕疾，患也。易，移也。夫食草之獸，不患移易藪澤；水生之蟲，不患改易池沼。但有草有水，則不失大常，從東從西，蓋小變耳。亦猶人處於大道之中，隨變任化，未始非我，此則不失大常。生死之變，蓋亦小耳。〇典案：淮南子說山篇「故食草之獸，不疾易藪；水居之蟲，不疾易水」，即襲用此文。高注：疾，患也。成疏用淮南注。〔釋文〕行小下孟反，又如字。喜怒哀樂不入於胸次。〔注〕知其小變而不失大常故。〔疏〕喜順怒逆，樂生哀死，夫四者，生崖之事也。而死生無變於己，喜怒豈入於懷中也！〔釋文〕胸次李云：次，中也。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！〔注〕愈不足患。〔疏〕夫天地萬物，其體不二，達斯趣者，故能混同。是以物我皆空，百體將為塵垢；死生虛幻，終始均乎晝夜。死生不能滑亂，而況得喪、禍福、生崖之事乎？愈不足以介懷也。〔釋文〕能滑古沒反。所介音界。棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也，〔注〕知身之貴於隸，故棄之若遺土耳。苟知死生之變，所在皆我，則貴者常在也。貴在於我而不失於變。〔注〕所貴者，我也，而我與變俱，故無失也。〔疏〕夫舍棄僕隸，事等泥塗，故知貴在於我，不在外物。我將變俱，故無所喪也。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心已？為道者解乎此。」〔注〕所謂縣,
解。〔疏〕夫世物遷流，未嘗有極，而隨變任化，誰復累心？唯當修道達人，方能解此。〔釋文〕解乎戶買反。注同。
孔子曰：「夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉？」〔疏〕配，合也。脫，免也。老子德合二儀，明齊三景，故應忘言歸理，聖智自然。今乃盛談至言，以修心術，然則古之君子，誰能遺於言說，而免於修為者乎？老聃曰：「不然。夫水之於汋也，無為而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉？」〔注〕不脩不為而自得也。〔疏〕汋，水（也。）澄（，）湛也。言水之澄湛，其性自然，汲取利潤，非由修學。至人玄德，其義亦然。端拱巖廊，而物不能離，澤被羣品，日用不知。若天高地厚，日月照明，夫何修為？自然而已矣。〔釋文〕汋音灼，又上若反。李以略反。李云：取也。
孔子出，以告顏回曰：「丘之於道也，其猶醯雞與？〔注〕醯雞者，甕中之蠛蠓。〔釋文〕醯雞許西反。郭云：醯雞，甕中之蠛蠓也。司馬云：若酒上蠛蠓也。甕中烏弄反。蠛亡結反。蠓無孔反。微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。」〔注〕比吾（全）於老聃，猶甕中之與天地矣。〔疏〕醯雞，醋甕中之蠛蠓。每遭物蓋甕頭，故不見二儀也。亦猶仲尼遭聖迹蔽覆，不見事理。若無老子為發覆蓋，則終身不知天地之大全，虛通之妙道也。
莊子見魯哀公，哀公曰：「魯多儒士，少為先生方者。」〔疏〕方，術也。莊子是六國時人，與魏惠王、齊威王同時，去魯哀公一百二十年。如此言見魯哀公者，蓋寓言耳。然魯則是周公之後，應是衣冠之國。又孔子生於魯，盛行五德之教，是以門徒三千，服膺儒服，長裾廣袖，魯地必多，無為之學，其人鮮矣。〔釋文〕莊子見賢遍反，亦如字。魯哀公司馬云：莊子與魏惠王、齊威王同時，在哀公後百二十年。莊子曰：「魯少儒。」〔疏〕夫服以象德，不易其人，莊子體知，故譏儒少。哀公曰：「舉魯國而儒服，何謂少乎？」〔疏〕哀公庸暗，不察其道，直據衣冠，謬稱多儒。莊子曰：「周聞之，儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。〔疏〕句，方也。緩者，五色絛繩，穿玉玦以飾佩也。玦，決也。本亦有作「綬」字者。夫天員地方，服以象德。故戴圓冠以象天者，則知三象之吉凶；履方屨以法地者，則知九州之水陸；曳綬佩玦者，事到而決斷。是以懷道之人，不必為服；為服之者，不必懷道。彼己之子，今古有之，是故莊生寓言辯說也。〔釋文〕冠古亂反。圜冠音圓。履句音矩。徐其俱反。李云：方也。〇典案：御覽六百七十九引作「履方屨者，知地形」。道藏注疏本、白文本字竝作「方」。屨徐居具反。緩戶管反。司馬本作「綬」。佩玦古穴反。而斷丁亂反。公固以為不然，何不號於國中曰：『無此道而為此服者，其罪死。』」
於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者，〔疏〕有服無道，罪合極刑。法令既嚴，不敢犯者，號經五日，無復一儒也。〔釋文〕號於國號，號令也。獨有一丈夫儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？」〔注〕德充於內者，不脩飾於外。〔疏〕一人，謂孔子。孔子聖人，觀機吐智，若鏡之照，轉變無窮。舉國一人，未足多也。
百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。〔疏〕姓孟，字百里奚，秦之賢人也。本是虞人，虞被秦亡，遂入秦國。初未遭用，貧賤飯牛。安於飯牛，身甚肥悅，忘於富貴，故「爵祿不入於心」。後穆公知其賢，委以國事，都不猜疑，故云「忘其賤」矣。〔釋文〕故飯煩晚反。忘其賤與之政也謂忘其飯牛之賤也。有虞氏死生不入於心，故足以動人。〔注〕內自得者，外事全也。〔疏〕有虞，舜也，姓媯氏，字重華。遭後母之難，頻被躓頓，而不以死生經心，至孝有聞，感動天地，於是堯妻以二女，委以萬乘，故「足以動人」也。
宋元君將畫圖，衆史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在外者半。〔疏〕宋國之君，欲畫國中山川地土圖樣，而畫師並至，受君令命，拜揖而立，調朱和墨，爭競功能。除其受揖，在外者半，言其趨競者多。〔釋文〕受揖而立司馬云：受命揖而立也。舐本或作「」，食紙反。有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礡臝。君曰：「可矣，是真畫者也。」〔注〕內足者神閒而意定。〔疏〕儃儃，寬閒之貌也。內既自得，故外不矜持，徐行不趨，受命不立，直入就舍，解衣箕坐，倮露赤身，曾無懼憚。元君見其神彩，可謂真畫者也。〔釋文〕儃儃吐袒反。徐音但。李云：舒閒之貌。般字又作「褩」。礡傍各反。徐敷各反。司馬云：般礡，謂箕坐也。臝本又作「羸」，同。力果反。司馬云：將畫，故解衣見形。神閒音閑。
文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣。〔注〕聊以卒歲。〔疏〕臧者，近渭水地名也。丈夫者，寓言於太公也。呂望未遭文王之前，綸釣於臧地，無心施餌，聊自寄此逍遙。〔釋文〕文王觀於臧李云：臧，地名也。司馬本作「文王微服而觀於臧」。丈夫本或作「丈人」。非持其釣有釣者也，〔注〕竟無所求。常釣也。〔注〕不以得失經意，其[假]於（假）釣而已。〔疏〕非執持其釣，有意羨魚，常遊渭濱，卒歲而已。文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。〔疏〕文王既見賢人，欲委之國政，復恐皇親宰輔猜而忌之；既欲捨而釋之，不忍蒼生失於覆蔭，故言「無天」也。於是旦而屬之大夫曰：「昔者寡人夢見良人，黑色而，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：『寓而政於臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！』」〔疏〕既欲任賢，故託諸夢想，乃屬語臣佐云：我昨夜夢見賢良之人，黑色而有鬚髯，乘駁馬而蹄偏赤，號令我云：寄汝國政於臧丈人，慕賢進隱，則民之荒亂病必瘳差矣。「駁」，亦有作「騂」字者，隨字讀之也。〔釋文〕旦而屬音燭。之夫夫皆方于反。司馬云：夫夫，大夫也，一云：夫夫，古讀為大夫。而占反。郭、李而兼反，又而銜反。駁馬邦角反。偏朱蹄李云：一蹄偏赤也。瘳乎敕留反。諸大夫蹵然曰：「先君王也。」〔疏〕文王之父季歷生存之日，黑色多髯，好乘駁馬，駁馬蹄偏赤。王之所夢，乃是先君教令於王，是以蹵然驚懼也。〔釋文〕蹵然子六反。本或作「愀」，在久、七小二反。先君王也司馬云：言先君王靈神之所致。〇俞樾曰：「先君」下疑奪「命」字。此本作「先君命王也」，故下文曰「先君之命，王其無他」。文王曰：「然則卜之。」諸大夫曰：「先君之命，王其無它，又何卜焉？」〔疏〕此是先君令命，決定無疑，卜以決疑，不疑何卜也！〔釋文〕之令本或作「命」。王其無它司馬云：無違令。
遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出。〔疏〕君臣契協，遂迎丈人，拜為卿輔，授其國政。於是典憲刑法，一施無改，偏曲敕令，無復出行也。三年，文王觀於國，則列士壞植散羣，長官者不成德，斛不敢入於四竟。〔疏〕植，行列也。亦言境界列舍以受諫書也。亦言是諫士之館也。庾，六斗四升也。為政三年，移風易俗，君臣履道，無可箴規，散卻列士之爵，打破諫書之館，上下咸亨，長官不顯其德，遐邇同軌，度量不入四境。〔釋文〕列士壞音怪。下同。植音直。散羣司馬云：植，行列也。散羣，言不養徒衆也。一云：植者，疆界頭造屋以待諫者也。〇俞樾曰：司馬兩說，並未得「植」字之義。宣二年左傳「華元為植」，杜注曰：植，將主也。列士必先有主，而後得有徒衆，故欲散其羣，必先壞其植也。長丁丈反。下同。官者不成德司馬云：不利功名也。斔斛音庾。李云：六斛四斗曰斔。司馬本作「斔斞」，云：「斔」讀曰「鍾」，「斞」讀曰「臾」。四竟音境。下同。列士壞植散羣，則尚同也；〔注〕所謂「和其光，同其塵」。長官者不成德，則同務也；〔注〕絜然自成，則與衆務異也。斔斛不敢入於四竟，則諸侯無二心也。〔注〕天下相信，故能同律度量衡也。〔疏〕天下大同，不競忠諫，事無隔異，則德（下）[不]彰，五等守分，則四方寧謐也。文王於是焉以為大師，北面而問曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。〔注〕為功者非己，故功成而身不得不退，事遂而名不得不去。名去身退，乃可以及天下也。〔疏〕俄頃之間，拜為師傅，北面事之，問其政術。無心榮寵，故泛然而辭；其意消聲，故昧然不應。由名成身退，推功於物，不欲及於天下，故逃遁無聞。然呂佐周室，受封於齊，檢於史傳，竟無逃迹，而云「夜遁」者，蓋莊生之寓言也。〔釋文〕大師音泰。昧然音妹。泛然徐敷劍反。夜遁（徐）[徒]困反。
顏淵問於仲尼曰：「文王其猶未邪？又何以夢為乎？」〔疏〕顏子疑於文王未極至人之德，真人不夢，何以夢乎？仲尼曰：「默！汝無言。夫文王盡之也，〔注〕任諸大夫而不自任，斯盡之也。而又何論刺焉！彼直以循斯須也。」〔注〕斯須者，百姓之情，當悟未悟之頃，故文王循而發之，以合其大情也。〔疏〕斯須由須臾也。循，順也。夫文王聖人，盡於妙理，汝宜寢默，不勞譏刺。彼直隨任物性，順蒼生之望，欲悟未悟之頃，進退須臾之間，故託夢以發其性耳，未足怪也。〔釋文〕刺焉七賜反。
列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫，〔注〕盈貫，謂溢鏑也。〔釋文〕為伯昏于偽反。〇典案：御覽七百四十五引「伯昏無人」作「伯昏瞀人」，與列子黃帝篇合。下同。盈貫古亂反。司馬云：鏑也。鏑丁歷反。措杯水其肘上，〔注〕左手如拒石，右手如附枝，右手放發而左手不知，故可措之杯水也。〔疏〕禦寇、無人，內篇具釋。盈貫，滿鏃也。措，置也。禦寇風仙，（魯）[鄭]之善射，右手引弦，如附枝而滿鏑，左手如拒石，置杯水於肘上，言其停審敏捷之至也。〇典案：御覽七百四十五引「其」上有「於」字，「肘」下無「上」字。〔釋文〕措七故反。其肘竹九反。如拒音矩。本亦作「矩」字。〇典案：御覽七百四十五引注「拒」作「矩」，與釋文一本合。發之，適矢復沓，〔注〕矢，去也。箭適去，復歃沓也。〔釋文〕適矢丁歷反。〇典案：御覽七百四十五引「適」作「鏑」，與列子黃帝篇合。復沓扶又反。注及下同。歃色洽反，又初洽反。方矢復寓。〔注〕箭方去未至的也，復寄杯於肘上，言其敏捷之妙也。〔疏〕適，往也。沓，重也。寓，寄也。弦發矢往，復重沓前箭，所謂擘括而入者。箭方適垛，未至於的，復寄杯水，言其敏捷。「寓」字亦作「隅」者，言圓鏑重沓，破括方全，插孔復於隅角也。〇典案：「方矢復寓」，御覽七百四十五引作「放矢復寓也」。引注「方」亦作「放」、「妙」作「甚」。當是時，猶象人也。〔注〕不動之至。〔疏〕象人，木偶、土梗人也。言禦寇當射之時，掘然不動，猶土木之人也。〇典案：御覽七百四十五引「象人」下有注「偶人」二字。
伯昏無人曰：「是射之射，非不射之射也。〔疏〕言汝雖巧，仍是有心之射，非忘懷無心，不射之射也。〇典案：御覽七百四十五引「是射之射」下有「也」字。又引注云「不射之射，乃盡善矣」，當是逸注。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」〔疏〕七尺曰仞，深七百尺也。若，汝也。此是不射之射也。於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。〔疏〕前略陳射意，此直欲彎弓。逡巡，猶卻行也。進，讓也。登峻聳高山，履危懸之石，臨極險之淵，仍背淵卻行，足垂二分在外空裏。控弦自若，揖禦寇而讓之。禦寇怖懼，不能舉頭，於是冥目伏地，汗流至腳也。〇典案：「無人」上敚「伯昏」二字，上下文皆作「伯昏無人」，此不得獨省。列子黃帝篇正作「於是伯昏瞀人遂登高山，履危石」，可證。〔釋文〕逡巡七旬反。汗流戶旦反。
伯昏無人曰：「夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。〔注〕揮斥，猶縱放也。夫德充於內，則神滿於外，無遠近幽深，所在皆明，故審安危之機，而泊然自得也。〔釋文〕揮音輝。斥音尺。李音託。郭云：揮斥，猶放縱。今汝怵然有恂目之志，爾於中也，殆矣夫！」〔注〕不能明至分，故有懼，有懼而所喪多矣，豈唯射乎？〔疏〕揮斥，猶縱放也。恂，懼也。夫至德之人，與太空等量，故能上闚青天，下隱黃泉，譬彼神龍，升沈無定，縱放八方，精神不改，臨彼萬仞，何足介懷！今我觀汝，有怵惕之心，眼目眩惑，懷恂懼之志，汝於射之危殆矣夫！〔釋文〕怵然敕律反。有恂李又作「眴」，音荀。爾雅云：恂，慄也。目之志恂，謂眩也，欲以眩悅人之目，故怵也。於中丁仲反，又如字。中，精神也。所喪息浪反。後章同。
肩吾問於孫叔敖曰：「子三為令尹，而不榮華；三去之，而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨柰何？」〔疏〕肩吾，隱者也。叔敖，楚之賢人也。栩栩，歡暢之貌也。夫達者毀譽不動，寵辱莫驚，故孫叔敖三仕而不榮華，三黜而無憂色。肩吾始聞其言，猶懷疑惑，復察其貌，栩栩自懽，若為用心，獨得如此也？〔釋文〕栩栩況甫反。
孫叔敖曰：「吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！〔疏〕夫軒冕榮華，物來儻寄耳。故其來不可遣卻，其去不可禁止，窮通得喪，豈由我哉？達此去來，故無憂色，何有藝術，能過人耶？且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。〔注〕曠然無係，玄同彼我，則在彼非獨亡，在我非獨存也。〔疏〕亡，失也。且不知榮華定在彼人，定在我己？若在彼邪？則於我為失；若在我邪？則於彼為失。而彼我既其玄同，得喪於乎自泯也。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉！」〔注〕躊躇四顧，謂無可無不可。〔疏〕躊躇，是逸豫自得；四顧，是高視八方。方將磅礡萬物，揮斥宇宙，有何容暇，至於人世，留心貴賤之間乎？故去之而無憂色也。〔釋文〕躊直留反。躇直於反。
仲尼聞之曰：「古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友。〔注〕伏戲、黃帝者，功號耳，非所以功者也。故況功號於所以功，相去遠矣，故其名不足以友其人也。〔疏〕仲尼聞孫叔敖之言，而美其德，故引遠古，以證斯人。古之真人，窮微極妙，縱有智言之人，不得辯說，美色之姿，不得淫濫，盜賊之徒，何能劫剝。三皇、五帝，未足交友也。〔釋文〕得劫居業反。元嘉本作「却」。伏戲音羲。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！〔疏〕人雖日新，死生大矣，而不變於己，況於爵祿，豈復栖心！若然者，其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人己愈有。」〔注〕割肌膚以為天下者，彼我俱失也；使人人自得而已者，與人而不損於己也。其神明充滿天地，故所在皆可；所在皆可，故不損己為物，而放於自得之地也。〔疏〕介，礙也。既，盡也。夫真人入火不熱，入水不濡，經乎大山，而神無障礙，屈處卑賤，其道不虧。德合二儀，故充滿天地；不損己為物，故愈有也。〔釋文〕大山音泰。無介音界。不憊皮拜反。以為于偽反。下同。
楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰：「凡亡者三。」〔注〕言有三亡徵也。〔疏〕楚文王共凡僖侯同坐，論合從會盟之事。凡是國名，周公之後，國在汲郡界，今有凡城是也。三者，謂不敬鬼尊賢養民也。而楚大凡小，楚有吞夷之意，故使從者以言感也。〇俞樾曰：楚王左右言凡亡者三人也。郭注曰「言有三亡徵也」，非是。〔釋文〕凡君如字。司馬云：凡，國名，在汲郡共縣。案左傳，凡，周公之後也。隱七年，天王使凡伯來聘。俗本此後有「孔子窮於陳、蔡」及「孔子謂顏回」二章，與讓王篇同。衆家并於讓王篇音之。檢此二章無郭注，似如重出。古本皆無，謂無者是也。凡君曰：「凡之亡也，不足以喪吾存。〔注〕遺凡故也。〔疏〕自得造化，怡然不懼，可謂周公之後，世不乏賢也。夫凡之亡不足以喪吾存，則楚之存不足以存存。〔注〕夫遺之者，不以亡為亡，則存亦不足以為存矣。曠然無矜，乃常存也。由是觀之，則凡未始亡，而楚未始存也。」〔注〕存亡更在於心之所措耳，天下竟無存亡。〔疏〕夫存亡者，在心之得喪也。既冥於得喪，故亡者未必亡，而亡者更存；存者不獨存，而存者更亡也。
【校記】
陳林羣說明：原書校者誤置註釋於下篇知北遊篇尾，知北遊註釋順序亦因此而誤。全部改正，不再作注。
般，原作「殷」，據釋文改。
然，南華真經注疏從輯要本刪「然」字，據改。
尹，王校集釋本改作「丑」，當從之。
速，南華真經注疏從輯要本作「哀」，據改。
所，據王校集釋本補。
南華真經注疏從輯要本刪「未」字。
「汋，水也。澄，湛也。」「汋」為莊子原文，「澄」字莊子原文無，故成疏對此字作解說不通。王校集釋本刪「也」字，未作注。「汋，水澄湛也」，與下文義較連貫。
南華真經注疏從輯要本刪「全」字，據刪。
秦，王校集釋本改為「晉」。
南華真經注疏從輯要本「於假」二字互乙，據刪。
下，王校集釋本、南華真經注疏均作「不」，據改。
其，王校集釋本改作「冥」，未注出處，視其義，當從之。
徐，王校集釋本改作「徒」，據改。
之，王校集釋本依正文改作「中」；南華真經注疏從輯要本移「之」於「於」前。
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