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雜篇庚桑楚第二十三〔釋文〕以人名篇。本或作庚桑。〇典案：高山寺古鈔本無「楚」字，與釋文或本合。
老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，〔疏〕姓庚桑，名楚，老君之弟子，蓋隱者也。役，門人之稱。古人事師，供其驅使，不憚艱危，故稱役也。而老君大聖，弟子極多，門人之中，庚桑楚最勝，故稱「偏得」也。〔釋文〕老聃之役司馬云：役，學徒弟子也。廣雅云：役，使也。庚桑楚司馬云：楚，名。庚桑，姓也。太史公書作「亢桑」。〇俞樾曰：列子仲尼篇「老聃之弟子有亢倉子者」，張湛注：音庚桑。賈逵姓氏英覽云：吳郡有庚桑姓，稱為七族。然則庚桑子吳人歟？偏得向音篇。以北居畏壘之山，其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之。〔注〕畫然，飾知也。挈然，矜仁也。〔疏〕畏壘，山名，在魯國。臣，僕隸。妾，接也。言人以仁智為臣妾，庚桑子悉棄仁智，以接事君子也。楚既幽人，寄居山藪，情敦素樸，心鄙浮華，山旁士女，競為臣妾，故畫然（舒）[飾]智，自明炫者，斥而去之，絜然矜仁，苟異於物者，令其疏遠。〔釋文〕畏本或作「」，又作「猥」，同。烏罪反。向於鬼反。壘崔本作「纍」，同。力罪反。向良裴反。李云：畏壘，山名也。或云：在魯，又云：在梁州。〇王念孫曰：「畏壘」即「鍡鑸」，說文曰：不平也。典案：「畏壘」，疊韻連綿字，又作「碨磊」。文選木玄虛海賦「碨磊山壟」，李注：不平貌。莊子皆寓言，非必實有其地，李注泥矣。御覽五百三十二引作「」，音義同。畫然音獲。知者音智。注同。挈然本又作「契」，同。苦計反。向云：知也。又苦結反。廣雅云：提也。遠之于萬反。司馬云：言人以仁智為臣妾，庚桑悉棄仁智也。擁腫之與居，〔注〕擁腫，樸也。〔釋文〕擁於勇反。腫章勇反。本亦作「踵」。鞅掌之為使。〔注〕鞅掌，自得也。〔疏〕擁腫、鞅掌，皆淳樸自得之貌也。斥棄仁智，淡然歸實，故淳素之士，與其同居，率性之人，供其驅使。〔釋文〕鞅掌於丈反，郭云：擁腫，樸也。鞅掌，自得也。崔云：擁腫，無知貌。鞅掌，不仁意。向云：二句樸纍之謂。司馬云：皆醜貌也。居三年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：「庚桑子之始來，吾洒然異之。〔注〕異其棄知而任愚也。〔釋文〕大壤而掌反。本亦作「穰」。崔本同。又如羊反。廣雅云：豐也。洒然素殄反，又悉禮反。崔、李云：驚貌。向蘇（俱）[很]反。今吾日計之而不足，歲計之而有餘。〔注〕夫與四時俱者無近功。〔疏〕大穰，豐也。洒，微驚貌也。居住三年，山中大熟，畏壘百姓，僉共私道云：庚桑子初來，我微驚異。今我日計，利益不足稱；以歲計，至功其有餘。蓋賢聖之人，與四時合度。無近功，故日計不足；有遠德，故歲計有餘。三歲一閏，天道小成，故居三年而畏壘大穰。〔釋文〕日計之而不足向云：無旦夕小利也。歲計之而有餘向云：順時而大穰也。〇典案：淮南子俶真篇「是故日計之不足，而歲計之有餘」，即本莊子此文。庶幾其聖人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？」〔疏〕庶，慕也。幾，近也。尸，主也。庚桑大賢之士，慕近聖人之德，何不相與尊而為君，主南面之事，為立社稷，建其宗廟，祝祭依禮，豈不善邪？
庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。〔疏〕忽聞畏壘之人立為南面之主，既乖無為之道，故釋然不悅。門人未明斯趣，是以怪而異之也。庚桑子曰：「弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寳成。夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。〔注〕夫春秋生（氣）[成]，皆得自然之道，故不為也。〇典案：「春秋生氣」不詞。高山寺古鈔本注作「春生秋成」，即疏所謂「春生秋實」，亦釋文所謂「至秋而成也」，疑是。〔疏〕夫春生秋實，陰陽之恆；夏長冬藏，物之常事。故春秋豈有心施於萬實？而天然之道已自行焉，故忘其生有之德也。「實」亦有作「寳」字者，言二儀以萬物為寳，故逢秋而成就也。〔釋文〕正得秋而萬寳成天地以萬物為寳，至秋而成也。元嘉本作「萬實」。〇典案：高山寺古鈔本「萬寳」作「萬實」，與元嘉本、疏所據本合。俞樾曰：「得」字疑衍，原文蓋作「正秋而萬寶成」。易說卦「兌，正秋也，萬物之所說也」，疏：正秋而萬物皆說成也。即本此文，是其證。「得」字蓋涉下句「夫春與秋豈無得而然哉」，因而誤衍。「春氣發而百草生，正秋而萬寶成」，文義已足，不必加「得」字與上句相儷偶。大道已行矣本或作「天道」。吾聞至人，尸居環堵之室，而百姓猖狂，不知所如往。〔注〕直自往耳，非由知也。〔疏〕四面環各一堵，謂之環堵也，所謂方丈室也。如死尸之寂泊，故言尸居。〔釋文〕環如字。廣雅云：圓也。堵丁魯反。司馬云：一丈曰堵。環堵者，面各一丈，言小也。今以畏壘之細民，而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人邪？〔注〕不欲為物標杓也。〔疏〕竊竊，平章偶語也。俎，切肉之几；豆，盛脯之具，皆禮器也。夫羣龍無首，先聖格言；蒙德養恬，後賢軌轍。今細碎百姓，偶語平章，方欲禮我為賢，尊我為主，便是物之標杓，豈曰棲隱者乎？〔釋文〕俎豆側呂反。崔云：俎豆食我於衆人間。杓郭音的，又匹么反，又音弔。廣雅云：樹末也。郭云：為物之標杓也。王云：斯由己為人準的也。向云：馬氏作「魡」，音的。標必遙反，一音必小反。吾是以不釋於老聃之言。」〔注〕聃云：「功成事遂，而百姓皆謂我自爾。」今畏壘反此，故不釋然。〔疏〕老君云：「功成弗居，長而不宰。」楚既虔禀師訓，畏壘反此，故不釋然。
弟子曰：「不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢䲡為之制；步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而狐為之祥。〔注〕弟子謂大人必有豐祿也。〔疏〕八尺曰尋，倍尋曰常。六尺曰步，七尺曰仞。鯢，小魚而有腳，此非鯤大魚也。制，擅也。夫尋常小瀆，豈鯤鯨之所周旋，而鯢䲡小魚，反以為美。步仞丘陵，非大獸之所藏隱，而妖之狐，用之為吉祥。故知巨獸必隱深山，大人應須厚祿也。〔釋文〕尋常之溝八尺曰尋，倍尋曰常。尋常之溝，則周禮洫澮之廣深也。洫廣深八尺，澮廣二尋，深二仞也。〇馬敘倫曰：「溝」下當依御覽七十五引補「洫」字。「尋常之溝洫」，與下文「步仞之丘陵」相對為文。典案：馬說是也。釋文雖未出「洫」字，而引周禮澮洫之廣深釋之，云「洫廣深八尺」，亦可為旁證。所還音旋，回也。崔本作「逮」。鯢五兮反。䲡音秋。為之制廣雅云：制，折也。謂小魚得曲折也。王云：制，謂擅之也。鯢䲡專制於小溝也。步仞之丘陵六尺為步，七尺曰仞。廣一步，高一仞也。孔安國云：八尺曰仞。小爾雅云：四尺曰仞。魚竭反。狐為之祥李云：祥，怪也。狐狸憙為妖。言各有宜，宜不失則大人有豐祿也。王云：野狐依之，作妖祥也。崔云：蠱狐以小丘為善也。祥，善也。〇典案：白帖六、御覽五十三引「」作「孽」。「祥」，御覽引作「降」。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以然，而況畏壘之民乎？夫子亦聽矣。」〔疏〕尊貴賢人，擢授能者，有善先用，與其利祿，堯、舜聖人，尚且如是，況畏壘百姓，敢異前修？夫子通人，幸聽從也！
庚桑子曰：「小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免於罔罟之患；吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鼈不厭深。〔注〕去利遠害乃全。〔疏〕其獸極大，口能含車，孤介離山，則不免網羅為其患害。吞舟之魚，其質不小，波蕩失水，蟻能害之。故鳥獸高山，魚鼈深水，豈好異哉？蓋全身遠害。魚鳥尚爾，而況人乎？〇典案：御覽八百三十四引「於」作「乎」，三十八引「罔」作「網」。〔釋文〕函音含。車之獸李云：獸大如車也。一云：大容車。介而音戒。廣雅云：獨也。又古黠反。一本作「分」，謂分張也。元嘉本同。〇俞樾曰：方言「獸無偶曰介」。一本作「分」，非。離山力智反。下注同。吞舟敕恩反，又音天。碭而失水徒浪反。謂碭溢而失水也。崔本作「去水陸居也」。〇典案：文選吳都賦注、御覽九百三十四、九百四十七引「碭」並作「蕩」。國策齊策、淮南子人間篇亦並言「蕩而失水」。高山寺古鈔本字亦正作「蕩」。則蟻魚綺反。〇馬敘倫曰：御覽九三五、又九四七及文選賈誼弔屈原文注引「蟻」上有「螻」字。六帖九八、御覽九三五引「苦」作「制」。案：國策齊策「則螻蟻得意焉」，文與此同，亦作「螻蟻」。列禦寇篇「在下為螻蟻食」，亦「螻蟻」連文。疑當補「螻」字。典案：馬校是也。淮南子人間篇「蕩而失水，則螻蟻皆得志焉」，亦有「螻」字。此文以「函車之獸」與「吞舟之魚」、「介而離山」與「碭而失水」相對為文，則此句亦必以「罔罟」與「螻蟻」相對，不得獨言「蟻」也。苦之如字。向云，馬氏作「最」，又作「窮」。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。〔注〕若嬰身於利祿，則粗而淺。〔疏〕眇，遠也。夫棲遁之人，全形養生者，故當遠迹塵俗，深就山泉。若嬰於利祿，則粗而淺也。〔釋文〕深眇彌小反。則粗七奴反。後皆同。且夫二子者，又何足以稱揚哉？〔注〕二子，謂堯、舜。〔疏〕二子，謂堯、舜也。唐、虞聖迹，亂人之本，故何足稱邪！〔釋文〕二子者向、崔、郭皆云：堯、舜也。是其於辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。〔注〕將令後世妄行穿鑿而殖穢亂也。〔疏〕（將令後世妄行穿鑿而殖穢亂。）辯，別也。物性之外，別立堯、舜之風，以教迹令人倣傚者，猶如鑿破好垣牆，種殖蓬蒿之草，以為蕃屏者也。〔釋文〕蓬蒲空反。將令力呈反。簡髮而櫛，數米而炊，〔注〕理錐刀之末也。〔疏〕譬如擇簡毛髮，梳以為髢，格量米數，炊以供餐，利益蓋微，為損更甚。〔釋文〕而扻莊筆反。又作「櫛」，亦作「楖」，皆同。郭音節。徐側冀反。〇王引之曰：釋文「扻莊筆反，又作『櫛』，亦作『楖』，皆同。郭音節，徐側冀反。」按玉篇：扻，苦敢切，打扻也。不得音莊筆反，又音節。「扻」當為「」，即玉篇「」字，隸書轉寫手旁於左耳。玉篇：，七咨切，拏也。此借為「櫛髮」之「櫛」，故音莊筆反，又音節。凡從「次」聲之字，可讀為即，又可讀為節。說文：垐，以土增大道上。從土，次聲。[堲]，古文垐從土，即聲。引虞書「朕堲讒說殄行」。玉篇音才資、才即二切。說文：，欂櫨也，從木，咨聲。即是「山節藻稅」之「節」。康誥「勿庸以次女封」，荀子致士篇引此，「次」作「即」。皆其例也。「」為「櫛髮」之「櫛」，當讀入聲，而其字以「次」為聲，則亦可讀去聲，故徐邈音側冀反。數米色主反。而炊昌垂反。向云：理於小利也。竊竊乎又何足以濟世哉！〔注〕混然一之，無所治為，乃濟。〔疏〕祖述堯、舜，私議竊竊，此蓋小道，何足救世？〔釋文〕竊竊如字。司馬云：細語也。一云：計校之貌。崔本作「察察」。舉賢則民相軋，〔注〕將戾拂其性，以待其所尚。〔釋文〕軋烏黠反。向音乙。戾拂符弗反。任知則民相盜。〔注〕真不足而以知繼之，則偽矣，偽以求生，非盜如何？〔疏〕軋，傷也。夫舉賢授能，任知先善，則爭為欺侮，盜詐百端，趨競路開，故更相害也。〔釋文〕任知音智。注同。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴阫。〔注〕無所復顧也。〔疏〕數物者，謂舉賢、任知等也。此教浮薄，不足令百姓淳厚也。而蒼生貪利之心，甚自殷勤，私情怨忿，遂生篡弒，謀危社稷，正晝為盜，攻城穿壁，日中穴阫也。〔釋文〕有殺音試。本又作「弒」。下同。〇典案：高山寺古鈔本、道藏音義本「殺」並作「弒」，與釋文一本合。穴阫普回反。向音裴，云：阫，牆也。言無所畏忌。吾語女，大亂之本，必生於堯、舜之閒，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也！」〔注〕堯、舜遺其迹，飾偽播其後，以致斯弊也。〔疏〕唐、虞揖讓之風，會成篡逆之亂。亂之根本，起自堯、舜。千載之後，其弊不絕，黃巾、赤眉，則是相食也。〔釋文〕吾語魚據反。女音汝。後皆放此。
南榮趎蹵然正坐曰：「若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？」〔疏〕姓南榮，名趎，庚桑弟子也。蹵然，驚悚貌。南榮既聞斯義，心生慕仰，於是驚懼正容，勤誠請益云：趎年老，精神暗昧，憑託何學，方逮斯言？〔釋文〕南榮趎昌于反。向音疇。一音紹俱反。徐直俱反，又敕俱反，又處由反。李云：庚桑弟子也。漢書古今人表作南榮疇。或作「儔」，又作「壽」。淮南作南榮幬，云：欶蹻趹步，百舍不休。亦作「疇」。蹵然子六反。已長丁丈反。將惡音烏。庚桑子曰：「全汝形，〔注〕守其分也。〔釋文〕其分扶問反。後以意求之。抱汝生，〔注〕無攬乎其生之外也。〇俞樾曰：釋名釋姿容曰：抱，保也，相親保也。是「抱」與「保」義通。「抱汝生」即「保汝生」。郭注曰「無攬乎其生之外也」，猶泥「抱」字為說，未達叚借之旨。無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣。」〔疏〕不逐物境，全形者也；守其分內，抱生者也。既正分全生，神凝形逸，故不復役知思慮，營營狥生也。三年虛靜，方可及乎斯言。此庚桑教南榮之詞也。〔釋文〕思慮息吏反。下同。
南榮趎曰：「目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。〔注〕目與目，耳與耳，心與心，其形相似而所能不同。苟有不同，則不可強相法效也。〔疏〕夫盲聾之士，與凡常之人，耳目無異，而盲者不見色，聾者不聞聲。風狂之人，與不狂之者，形貌相似，而狂人失性，不能自得。南榮舉此三諭，以況一身，不解至道之言，與彼盲聾何別？故內篇云「非唯形骸有聾盲，夫智亦有之」也。〔釋文〕可強其丈反。下章「可強」同。形之與形亦辟矣，〔注〕未有閉之者也。〔釋文〕亦辟婢亦反，開也。崔云：相著也。音必亦反。而物或閒之邪，欲相求而不能相得？〔注〕兩形雖開而不能相得，將有閒也。〔疏〕闢，開也。閒，別也。夫盲與不盲，二形孔竅俱開；見與不見，於物遂有閒別。而盲聾求於聞見，終不可得也，亦猶南榮求於解悟，無由致之。〔釋文〕或閒閒廁之閒。注同。今謂趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。』趎勉聞道達耳矣！」〔注〕早聞形隔，故難化也。〔疏〕全形抱生，已如前釋。重述所（閒）[聞]，以彰問旨。〔釋文〕勉聞道崔、向云：勉，強也。本或作「」。〇典案：道藏音義本云：「勉」，一本作「晚」。高山寺古鈔本同。釋文云：本或作「」。「」疑「晚」之誤。達耳矣崔、向云：僅達於耳，未徹入於心也。
庚桑子曰：「辭盡矣。曰奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。〔疏〕奔蜂，細腰土蜂也。藿，豆也。蠋者，豆中大青蟲。越雞，荆雞也。魯雞，今之蜀雞也。奔蜂細腰，能化桑蟲為己子，而不能化藿蠋。越雞小，不能伏鵠卵，蜀雞大，必能之也。言我才劣，未能化大，所說辭情，理盡於此也。〇碧虛子校引江南李氏本、張君房本「曰」作□。張伯禧曰：「曰」字疑衍文。典案：庚桑子告南榮趎之辭猶未畢，下又云「今吾才小，不足以化子，子胡不南見老子」，則此處不當有「曰」字，明矣。疑寫者見上云「辭盡矣」，李、張本有□，遂以意改為「曰」字耳。〔釋文〕奔蜂孚恭反。司馬云：奔蜂，小蜂也。一云：土蜂。藿蠋音蜀。司馬云：豆藿中大青蟲也。越雞司馬、向云：小雞也。或云：荆雞也。能伏扶又反。鵠本亦作「鶴」，同。戶各反，一音戶沃反。卵力管反。魯雞向云：大雞也。今蜀雞也。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子？」〔疏〕夫雞有五德：頭戴冠，禮也；足有距，義也；得食相呼，仁也；知時，智也；見敵能距，勇也。而魯、越雖異，五德則同，所以有能與不能者，才有大小也。我類越雞，才小不能化子，子何不南行，往師以謁老君？〇典案：高山寺古鈔本「越雞」作「越雛」，「雞之與雞」，作「雛之與雞」。
南榮趎贏糧，七日七夜，至老子之所。〔疏〕贏，裹也，擔也。慕聖情殷，晝夜不息，終乎七日，方見老君也。〔釋文〕贏糧音盈。案方言：贏，儋也，齊、楚、陳、宋之閒謂之贏。一音果。老子曰：「子自楚之所來乎？」南榮趎曰：「唯。」〔疏〕自，從也。問云：汝從桑楚處來？南榮趎曰唯，直敬應之聲也。答云：如是。〔釋文〕曰唯惟癸反。老子曰：「子何與人偕來之衆也？」〔注〕挾三言而來故。〔疏〕偕，俱也。老子聖人，照機如鏡。未忘仁義，故刺以偕來，理挾三言，故譏之言衆也。〔釋文〕挾三音協。南榮趎懼然顧其後。〔疏〕懼然，驚貌也。未達老子之言，忽聞衆來之說，顧眄其後，恐有多人也。〔釋文〕懼然向紀俱反。本又作「戄」，音同，又況縛反。老子曰：「子不知吾所謂乎？」〔疏〕謂者，言意也。我言偕來，譏汝挾三言而來，汝視其後，是不知吾謂也。南榮趎俯而慙，仰而歎曰：「今者吾忘吾答，因失吾問。」〔疏〕俯，低頭也。自知暗眛，不達聖言，於是俯首羞慚，仰天歎息，神魂恍惚，情彩章惶。豈直喪其形容，亦乃失其咨問。〔釋文〕因失吾問元嘉本「問」作「聞」。〇典案：高山寺古钞本「问」作「闻」，与元嘉本合。老子曰：「何謂也？」〔疏〕問其所言，有何意謂。南榮趎曰：「不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀。〔疏〕朱愚，猶專愚，無知之貌也。若使混沌塵俗，則有愚癡之名；若（也）[使]運智人閒，更致危身之禍。禍敗在己，故云愁軀也。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。」〔疏〕仁者，兼愛之迹；義者，成物之功。並是先聖蘧廬，非所以全身遠害者也。故不仁不義，則傷物害人；行義行仁，則乖真背道。未知若為處心，免茲患害？寄此三言，因桑楚以為媒，願留聽於下問。
老子曰：「向吾見若眉睫之閒，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。〔疏〕吾昔觀汝形貌，已得汝心。今子所陳，（畢）[果]挾三術。以子之言，於是信驗。〔釋文〕向吾本又作「嚮」，同。眉睫音接。釋名云：目毛也。若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。女亡人哉，惘惘乎！〔疏〕規規，細碎之謂也。汝用心細碎，懷茲三術，猶如童稚小兒，喪失父母也。似儋揭竿木，尋求大海，欲測深底，其可得乎？汝是亡真失道之人，亦是溺喪逃亡之子，芒昧何所歸依也？〔釋文〕規規李云：失神貌。一云：細小貌。若喪息浪反。注同。揭其列、其謁二反。竿音干。而求諸海也向云：言以短小之物，欲測深大之域也。女亡人哉崔云：喪亡性情之人也。汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！」〔疏〕榮趎踐於聖迹，溺於仁義，縱欲還原反本，復歸於實（生）[性]真情，瘡疣已成，無由可入。大聖運慈，深可哀愍也。
南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。〔疏〕既失所問，情識芒然，於是退就家中，思惟旬日，徵求所好之道德，除遣所惡之仁義，未能契道，是以悲愁。庶其請益，仍見老子。〇碧虛子校引江南李氏本、文如海本、劉得一本、張君房本「自」並作「息」。典案：李、文、劉、張本作「息愁」，義較長。「自」疑「息」字之壞。〔釋文〕所好呼報反。去其起呂反。所惡烏路反。注同。復見扶又反。老子曰：「汝自洒濯熟哉！鬱鬱乎！然而其中津津乎猶有惡也。〔疏〕歸家一旬，遣除五德，滌盪穢累精熟。以吾觀汝氣，鬱鬱乎平，雖復加功，津津尚漏，以此而驗，惡猶未盡也。〔釋文〕洒濯大角反。鬱鬱崔云：孰洒貌。津津如字。崔本作「律律」，云：惡貌。猶有惡也李云：惡計未盡也。夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。〔注〕揵，關揵也。耳目，外也；心術，內也。夫全形抱生，莫若忘其心術，遺其耳目。若乃聲色韄於外，則心術塞於內，欲惡韄於內，則耳目喪於外。固必無得無失而後為通也。〔疏〕韄者，繫縛之名，揵者，關閉之目。繁者，急也。繆者，殷勤也。言人外用耳目，而為聲色所韄者，則心神閉塞於內也；若內用心智，而為欲惡所牽者，則耳目閉塞於外也。此內外相感，必然之符。假令用心禁制，急手捉持，殷勤綢繆，亦無由得也。夫唯精神定於內，耳目靜於外者，方合全生之道。〔釋文〕外獲向音霍。崔云：恢廓也。又如字。本亦作「韄」，音獲。又乙虢反，又烏邈反，又音羈。李云：縛也。三蒼云：佩刀靶韋也。〇典案：高山寺古鈔本「韄」作「獲」，注同。與釋文合。而捉徐側角反。崔作「促」，云：迫促也。內揵郭其輦反。徐其偃反，關也。向云：閉也。又音蹇。下同。繆莫侯反，又音稠，結也。崔、向云：綢繆也。〇俞樾曰：郭於此無注，而注下文曰「雖繁手以執之，綢繆以持之，弗能止也」，則訓「繁」為繁手，殆不可通矣。「繁」疑「」字之誤。，俗作「繳」，（史記太史公自敘）[漢書司馬相如傳]「名家苛察繳繞」，如淳曰：繳繞，猶纏繞也。此以「而捉」、「繆而捉」並言，「」，謂「繞」，「繆」，謂綢繆。廣雅釋詁「」與「綢繆」並訓纏，是其義一也。「」、「繁」形似，因而致誤耳。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎！」〔注〕偏韄由不可，況外內俱韄乎？將耳目眩惑於外，而心術流蕩於內，雖繁手以執之，綢繆以持之，弗能止也。〔疏〕偏執滯邊，已乖生分，況內外韄溺，為惑更深。縱有懷道抱德之士，尚不能扶持，況放散玄道，而專行此惑，欲希禁止，可得乎？〔釋文〕放道如字。向方往反，云：依也。
南榮趎曰：「里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者猶未病也。〔疏〕閭里有病，鄰里問之，病人能自說其病狀者，此人雖病，猶未困重而可療也。亦猶南榮雖愚，能自陳過狀，庶可教也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，〔疏〕夫藥以療疾，疾癒而藥消；教以機悟，機悟而教息。苟其本不病，藥復不消，教資不忘，機又不悟，不謂飲藥以加其病？〇典案：御覽七百三十八引「聞」作「問」，「大道」下有「也」字，「病」下有「者」字。〔釋文〕加病如字。元嘉本作「知病」。崔本作「駕」，云：加也。〇典案：御覽七百三十八引司馬注「加，增加也」。釋文闕。趎願聞衛生之經而已矣。」〔疏〕經，常也。已，止也。夫聖教多端，學門匪一，今所謂衛護全生，心之所存，止在於此，如蒙指誨，輒奉為常。〔釋文〕衛生李云：防衛其生，令合道也。〇典案：御覽七百三十八引注云：「衛生，可衛護其生，全性命」，疑為司馬逸注。
老子曰：「衛生之經，能抱一乎？〔注〕不離其性。〔疏〕守真不二也。〇典案：高山寺古鈔本「經」下有「乎」字。能勿失乎？〔注〕還自得也。〔疏〕自得其性也。能無卜筮而知吉凶乎？〔注〕當則吉，過則凶，無所卜也。〔疏〕履道則吉，徇物則凶，斯理必然，豈用卜筮！〇王念孫曰：「吉凶」當為「凶吉」，「一」、「失」、「吉」為韻，「止」、「已」、「己」為韻。管子心術篇「能專乎？能一乎？能無卜筮而知凶吉乎？」是其證。〔釋文〕當則丁浪反。後放此。能止乎？〔注〕止於分也。〔疏〕不逐分外。能已乎？〔注〕無追故迹。〔疏〕已過不追。能舍諸人而求諸己乎？〔注〕全我而不效彼。〔疏〕諸，於也。捨棄效彼之心，追求己身之道。〔釋文〕能舍音捨。下同。能翛然乎？〔注〕無停迹也。〔疏〕往來無係止。〔釋文〕翛音蕭。徐始六反，又音育。崔本作「隨」，云：順也。能侗然乎？〔注〕無節礙也。〔疏〕順物無心也。〔釋文〕本又作「侗」，大董反，又音慟。向敕動反，云：直而無累之謂。三蒼云：慤直貌。崔同。字林云：大也。礙也五代反。能兒子乎？〔疏〕同於赤子也。兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；〔注〕任聲之自出，不由於喜怒。〔疏〕嗌，喉塞也。嗄，聲破。任氣出聲，心無喜怒，故終日嗁號，不破不塞，淳和之守，遂至於斯。〔釋文〕嗥戶羔反。本又作「號」，音同。而嗌音益。崔云：喉也。司馬云：咽也。李音厄，謂噎也。一本作「而不嗌」。案：如李音，有「不」字。不嗄於邁反。本又作「嚘」。徐音憂。司馬云：楚人謂嗁極無聲為嗄。崔本作「喝」，云：啞也。〇俞樾曰：釋文，「嗄」本作「嚘」，徐音憂，當從之。老子「終日號而不嗄」，傅奕本作「」，即「嚘」之異文也。揚子太玄經夷「次三日柔，嬰兒於號，三日不嚘」，二宋、陸、王本皆如是。蓋以「嚘」與「柔」為韻。可知揚子所見老、莊皆作「嚘」也。終日握而手不掜，共其德也；〔注〕任手之自握，非獨得也。〔疏〕掜，拘寄，[而不]勞倦者，為其淳和與玄道至德同也。〔釋文〕終日握李云：捲手曰握。不掜五禮反。向音藝。崔云：寄也。廣雅云：捉也。〇俞樾曰：說文無「掜」字。角部：觬，角觬曲也。疑即此「掜」字。以角言則從角，以手言則從手，變「觬」為「掜」，字之所以孳乳浸多也。「終日握而手不掜」，謂手不拳曲也。崔云：掜，寄也。殊非其義。共其如字。崔云：壹也。終日視而目不瞚，偏不在外也。〔注〕任目之自見，非係於色也。〔疏〕瞚，動也。任眼之視，視不動目，不偏滯於外塵也。〔釋文〕不瞚字又作「瞬」，同。音舜，動也。本或作「瞑」，莫經反。偏不徐音篇。行不知所之，〔注〕任足之自行，無所趣也。〔疏〕之，往也。泛若不繫之舟，故雖行而無所的詣也。居不知所為，〔注〕縱體而自任也。〔疏〕恬惔無為，寂寞之至。與物委蛇，〔注〕斯順之也。〔疏〕接物無心，委曲隨順。〔釋文〕委於危反。蛇以支反。而同其波。〔注〕物波亦波。〔疏〕和光混迹，同其波流。是衛生之經已。」〔疏〕總指已前，結成義也。
南榮趎曰：「然則是至人之德已乎？」〔注〕若能自改而用此言，便欲自謂至人之德。〔疏〕如前所說衛生之經，依而行之，合於玄道。至人之德，止此可乎？曰：「非也。是乃所謂冰解凍釋者。〔注〕能乎，明非自爾。〔疏〕南榮拘束仁義，其日固久，今聞聖教，方解衛生。譬彼冬冰，逢茲春日，執滯之心，於斯釋散。此因學致悟，非率自然，能乎，明非真也。此則老子答趎之辭也。〔釋文〕冰解音蟹。夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，〔注〕自無其心，皆與物共也。〔疏〕夫至人無情，隨物興感，故能同蒼生之食地，共羣品而樂天。交，共也。〔釋文〕交食崔云：交，俱也。李云：共也。交樂音洛。〇俞樾曰：郭注曰：「自[無]其（無）心，皆與物共。」釋文引崔云：交，俱也；李云，共也。是皆未解「交」字之義。徐無鬼篇曰「吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地」，與此文異義同。「交」即「邀」也，古字只作「徼」，文二年左傳「寡君願徼福於周公、魯公」，此云「邀食乎地」、「邀樂乎天」，語意正相似。作「邀」者，後出字，作「交」者，叚借字。詩桑扈篇「彼交匪傲」，漢書五行志作「匪儌匪傲」，即其例矣。不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，〔疏〕攖，擾亂也。夫至人虛心順世，與物同波，故能息怪異於羣生，絕謀謨於黎首。既不以事為事，何利害之能擾乎？〔釋文〕相攖於營反，徐又音嬰。廣雅云：亂也。崔云：猶貫也。翛然而往，侗然而來，是謂衛生之經已。」〔疏〕重舉前文，結成其義。曰：「然則是至乎？」〔注〕謂己便可得此言而至耶？〔疏〕謂聞此言，可以造極。南榮不敏，重問老君。曰：「未也。吾固告汝曰：『能兒子乎？』〔注〕非以此言為不至也，但能聞而學者，非自至耳。苟不自至，則雖聞至言，適可以為經，胡可得至哉？故學者不至，至者不學也。〔疏〕夫云能者，獎勸之辭也。此言雖至，猶是筌蹏，既曰告汝，則因禀學。然學者不至，至者不學，在筌異魚，故曰未也。此是老子重答南榮。兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰。〔疏〕虛沖凝淡，寂寞無情，同槁木而不榮，類死灰而忘照。身心既其雙遣，何行動之可知乎？衛生之要也。〔釋文〕若槁苦老反。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也？」〔注〕禍福生於失得，人災由於愛惡。今槁木死灰，無情之至，則愛惡失得，無自而來。〔疏〕夫禍福生乎得喪，人災起乎美惡。今既形同槁木，心若死灰，得喪兩忘，美惡雙遣，尚無冥昧之責，何人災之有乎？〔釋文〕惡有音烏。愛惡烏路反。下同。
宇泰定者，發乎天光。〔注〕夫德宇泰然而定，則其所發者天光耳，非人耀。〔疏〕夫身者，神之舍，故以至人為道德之器宇也。且德宇安泰而靜定者，其發心照物，由乎自然之智光。〔釋文〕宇泰定王云：宇，器宇也。謂器宇閒泰，則靜定也。發乎天光者，人見其人，物見其物。〔注〕天光自發，則人見其人，物見其物，物各自見而不見彼，所以泰然而定也。〔疏〕凡庸之人，不能測聖，但見羣於衆庶，不知天光遐照也。〇「物見其物」四字舊闕。碧虛子校引張君房本「人見其人」下有「物見其物」四字。奚侗曰：當依張君房本補。馬敘倫曰：注「天光自發，則人見其人，物見其物」，是郭本亦有「物見其物」一句。典案：奚、馬校是，今依張本補。人有脩者，乃今有恆；〔注〕人而脩人，則自得矣，所以常泰。〔疏〕恆，常也。理雖絕學，道亦資求，故有真脩之人，能會凝常之道也。有恆者，人舍之，天助之，〔注〕常泰，故能反居我宅，而自然獲助也。〔疏〕體常之人，動以吉會，為蒼生之所舍止，皇天之所福助，不亦宜乎！人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。〔注〕出則天子，處則天民，此二者俱以泰然而自得之，非為而得之也。〔疏〕出則君后，處則逸人，皆以臨道體常，故致斯功者也。學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。〔注〕凡所能者，雖行非為，雖習非學，雖言非辯也。〔疏〕夫為於分內者，雖為也不為，故雖學不學，雖行不行，雖辯不辯。豈復為於分外，學所不能耶？〔釋文〕學者學其所不能學也言人皆欲學其所不能，知凡所能者，故是能於所能。夫能於所能者，則雖習非習也。知止乎其所不能知，至矣；〔注〕所不能知，不可彊知，故止斯至。〔疏〕率其所能，止於分內，所不能者，不彊知之，此臨學之至妙。若有不即是者，天鈞敗之。〔注〕意雖欲為，為者必敗，理終不能。〔疏〕若有心分外，即不以分內為是者，斯敗自然之性者也。〔釋文〕敗之補邁反。或作「則」。元嘉本作「則」。〇典案：高山寺古鈔本字亦作「則」，與元嘉本合。淮南子俶真篇「夫秉皓白而不黑，行純粹而不糅，處玄冥而不闇，休於天鈞而不，孟門、終隆之山不能禁，唯體道能不敗」，高注：，敗也。是「天鈞」當言「敗」，不當言「則」，元嘉本非。
備物以將形，〔注〕因其自備而順其成形。〔疏〕將，順也。夫造化洪鑪，物皆備足，但順成形，於理問學。〔釋文〕備物以將形備，具也。將，順也。藏不虞以生心，〔注〕心自,
生耳，非虞而出之。虞者，億度之謂。〔疏〕夫至人無情，物感斯應，包藏聖智，遇物生心，終不預謀所為虞度者也。〔釋文〕億度待洛反。敬中以達彼，〔注〕理自達彼耳，非慢中而敬外。〔疏〕中，內智也。彼，外境也。敬重神智，不敢輕染，智既凝寂，境自虛通。若是而萬惡至者，皆天也，〔注〕天理自有窮通。而非人也，〔注〕有為而致惡者乃是人。〔疏〕若文王之拘羑里，孔子之困匡人，智非不明也，人非不聖也，而遭斯萬惡窮否者，蓋由天時運命耳，豈人之所為哉？不足以滑成，〔注〕安之若命，故其成不滑。〔疏〕滑，亂也。體道會真，安時達命，縱遭萬惡，不足以亂於大成之心。〇典案：「滑成」無義，「成」當為「和」，字之誤也。德充符篇「故不足以滑和，不可入於靈府」，文義與此正同。淮南子原道篇「聖人不以身役物，不以欲滑和」，俶真篇「不足以滑其和」，精神篇「何足以滑和」，「滑和」蓋道家之恒言也。草書「和」作「」，「成」作「」，形相近，故「和」誤為「成」。注「安之若命，故其成不滑」，疏「不足以亂於大成之心」，皆不知「成」為「和」之誤字，而曲為之說耳。〔釋文〕以滑音骨。不可內於靈臺。〔注〕靈臺者，心也。清暢，故憂患不能入。〔疏〕內，入也。靈臺，心也。妙體空靜，故世物不能入其靈臺也。〇俞樾曰：「不可」上當有「萬惡」二字。上文「若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成」，其文已足，「萬惡不可內於靈臺」，則又起下意。下文云「靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也」，皆承此言之。讀者不詳文義，誤謂「不可內於靈臺」與「不足以滑成」兩句相屬，故刪「萬惡」二字耳。文選廣絕交論李善注引此文正作「萬惡不可內於靈臺」。典案：俞說是也。御覽三百七十六引此文亦正作「萬惡不可內於靈臺」，尤其塙證。〔釋文〕靈臺郭云：心也。案：謂心有靈智，能住持也。許慎云：人心以上，氣所往來也。〇典案：文選廣絕交論注引司馬云：心為神靈之臺也。釋文闕。靈臺者有持，〔注〕有持者，謂不動於物耳，其實非持。〔疏〕惟貴能持之心，竟不知所以也。〇典案：「臺」有持義，故曰「靈臺者有持」。釋名釋宮室曰：臺，持也。築土堅高，能自勝持也。淮南子俶真篇「其所居神者，臺簡以游太清」，高注：臺，猶持也。是其義也。蓋皆以聲為訓耳。而不知其所持，〔注〕若知其所持，則持之。而不可持者也。〔注〕持則失也。〔疏〕若有心執持，則失之遠矣，故不可也。不見其誠己而發，〔注〕此妄發作者也。〔釋文〕不見其誠己而發謂不自照其內而外馳也。每發而不當；〔注〕發而不由己誠，何由而當耶？〔疏〕以前顯得道之士，智照光明；此下明喪真之人，妄心乖理。誠，實也。未曾反照實智，而輒妄發迷心，心既不真，故每乖實當也。〔釋文〕每發而不當丁浪反。爾雅云：每，雖也。謂雖有發動不中當。業入而不舍，〔注〕事不居其分內。〔疏〕業，事也。世事攖擾，每入心中，不達違從，故不能舍止。每更為失。〔注〕發由己誠，乃為得也。〔疏〕每妄發心，緣逐前境，自謂為得，飜更喪真。〇碧虛子校引劉得一本「每」下有「妄」字。典案：疏「每妄發心」，是成本亦有「妄」字。上文「不見其誠己而發」，郭注「此妄發作」，當即因此文有「妄」字而言。「每妄更為失」，與上「每發而不當」相對為文，劉得一本較長。若以「每發而不當，業入而不舍」二句相對，則「每更為失」一句為無所係麗矣。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。〔疏〕夫人鬼幽顯，乃曰殊塗，至於推誠履信，道理無隔。若彼乖分失真，必招報應，讎怨相感，所以遭誅，則杜伯、彭生之類是也。〔釋文〕幽閒音閑。〇典案：高山寺古鈔本作「幽冥」。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。〔注〕幽顯無愧於心，則獨行而不懼。〔疏〕幽顯二塗，分明無譴，不犯於物，故獨行不懼也。
券內者，行乎無名；〔注〕券，分也。夫遊於分內者，行不由於名。〔疏〕券，分也。無名，道也。履道而為於分內者，雖行而無名迹也。〔釋文〕券內字又作「卷」。徐音勸。券分符問反。下同。崔云：券，分明也。則宜方云反。券外者，志乎期費。〔注〕有益無益，斯欲損己以為物也。〔疏〕期，卒也。立志矜矯，游心分外，終無成益，卒有費損也。〔釋文〕期費芳貴反。下同。廣雅云：期，卒也。費，耗也。言若存分外而不止者，卒有所費耗也。〇俞樾曰：案郭象注，既言「志」，又言「期」，於義複矣。釋文於義亦不可通。今案荀子書每用「綦」字為窮極之義。王霸篇「目欲綦色，耳欲綦聲」，楊注曰：綦，極也。亦或作「期」。議兵篇曰「已朞三年，然後民可信也」，宥座篇曰「綦三年，而百姓往矣」，是「期」與「綦」通。「期費」者，極費也。「費」，謂財用也。呂覽安死篇「非愛其費也」，高曰：費，財也。「期費」之義，與「綦色」、「綦聲」相近，彼謂窮極其聲色，此謂窮極其財用也，故下文曰「志乎期費者，惟賈人也」。以為于偽反。行乎無名者，唯庸有光；〔注〕本有斯光，因而用之。〔疏〕庸，用也。游心無名之道者，其所用智日有光明也。志乎期費者，唯賈人也，〔注〕雖己所無，猶借彼而販賣也。〔疏〕志求之分外，要期聲名，而貪損神智者，意唯名利，猶高價販賣之人。〔釋文〕賈人音古。人見其跂，猶之魁然。〔注〕夫期費者，人已見其跂矣，而猶自以為安。〔疏〕企，危也。魁，安也。銳情貪取，分外企求，他人見其危乎，猶自以為安穩，愚之至也。〔釋文〕人見其跂猶之魁苦回反，安也。一云：主也。然謂衆人已見其跂求分外，而猶自安，可羞愧之甚也。與物窮者，物入焉；〔注〕窮，謂終始。〔疏〕舍止之謂也。物我冥符，而窮理盡性者，故為外物之所歸依之也。與物且者，其身之不能容，焉能容人？〔注〕且，謂劵外而跂者。跂者不立，焉能自容？不能自容，焉能容人？人不獲容則去也。〔疏〕聊與人涉，苟且於浮華，貪利求名，身尚矜企，心靈躁競，不能自容，何能容物耶？〔釋文〕物且且，始也。〇俞樾曰：「且」即「苟且」之「且」。詩東門之枌篇「穀旦于差」，韓詩「旦」作「且」，云：苟且也。是重言為苟且，單言為「且」也。上文「與物窮者」，郭注：窮，謂終始。是「窮」為窮極之義，苟且與窮極，義正相反也。釋文曰：且，始也。非是。焉於虔反。注同。不能容人者無親，無親者盡人。〔注〕身且不能容，則雖己非己，況能有親乎？故盡是他人。〔疏〕褊狹不容，則無親愛，既無親愛，則盡是他人。逆忤既多，讎敵非少，欲求安泰，其可得乎？兵莫憯於志，鏌鎁為下；〔注〕夫志之所攖，燋火凝（水）[冰]，故其為兵，甚於劍戟也。〔疏〕兵戈，鋒刃之徒。鏌鎁，良劍也。夫憯毒傷害，莫甚乎心。心志所緣，不疾而速，故其為損害，甚於鏌鎁。以此校量，劍戟為下。〔釋文〕莫憯七坎反。廣雅云：痛也。元嘉本作「潛」。〇典案：淮南子主術篇「兵莫憯於志，莫邪為下」，高注：憯，猶利也。鏌音莫。鎁也嗟反。鏌鎁，良劍名。寇莫大於陰陽，無所逃於天地之閒。〔疏〕寇，敵也。域心得喪，喜怒戰於胸中，其寒凝冰，其熱燋火，此陰陽之寇也。夫勍敵巨寇，猶可逃之，而兵起內心，如何避邪！〇奚侗曰：淮南繆稱訓、主術訓並作「寇莫大於陰陽，而桴鼓為小」，當依補。典案：奚說是也。「無所逃於天地之間」上當有脫文。人間世篇「臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間」，以彼例此，「無所逃於天地之間」句上必尚有「無適而非陰陽」語，不止「桴鼓為小」四字。非陰陽賊之，心則使之也。〔注〕心使氣，則陰陽徵結於五藏，而所在皆陰陽也，故不可逃。〔疏〕此非陰陽能賊害於人，但由心有躁競，故使之然也。〔釋文〕五藏才浪反。後皆放此。
道通，其分也，其成也毀也。〔注〕成毀無常分，而道皆通焉。〔疏〕夫物之受氣，各有崖限，妍醜善惡，禀分毀成。而此謂之成，彼謂之毀，道以通之，無不備足。〔釋文〕其分符問反。注及下皆同。一音方云反。所惡乎分者，其分也以備；〔注〕不守其分而求備焉，所以惡分也。〔疏〕夫榮辱壽夭，禀自天然，素分之中，反己備足。分外馳（者）[騖]而求備焉，游心是非之境，惡其所受之分也。〔釋文〕所惡烏路反。下及注皆同。所以惡乎備者，其有以備。〔注〕本分不備而有以求備，所以惡備也。若其本分素備，豈惡之哉？〔疏〕造物已備，而嫌惡之，豈知自然先已備矣。故出而不反，見其鬼；〔注〕不反守其分內，則其死不久。〔疏〕夫出愚惑，妄逐是非之境，而不能反本還原者，動之死地。故見為鬼也。〔釋文〕故出而不反謂情識外馳，而不反觀於內也。見其鬼王云：永淪危殆，資死之術，己行及之，故曰見鬼也。出而得，是謂得死。〔注〕不出而無得，乃得生。〔疏〕其出心逐物，遂其欲情，而有所獲者，此可謂得死滅之本。〔釋文〕出而得是謂得死若情識外馳，以為得者，是曰得死耳，非理也。滅而有實，鬼之一也。〔注〕已滅其性矣，雖有斯生，何異於鬼？〔疏〕迷滅本性，謂身實有，生死不殊，故與鬼為一也。〔釋文〕滅而有實鬼之一也廣雅云：滅，殄也，盡也。實，塞也。既殄塞純樸之道，而外馳澆薄之境，雖復行尸於世，與鬼何別？故云鬼一也。以有形者象無形者而定矣。〔注〕雖有斯形，苟能曠然無懷，則生全而形定也。〔疏〕象，似也。雖有斯形，似如無者，即形非有故也。曠然忘我，故心靈和光而止定也。
出無本，〔注〕欻然自生，非有本也。入無竅，〔注〕欻然自死，非有根也。〔疏〕出，生也。入，死也。從無出有，有無根原，自有還無。無乃無竅穴也。〔釋文〕出無本入無竅苦弔反。出，生也。入，死也。本，始也。竅，孔也。所以知有形累於無形者，以其出入無本竅故也。欻然訓勿反。有實而無乎處，有長而無乎本剽，〔疏〕剽，末也，亦原也。本亦作「摽」字，今隨字讀之。言從無出有，實有此身，推索因由，（意）[竟]無處所，自古至今，甚為長遠，尋求今古，竟無本末。〔釋文〕乎處昌據反。下注同。有長丁丈反，增也。又如字。下注同。本剽本亦作「摽」，同。甫小反。崔云：末也。李怖遙反。徐又敷遙反。下同。有所出而無竅者有實。〔注〕言出者自有實耳，其所出無根竅以出之。〔疏〕有所出而無竅穴者，以凡觀之，謂其有實，其實不有也。〔釋文〕有所出夫生必有所出也。而無此明所出是無也。既是無矣，何能有所出耶？竅者有實既言有竅，竅必有實；求實不得，竅亦無也。有實而無乎處者，宇也。〔注〕宇者，有四方上下，而四方上下未有窮處。〔疏〕宇者，四方上下也。方物之生，謂其有實，尋責宇中，竟無來處。宇既非矣，處豈有邪？〔釋文〕有實而無乎處者宇也三蒼云：四方、上、下為宇。宇雖有實，而無定處可求也。有長而無本剽者，宙也。〔注〕宙者，有古今之長，而古今之長無極。〔疏〕宙者，往古來今也。時節賒長，謂之今古，推求代叙，竟無本末。宙既無矣，本豈有耶？〔釋文〕有長而無本剽者宙也三蒼云：往古來今曰宙。說文曰：舟輿所極覆為宙。長，猶增也。本，始也。宙雖有增長，亦不知其始末所至者也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，〔注〕死生出入，皆欻然自爾，無所由，故無所見其形。〔疏〕出入，由生死也。謂其出入生死，故有出入之名，推窮性理，竟無出入處所之形而可見也。〇碧虛子校引張君房本「入出」作「出入」。典案：張本是也。上文云「有乎出，有乎入」，注「死生出入」，疏「出入，由生死也」，是郭、成所見本亦並作「出入」，疑當據乙。是謂天門。〔注〕天門者，萬物之都名也。謂之天門，猶云衆妙之門也。〔疏〕天者，自然之謂也。自然者，以無所由為義。言萬有皆無所從，莫測所以，自然為造物之門戶也。〇典案：注「天門者，萬物之都名也」，「門」字疑衍。疏「天者，自然之謂也」，亦僅釋「天」字。高山寺古鈔本注上「天」下無「門」字，疑是。天門者，無有也，萬物出乎無有。〔注〕死生出入，皆欻然自爾，未有為之者也。然有聚散隱顯，故有出入之名。徒有名耳，竟無出入也，門其安在乎？故以無為門。以無為門，則無門也。〔疏〕夫天然之理，造化之門，徒有其名，竟無其實。而一切萬物，從此門生，故郭注云「以無為門。以無為門，則無門矣」。有不能以有為有，〔注〕夫有之未生，以何為生乎？故必自有耳，豈有之所能有乎？〔疏〕有既有矣，焉能有有？有之未生，誰生其有？推求斯有，竟無有也。必出乎無有，〔注〕此所以明有之不能為有而自有耳，非謂無能為有也。若無能為有，何謂無乎？〔疏〕夫已生未生，二俱無有，此有之出乎無有，非謂此無能生有。無若生有，何謂無乎？而無有一無有。〔注〕一無有則遂無矣。無者遂無，則有自欻生，明矣。〔疏〕不問百非四句，一切皆無，故謂一無有。聖人藏乎是。〔注〕任其自生而不生生。〔疏〕玄德聖人，冥真契理，藏神隱智，其在茲乎！
古之人，其知有所至矣。〔疏〕玄古聖人，得道之士，知與境合，故稱為至。惡乎至？〔疏〕問至所由，有何為至？〔釋文〕惡乎音烏。有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。〔疏〕此顯至之體狀也。知既造極，觀中皆空，故能用諸有法，未曾有一物者也，可謂精微至極，窮理盡性，虛妙之甚，不復可加矣。其次以為有物矣，〔疏〕其次以下，未達真空，而諸萬境，用為有物也。將以生為喪也，〔注〕喪其散而之乎聚也。〔釋文〕為喪息浪反。注同。以死為反也，〔注〕還融液也。〔疏〕喪，失也。流俗之人，以生為得，以死為喪。今欲反於迷情，故以生為喪，以其無也，以死為反，反於空寂。雖未盡於至妙，猶齊於死生。〔釋文〕融液音亦。是以分已。〔注〕雖欲均之，然已分也。〔疏〕雖齊死生，猶見死生之異，故從非有而起分別也。〔釋文〕以分方云反。注同。其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為尻；孰知有無死生之一守者，吾與之為友。〔疏〕其次以下，心知稍闇，而始本無有，從無有生，俄頃之間，此生彼滅。故用無為其頭，以生為其形體，以死為其尻。誰能知有無生死之不二，而以此脩守者，莊生狎而友，明斯人猶難得也。〇碧虛子校引文如海本「守」作「宗」。王念孫曰：「守」借為「道」。知北遊篇：「大馬曰：『子巧與？有道與？』曰：『臣有守也。』」達生篇：「仲尼曰：『子巧乎？有道邪？』曰：『我有道也。』」是其證。典案：王說是也。作「守」義較長。文本作「宗」者，蓋淺人不知「守」、「道」通叚，妄改之耳。〔釋文〕為尻苦羔反。是三者雖異，公族也，〔注〕或有而無之，或有而一之，或分而齊之，故謂三也。此三者雖有盡與不盡，然俱能無是非於胷中，故謂之公族。〔疏〕三者，謂以無為首，以生為體，以死為尻是也。於一體之中，而起此三異，猶如楚家於一姓之上分為三族。昭、景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。〔注〕此四者雖公族，然已非一，則向之三者已復差之。〔疏〕昭、屈、景，楚之公族三姓。昔屈原為三閭大夫，掌三族三姓，即斯是也。此中文略，故直言昭、景。王孫公子，長大加冠，故著衣而戴冠也。各有品秩，咸莅職官，因官賜姓，故[有]甲第氏族也。功績既著，封之茅土，枝派分流，故非一也。猶如一道之中，分為有無生死，種類不同，名實各（有）異，故引其族以譬也。〔釋文〕昭景也著丁略反，又張慮反。戴本亦作「載」。也甲氏也著張慮反，久也。又丁略反。封也非一也一說云：昭、景、甲，三者，皆楚同宗也。著戴者，謂著冠，世世處楚朝，為衆人所戴仰也。著封者，謂世世處封邑，而光著久也。昭、景、甲三姓雖異，論本則同也。崔云：昭、景二姓，楚之所顯戴，皆甲姓顯封，雖非一姓，同出公族，喻死生同也。此兩說與注不同，聊出之耳。已復扶又反。
有生，黬也，〔注〕直聚氣也。〔疏〕黬，疵也。無有此形質而謂之生者，直是聚氣成疵黬，非所貴者也。〔釋文〕有生黬徐於減反。司馬（云）烏簟反，云：黶，有疵也。有疵者，欲披除之。李烏感反。字林云：釜底黑也。披然曰移是。〔注〕既披然而有分，則各是其所是矣。是無常在，故曰移。〔疏〕披，分散也。夫道無披我，而物有是非，是非不定，故分散移徙而不常也。其移是之狀，列在下文。〔釋文〕披普皮反。然曰移是或云：黬然聚而生，披然散而死也。嘗言移是，非所言也。〔注〕所是之移，已著於言前矣。〔疏〕理形是非，故試言耳。然是非之移，非所言也。雖然，不可知者也。〔注〕不言其移，則其移不可知，故試言也。〔疏〕雖復是非不由於言，而非言無以知是非，故試言是非，一遣於是非。名不寄言，則不知是非之無是非也。臘者之有膍胲，可散而不可散也；〔注〕物各有用。〔疏〕臘者，大祭也。膍，牛百葉也。胲，備也；亦言是牛蹄也。臘祭之時，牲牢甚備，至於四肢五藏，並皆陳設。祭事既訖，方復散之，則以散為是；若其祭未了，則不合散，則以散為不是。是知是與不是，移（是）[徙]無常。〔釋文〕臘力闔反。者之有膍音毗。司馬云：牛百葉也。本或作，音毘，獐也。胲古來反。足大指也。崔云：備也。案臘者大祭備物，而肴有膍胲。此雖從散，禮應具不可散棄也。觀室者周於寢廟，又適其偃溲焉，〔注〕偃，謂屏厠。〔疏〕偃，屏廁也。祭事既竟，齋宮與飲，施設餘胙於屋室之中，觀看周旋於寢廟之內，飲食既久，應須便僻，故往圊圂而便尿也。飲食則以寢廟為是，便尿則以圊圂為是，是非無常，竟何定乎？臘者明聚散無恆，觀室顯處所不定，俱無是非也。〇典案：「偃」下「溲」字舊敚。碧虛子校引江南李氏本、張君房本「偃」下並有「溲」字。疏「飲食既久，應須便僻，故往圊圂而便尿也」，是成所見本亦有「溲」字。今據補。〔釋文〕其偃於晚反。司馬、郭皆云：屏厠也。又於建反。屏厠步定反，又必領反。下同。為是舉移是。〔注〕寢廟則以饗燕，屏厠則以偃溲。當其偃溲，則寢廟之是移於屏厠矣。故是非之移，一彼一此，誰能常之？故至人因而乘之，則均耳。〔釋文〕為是于偽反。溲所留反。請常言移是。是以生為本，〔注〕物之變化，無時非生，生則所在皆本也。〔疏〕夫能忘生死者，則無是無非者也。祇為滯生，所以執是也；必能遣生，是將安寄？故知移是以生為本。以知為師，〔注〕所知雖異，而各師其知。因以乘是非；〔注〕乘是非者，無是非也。〔疏〕因其師知之心，心乘是非之用，豈知師知者顛倒是非（者）無是非乎？果有名實，〔注〕物之名實，果各自有。〔疏〕夫物云云，悉皆虛幻，芻狗萬象，名實何（施）[存]？倒置之徒，謂決定有此名實也。因以己為質；〔注〕質，主也。物各謂己是，足以為是非之主。〔疏〕質，主也。妄執名實，遂用己為名實之主，而競是非也。使人以為己節，〔注〕人皆謂己是，故莫通也。〔疏〕節者，至操也。既迷名實，又滯是非，遂使無識之人，堅執虛名，以為節操也。因以死償節。〔注〕當其所守，非真脫也。〔疏〕守是非以成志操，慤乎不拔，期死執之也。〔釋文〕因以死償節常亮反。廣雅云：償，報也，復也。案：謂殺身以成名，節成而身死，故曰「以死償節」也。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。〔注〕不能隨所遇而安之。〔疏〕以炫燿為智，晦迹為愚，通徹為榮名，窮塞為恥辱，若然者，豈能一窮通榮辱乎？〔釋文〕為知音智。移是非，今之人也，〔注〕玄古之人，無是無非，何移之有？〔疏〕夫固執名實，移滯是非，澆季浮偽，今世之人也，豈上古淳和質樸之士乎？〇「非」字舊敚。碧虛子校引江南李氏本、張君房本「是」下有「非」字。馬敘倫曰：郭注「元古之人，無是無非，何移之有」，疏「移滯是非」，是郭、成本「是」下皆有「非」字，當據補，仍以「移是」絕句，「非」字屬下讀。典案：如李、張本補「非」字，則當以「非」字絕句，謂今之人為是非所移耳。若以「移是」為句，「非今之人也」為句，是謂古之人亦為是所移矣，此豈莊生之指哉？馬讀非。今據江南李氏本、張本補「非」字，仍從郭讀。是蜩與學鳩同於同也。〔注〕同共是其所同。〔疏〕蜩、鷽二蟲，以蓬蒿為是。二蟲同是，未為通見，移是之人，斯以類也。蜩同於鳩，鳩同於蜩，故曰「同於同」也。〔釋文〕蜩音條。學鳩本或作「鷽」，音同。
蹍市人之足，則辭以放驁，〔注〕稱己脫誤以謝之。〔疏〕蹍，蹋也，履也。履蹋市廛之人不相識者之（節）腳，則謝云己傲（墁）[慢]放縱錯（雜）誤而然，非故為也者。〔釋文〕蹍女展反。司馬、李云；蹈也。廣雅云：履也。〇郭慶藩曰：文選馬季長長笛賦注引司馬云：蹍，女展切。釋文漏。驁五報反。廣雅云：妄也。兄則以嫗，〔注〕言嫗詡之，無所辭謝。〔疏〕蹋著兄弟之足，則嫗詡而憐之，不以言愧。〔釋文〕嫗於禹反。注同。〇典案：「嫗」借為「傴」。人間世篇「是皆修其身以下傴拊人之民」，音義引李云：謂憐愛之也。崔云：猶嘔呴。是其義也。詡況甫反。大親則已矣。〔注〕明恕素足。〔疏〕若父蹋子足，則（敏）[默]然而已，不復辭費。故知言辭往來者，[虛]偽不實。故曰，至禮有不人，〔注〕不人者，視人若己。視人若己，則不相辭謝，斯乃禮之至也。〔疏〕自彼兩忘，視人若己，不允人者己外，何辭謝之有乎？斯至禮也。至義不物，〔注〕各得其宜，則物皆我也。〔疏〕物我雙遣，妙得其宜，不（卻）[知]我外有物，何（裁）[是]非之有！斯至義[也]。至知不謀，〔注〕謀而後知，非自然知也。〔疏〕率性而照，非謀謨而智，斯至智也。至仁無親，〔注〕譬之五藏，未曾相親，而仁已至矣。〔疏〕方之手足，更相御用，無心相為，而相濟之功成矣。豈有親愛於其閒哉？〔釋文〕未曾才能反。至信辟金。〔注〕金玉者，小信之質耳，至信則除矣。〔疏〕辟，除也。金玉者，[小]信之質耳，至信則棄除之矣。〔釋文〕辟金必領反，除也。又婢亦反。
徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。〔疏〕徹，毀也。勃，亂也。謬，繫縛也。此略標名，下具顯釋也。〔釋文〕之勃本又作「悖」，同。必妺反。之謬如字。一本作「繆」，亡侯反，亦音謬。去德起呂反。貴、富、顯、嚴、名、利，六者勃志也。〔疏〕榮貴、富贍、高顯、尊嚴、聲名、利祿，六者亂情志之具也。容、動、色、理、氣、意，六者繆心也。〔疏〕容貌、變動、顏色、辭理、氣調、情意，六者綢繆繫縛心靈者也。本亦有作「謬」字者，解心之謬妄也。〇典案：文選陸士衡歎逝賦注引「理」作「治」，「心」下有「者」字，下句「德」字下。惡、欲、喜、怒、哀、樂，六者累德也。〔疏〕憎惡、愛欲、欣喜、恚怒、悲哀、歡樂，六者德（家）之患累也。〔釋文〕惡欲烏路反。哀樂音洛。累德劣偽反。後注同。去、就、取、與、知、能，六者塞道也。〔疏〕去捨、從就、貪取、施與、知慮、伎能，六者蔽真道也。〔釋文〕知能音智。此四六者不盪胷中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。〔注〕盪，動也。〔疏〕四六之病不動盪於胸中，則心神平正，正則安靜，靜則照明，明則虛通，虛則恬淡無為，應物而無窮也。〔釋文〕不盪本亦作「蕩」，徒黨反。郭云：動也。又徒浪反，又吐浪反。
道者，德之欽也；〔疏〕道是所脩之法，德是臨人之法，重人輕法，故欽仰於道。〇俞樾曰：說文广部：廞，陳輿服於庭也。小爾雅廣詁：廞，陳也。此「欽」字即「廞」之叚字，蓋所以生者為德，而陳列之即為道，故曰「德之廞也」。漢書哀帝紀注引李斐曰：陳，道也。是其義矣。生者，德之光也；〔疏〕天地之大德曰生，故生化萬物者，盛德之光華也。〔釋文〕德之光一本「光」字作「先」。性者，生之質也。〔疏〕質，本也。自然之性者，是禀生之本也。性之動，謂之為；〔注〕以性自動，故稱為耳。此乃真為，非有為也。〔疏〕率性而動，分內而為，為而無為，非有為也。為之偽，謂之失。〔疏〕感物而動，性之欲[也。矯性]偽情，分外有為，謂之喪道也。知者，接也；知者，謨也；〔疏〕夫交接前物，謀謨情事，故謂之知也。知者之所不知，猶睨也。〔注〕夫目之能視，非知視而視也，不知視而視，不知知而知耳，所以為自然。若知而後為，則（知）偽也。〔疏〕睨，視也。夫目之張視也，不知所以視而視，[而]視有明暗。心之能知，不知所以知而知，而知有深淺。（而）目不能視而不可強視，心不能知而不可強知，若有分限，猶如睨也。〔釋文〕睨也魚計反，又五禮反，視也。動以不得已之謂德，〔注〕若得已而動，則為強動者，所以失也。〔疏〕夫迫而後動，和而不唱，不得已而用之，可謂盛德也。動無非我之謂治，〔注〕動而效彼則亂。〔疏〕率性而動，不捨我效物，合於正理，故不亂。〔釋文〕謂治直吏反。名相反而實相順也。〔注〕有彼我之名，故反；各得其實，則順。〔疏〕有彼我是非之名，故名相反；無彼我是非之實，故實相順也。
羿工乎中微，而拙乎使人無己譽。〔注〕善中則善取譽矣，理常俱。〔疏〕羿，古之善射人。工，巧也。羿彎弓放矢，工中前物，盡射家之微妙。既有斯伎，則擅斯名，使己無令譽，不可得也。〔釋文〕羿五計反。徐又戶計反。中微丁仲反。注同。己譽音餘。後章同。聖人工乎天，而拙乎人。〔注〕任其自然，天也；有心為之，人也。〔疏〕前起譬，此合諭也。聖人妙契自然，功侔造化，使羣品日用不知，不顯其迹，此誠難也。故上文云「使天下兼忘我難」。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。〔注〕工於天，即俍於人矣，謂之全人，全人則聖人也。〔疏〕俍，善也。全人，神人也。夫巧合天然，善能晦迹，澤及萬世，而日用不知者，其神人之謂乎？神人無功，故能之耳。〔釋文〕而俍音良。崔云：良工也。又音浪。唯蟲能蟲，唯蟲能天。〔注〕能還守蟲，即是能天。〔疏〕鳥飛，獸走，能蟲也；蛛網，蜣丸，能天也。皆禀之造物，豈仿效之所致哉！〔釋文〕唯蟲一本「唯」作「雖」，下句亦爾，言蟲自能為蟲者，天也。全人惡天？惡人之天？〔疏〕夫全德之人，神功不測，豈嫌己之素分，而惡人之所禀哉？蓋不然，率順其天然而已矣。〔釋文〕惡天烏路反。下同。而況吾天乎人乎！〔注〕都不知而任之，斯（而）[所]謂工乎天。〔疏〕天乎人乎，不見人天之異，都任之也。前自遣天人美惡，猶有天人；此句混一天人，不見天人之異也。吾者，論主假自稱也。
一雀適羿，羿必得之，威也。〔注〕威以取物，物必逃之。〔疏〕假有一雀，羿善射，射必得之，此以威猛，（猛）非由德慧，故所獲者少，所逃者多。以威御世，其義亦爾。〇孫詒讓曰：韓非子難三曰「故宋人語曰：『一雀過羿，必得之，則羿誣』」，文與此同。「適」當依韓非作「過」。典案：孫說是也。藝文類聚九十二、御覽七百六十四引並作「過」。今本作「適」，蓋形近而誤耳。御覽九百二十二引作「遇」，「遇」亦「過」字之形誤。〔釋文〕威也崔本作「或也」。以天下為之籠，則雀無所逃。〔注〕天下之物，各有所好，所好各得，則逃將安（在）[往]？〔疏〕大道曠蕩，無不制圍，故以天地為籠，則雀無逃處。是知以威取物，深乖大造。〇典案：御覽七百六十四引「以」上有「或」字，九百二十二引有「或曰」二字。〔釋文〕之籠力東反。所好呼報反。下及注文同。是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。〔疏〕伊尹，有莘氏之媵臣，能調鼎，負玉鼎以干湯，湯知其賢也，又順其性，故以庖廚而籠之。百里奚沒狄，狄人愛羊皮，秦穆公以五色羊皮而贖之。又云：百里奚好著五色羊皮裘，號曰五羖大夫。而湯聖穆賢，俱能好士，故得此二人，用為良佐，皆順其本性，所以籠之。〇典案：類聚九十三、御覽九百二十二引「湯」上有「殷」字，「殷湯」與「秦穆」相對為文。〔釋文〕湯以胞本又作「庖」，白交反。〇典案：正文「庖人」舊作「胞人」。釋文：本又作「庖」。與宋本、道藏注疏本、音義本合。御覽七百六十四、九百二十二引字並作「庖」。人籠伊尹伊尹好廚，故湯用為庖人也。秦穆公以五羊之皮籠百里奚百里奚好秦而拘於宛，故秦穆公以五羊皮贖之於楚也。或云：百里好五色皮裘，故因其所好也。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。〔疏〕順其所好，則天下無難。逆其本性而牢籠得者，未之有也。
介者拸畫，外非譽也；〔注〕畫，所以飾容貌也。刖者之貌，既以虧殘，則不復以好醜在懷，故拸而棄之。〔疏〕介，刖也。拸，去也。畫，裝也。裝嚴服飾，本為容儀，殘刖之人，形貌殘損，至於非譽榮辱，無復在懷，故拸而棄之。〔釋文〕介音界。郭云：刖也。又古黠反。廣雅云：獨也。崔本作「兀」。拸畫敕紙反，又音他，又與紙反。本亦作「移」。司馬云：畫，飾容之具。無足，故不復愛之。一云：移，離也。崔云：移畫，不拘法度也。〇俞樾曰：郭注曰「畫，所以飾容貌也。刖者之貌既以虧殘，則不復以好醜在懷，故拸而棄之」。然云「外非譽」，似不當以容貌言。崔云，拸畫，不拘法度也。當從之。漢書司馬相如傳「痑以陸離」，師古注曰：痑，自放縱也。即此「拸」字之義。桓六年穀梁傳「以其畫我」，公羊傳作「化我」，何休注曰：行過無禮謂之化。即此「畫」字之義。蓋人既刖足，不自顧惜，非譽皆所不計，故不拘法度也。不復扶又反。胥靡登高而不懼，遺死生也。〔注〕無賴於生，故不畏死。〔疏〕胥靡，徒役之人也。千金之子，固貴其身，僕隸之人，不重其命，既不矜惜，故登危而不怖懼也。〔釋文〕胥靡司馬云：刑徒人也。一云：癃人也。崔云：腐刑也。夫復謵不餽而忘人，〔注〕不識人之所惜。〔疏〕「餽」，本亦有作「愧」字者，隨字讀之。夫復於本性，胥以成之，既不舍己效人，遂棄忘於愧謝，斯忘於人倫之道也。譬之手足，方諸服用，更相御用，豈謝賴於其閒哉？〔釋文〕夫復音服。徐扶又反。謵音習。不餽其愧反。廣雅云：遺也。一音愧。元嘉本作「愧」。而忘人復者，溫復之謂也。謵，翫也。夫人翫習者，雖復小事，皆所至惜。今溫復人之所習，既得之矣，而不還歸以餽遺之，此至愚不獲人之所習者也。無復相為之情，故曰忘人。忘人，因以為天人矣。〔注〕無人之情，則自然為天人。〔疏〕率其天道之性，忘於人道之情，因合於自然之理也。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。〔注〕彼形殘胥靡，而猶同乎天和，況天和之自然乎！〔疏〕同乎天和，忘於逆順，故恭敬之而不喜，侮慢之而不怒也。〔釋文〕侮之亡甫反。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為,
，則為出於無為矣。〔注〕此故是無不能生有，有不能為生之意也。〔疏〕夫能出怒出為者，不為不怒者也。是以從不怒不為出。故知為本無為，怒本不怒，能體斯趣，故侮之而不怒也。欲靜則平氣，欲神則順心，有為也。欲當則緣於不得已，不得已之類，聖人之道。〔注〕平氣則靜理足，順心則神功至，緣於不得已，則所為皆當。故聖人以斯為道，豈求無為於恍惚之外哉？〔疏〕緣，順也。夫欲靜攀援，必須調乎志氣；神功變化，莫先委順心靈。和混有為之中，而欲當於理者，又須順於不得止。不得止者，感而後應，分內之事也。如斯之例，聖人所以用為正道也。
【校記】
集釋本「冰解凍釋者」下有「能乎」二字，據注、疏，似當以有「能乎」二字為是。
字，原誤作「子」。
羿誣，原作「誣羿」，據韓非子難三原文乙。
侮，原誤作「悔」，據別本及釋文改。
挈，道藏本作「絜」，成疏亦作「絜」，於義合。
舒，王校集釋本據郭注改為「飾」，據改。
俱，王校集釋本依韻會改為「很」，據改。
氣，王校集釋本依世德堂本改為「成」，據改。
南華真經注疏以此句為注文竄入而刪，當從之。
堲，王校集釋本依說文補，據補。
閒，南華真經注疏從輯要本作「聞」，王校集釋本亦作「聞」，據改。
也，王校集釋本改作「使」，據改。
畢，王校集釋本改作「果」，據改。
生，南華真經注疏從輯要本作「性」，據改。
獲，王校集釋本作「擭」。
史記太史公自敘，據俞樾《諸子平議》改作「漢書司馬相如傳」。
韄，南華真經注疏從輯要本作「雙」。
不謂，王校集釋本依正文改作「不猶」，南華真經注疏從輯要本改作「不是」。
此句王校集釋本作「今之所請，衛護全生」，南華真經注疏作參考王校並輯要本作「今所願請，衛護全生」。
「無」當移「其」前，郭注原如此。
水，王校集釋本依宋本及成疏改作「冰」，據改。
者，南華真經注疏從輯要本作「騖」，據改。
意，王校集釋本改作「竟」，據改。
有，王校集釋本改作「用」。
南華真經注疏從輯要本補「有」字，據補。
南華真經注疏從輯要本刪「有」字，據刪。
是，南華真經注疏從輯要本作「徙」，據改。
施，南華真經注疏從輯要本作「存」，據改。
真，南華真經注疏從續古逸本、道藏成疏本、輯要本改作「直」。
慤，王校集釋本改作「確」。
節，王校集釋本改作「足」，南華真經注疏從輯要本刪，當從輯要本。據刪。
墁，王校集釋本、南華真經注疏均作「慢」，據改。
敏，南華真經注疏從輯要本改作「冥」，王校集釋本改作「默」，於義較合，據改。
虛，據王校集釋本補。
此句王校集釋本改作「不見人己內外」，南華真經注疏從輯要本改作「不分人在己外」。
卻，王校集釋本、南華真經注疏均改作「知」，據改。
裁，王校集釋本改作「是」，據改。
也，從王校集釋本補。
小，從王校集釋本據郭注及文義補。
家，從王校集釋本刪。
知，南華真經注疏從高山寺本刪，據刪。
而，從王校集釋本補。
而，南華真經注疏從輯要本刪，據刪。
而，王校集釋本依王叔岷說改「所」字，據改。
猛，南華真經注疏前「猛」後增「獲」字，並刪後「猛」。從王校集釋本刪「猛」字。
在，從王校集釋本改作「往」。
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