內篇
大宗師第六〔注〕雖天地之大,萬物之富,其所宗而師者無心也。〔釋文〕大宗師崔云:遺形忘生,當大宗此法也。
知天之所為,知人之所為者,至矣。〔注〕知天人之所為者,皆自然也,則內放其身而外冥於物,與衆玄同,任之而無不至者也。〔疏〕天者,自然之謂。至者,造極之名。天之所為者,謂三景晦明,四時生殺,風雲舒卷,雷雨寒溫也。人之所為者,謂手捉腳行,目視耳聽,心知工拙,凡所施為也。知天之所為,悉皆自爾,非關修造,豈由知力?是以內放其身,外冥於物,浩然大觀,與衆玄同,窮理盡性,故稱為至也。知天之所為者,天而生也。〔注〕天者,自然之謂也。夫為為者不能為,而為自為耳;為知者不能知,而知自知耳。自知耳,不知也;不知也,則知出於不知矣。自為耳,不為也;不為也,則為出於不為矣。為出於不為,故以不為為主;知出於不知,故以不知為宗。是故真人遺知而知,不為而為,自然而生,坐忘而得,故知稱絕而為名去也。〔疏〕雲行雨施,川源岳瀆,非關人力,此乃天生,能知所知,並自然也。此解前知天之所為。〔釋文〕天而生向、崔本作「失而生」。知稱尺證反。知人之所為者,以其知之所知,以養其知之所不知,終其天年而不中道夭者,是知之盛也。〔注〕人之生也,形雖七尺而五常必具,故雖區區之身,乃舉天地以奉之。故天地萬物,凡所有者,不可一日而相無也。一物不具,則生者無由得生;一理不至,則天年無緣得終。然身之所有者,知或不知也;理之所存者,為或不為也。故知之所知者寡,而身之所有者衆;為之所為者少,而理之所存者博,在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同,而所為不敢異,異則偽成矣,偽成而真不喪者,未之有也。或好知而不倦,以困其百體,所好不過一枝,而舉根俱弊,斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也,知人之所為者有分,故任而不强也;知人之所知者有極,故用而不蕩也。故所知不以無涯自困,則一體之中,知與不知闇相與會,而俱全矣,斯以其所知養所不知者也。〔疏〕人之所為,謂四肢百體各有御用也。知之所知者,謂目知於色,即以色為所知也。知之所不知者,謂目能知色,不能知聲,即以聲為所不知也。既而目為手足而視,腳為耳鼻而行,雖復無心相為,而濟彼之功成矣。故眼耳鼻舌,四肢百體,更相役用,各有司存。心之明闇,亦有限極,(有)[用]其分內,終不强知。斯以其知之所知,以養其知之所不知也,故得盡其天年,不橫夭折。能如是者,可謂知之盛美者也。〔釋文〕不喪息浪反。下皆同。或好呼報反。下同。不强其兩反。
雖然,有患。〔注〕雖知盛,未若遺知任天之無患也。〔疏〕知雖盛美,猶有患累,不若忘知而任獨也。夫知有所待而後當,〔注〕夫知者未能無可無不可,故必有待也。若乃任天而生者,則遇物而當也。其所待者特未定也。〔注〕有待則無定也。〔疏〕夫知必對境,非境不當。境既生滅不定,知亦待奪無常。唯當境知兩忘,能所雙遣者,方能無可無不可,然後無患也已。庸詎知吾所謂天之非人乎?所謂人之非天乎?〔注〕我生有涯,天也;心欲益之,人也。然此人之所謂耳,物無非天也。天也者,自然者也。人皆自然,則治亂成敗,遇與不遇,非人為也,皆自然耳。〔疏〕近取諸身,遠託諸物,知能運用,無非自然。是知天之與人,理歸無二。故謂天則人,謂人則天,凡庸之流,詎曉斯旨!所言吾者,莊生自稱。此則泯合人天,混同物我者也。〔釋文〕庸詎徐其庶反。則治直吏反。
且有真人,而後有真知。〔注〕有真人,而後天下之知,皆得其真,而不可亂也。〔疏〕夫聖人者,誠能冥真合道,忘我遺物,懷兹聖德,然後有此真知。是以混一真人而無患累。真(知)[人]之狀,列在下文耳。何謂真人?〔疏〕假設疑問,庶顯其旨。古之真人,不逆寡,〔注〕凡寡皆不逆,則所願者衆矣。〔疏〕寡,少也。引古御今,崇本抑末,虛懷任物,大順羣生,假令微少,曾不逆忤者也。不雄成,〔注〕不恃其成而處物先。〔疏〕為而不恃,長而不宰,豈雄據成績,欲處物先耶!不謨士。〔注〕縱心直前,而羣士自合,非謀謨以致之者也。〔疏〕虛夷忘淡,士衆自歸,非關運心謀謨招致故也。〔釋文〕不謨沒乎反。若然者,過而弗悔,當而不自得也。〔注〕直自全當而無過耳,非以得失經心者也。〔疏〕天時已過,曾無悔吝之心;分命偶當,不以自得為美也。〇俞樾曰:過者,謂於事有所過失也。當者,謂行之而當也。在衆人之情,於事有所過失則悔矣,行之而當,則自以為得矣。真人不然,故曰過而弗悔,當而不自得也。正文明言「過」,郭注謂「全當而無過」,失之。若然者,登高不慄,入水不濡,入火不熱。是知之能登假於道者也若此。〔注〕言夫知之登至於道者,若此之遠也。理固自全,非畏死也。故真人陸行而非避濡也,遠火而非逃熱也,無過而非措當也。故雖不以熱為熱而未嘗赴火,不以濡為濡而未嘗蹈水,不以死為死而未嘗喪生。故夫生者豈生之而生哉?成者豈成之而成哉?故任之而無不至者,真人也,豈有概意於所遇哉!〔疏〕慄,懼也。濡,溼也。登,昇也。假,至也。真人達生死之不二,體安危之為一,故能入水入火,曾不介懷,登高履危,豈復驚懼。真知之士,有此功能,昇至玄道,故得如是者也。〔釋文〕不慄音栗。不濡而朱反。登假更百反,至也。遠火于萬反。有概古愛反。
古之真人,其寢不夢,〔注〕無意想也。其覺無憂,〔注〕當所遇而安也。〔疏〕夢者,情意妄想也。而真人無情慮,絕思想,故雖寢寐,寂泊而不夢,以至覺悟,常適而無憂也。〔釋文〕其覺古孝反。其食不甘,〔注〕理當食耳。〔疏〕混迹人間,同塵而食,不耽滋味,故不知甘美。其息深深。真人之息以踵,〔注〕乃在根本中來者也。〔疏〕踵,足根也。真人心性和緩,智照凝寂,至於氣息,亦復徐遲。腳踵中來,明其深靜也。〔釋文〕深深李云:內息之貌。以踵章勇反。王穆夜云:起息於踵,遍體而深。衆人之息以喉。屈服者,其嗌言若哇。〔注〕氣不平暢。〔疏〕嗌,喉也。哇,礙也。凡俗之人,心靈馳競,言語喘息,唯出咽喉。情躁氣促,不能深靜,屈折起伏,氣不調和,咽喉之中恆如哇礙也。〔釋文〕以喉向云:喘悸之息,以喉為節,言情欲奔競所致。其嗌音益。郭音厄,厄咽喉也。若哇獲媧反,徐胡卦反,又音絓。崔一音於佳反,結也,言咽喉之氣結礙不通也。簡文云:哇,嘔也。其耆欲深者,其天機淺。〔注〕深根寧極,然後反一無欲也。〔疏〕夫耽耆諸塵,而情欲深重者,其天然機神淺鈍故也。若使智照深遠,豈其然乎!〔釋文〕其耆市志反。
古之真人,不知説生,不知惡死;〔注〕與化為體者也。〔疏〕氣聚而生,生為我時;氣散而死,死為我順。既冥變化,故不以悅惡存懷。〔釋文〕説生音悅。惡死烏路反。其出不訢,其入不距;〔注〕泰然而任之也。〔疏〕時應出生,本無情於忻樂;時應入死,豈有意於距諱耶!〔釋文〕不訢音欣,又音祈。不距本又作「拒」,音巨。李云:欣出則營生,距入則惡死。翛然而往,翛然而來而已矣。〔注〕寄之至理,故往來而不難也。〔疏〕翛然,無係貌也。翛然獨化,任理遨遊,雖復死往生來,曾無意戀之者也。〔釋文〕脩然音蕭。本又作「儵」。徐音叔,郭與久反。李音悠。向云:翛然,自然無心而自爾之謂。郭、崔云:往來不難之貌。司馬云:儵,疾貌。李同。不忘其所始,不求其所終;〔注〕終始變化,皆忘之矣,豈直逆忘其生,而猶復探求死意也!〔疏〕始,生也。終,死也。生死都遣,曾無滯著,豈直獨忘其生而偏求於死邪?終始均平,所遇斯適也。〔釋文〕猶復扶又反。下「非復」同。受而喜之,〔注〕不問所受者何物,遇之而無不適也。〔疏〕喜所遇也。忘而復之,〔注〕復之不由於識,乃至也。〔疏〕反未生也。是之謂不以心捐道,不以人助天,是之謂真人。〔注〕人生而靜,天之性也;感物而動,性之欲也。物之感人無窮,人之逐欲無節,則天理滅矣。真人知用心則背道,助天則傷生,故不為也。〔疏〕是謂者,指斥前文,總結其旨也。捐,棄也。言上來智惠忘生,可謂不用取捨之心,捐棄虛通之道,亦不用人情分別,添助自然之分。能如是者,名曰真人也。〔釋文〕捐徐以全反。郭作「揖」,一入反。崔云:或作「楫」,所以行舟也。〇俞樾曰:「捐」字誤。釋文云:郭作「揖」,崔云或作「楫」,所以行舟也,其義彌不可通。疑皆「偝」字之誤。「偝」即「背」字,故郭注曰「真人知用心則背道,助天則傷生」,是郭所據本正作「偝」也。則背音佩。若然者,其心志,〔注〕所居而安為志。〔疏〕若如以前不捐道等心,是心懷志力而能致然也。故老經云:「强行者有志。」其容寂,〔注〕雖行而無傷於靜。〔釋文〕容本亦作「寂」。崔本作「」。其顙頯;〔注〕頯,大朴之貌。〔疏〕顙,額也。頯,大朴貌。夫真人降世,挺氣異凡,非直智照虛明,志力弘普,亦乃威容閑雅,相貌端嚴。日角月弦,即斯類也。〔釋文〕其顙息黨反。崔云:頟也。頯徐去軌反。郭苦對反。李音仇,一音逵,權也。王云:質朴無飾也。向本作「」,然,大朴貌。廣雅云:,大也。五罪反。淒然似秋,〔注〕殺物非為威也。〔釋文〕淒然七西反。煖然似春,〔注〕生物非為仁也。〔釋文〕煖然音暄。徐況晚反。喜怒通四時,〔注〕夫體道合變者,與寒暑同其溫嚴,而未嘗有心也。然有溫嚴之貌,生殺之節,故寄名於喜怒也。〔疏〕聖人無心,有感斯應,威恩適務,寬猛逗機。同素秋之降霜,本無心於肅殺;似青春之生育,寧有意於仁惠!是以真人如雷行風動,木茂華敷,覆載合乎二儀,喜怒通乎四序。與物有宜,而莫知其極。〔注〕無心於物,故不奪物宜。無物不宜,故莫知其極。〔疏〕真人應世,赴感隨時,與物交涉,必有宜便。而虛心慈愛,常善救人,量等太虛,故莫知其極。
故聖人之用兵也,亡國而不失人心,〔疏〕堯攻叢支,禹攻有扈,成湯滅夏,周武伐殷,並上合天時,下符人事。所以興動干戈,弔民問罪,雖復殄亡邦國,而不失百姓歡心故也。〔釋文〕亡國而不失人心崔云:亡敵國而得其人心。利澤施乎萬世,不為愛人。〔注〕因人心之所欲亡而亡之,故不失人心也。夫白日登天,六合俱照,非愛人而照之也。故聖人之在天下,煖焉若春陽之自和,故蒙澤者不謝;淒乎若秋霜之自降,故凋落者不怨也。〔疏〕利物滋澤,事等陽春,豈直一時,乃施乎萬世。而芻狗百姓,故無偏愛之情。故樂通物,非聖人也;〔注〕夫聖人無樂也,直莫之塞而物自通。〔疏〕夫懸鏡高臺,物來斯照,不迎不送,豈有情哉!大聖應機,其義亦爾,和而不唱,非謂樂通。故知授意於物,非聖人者也。有親,非仁也;〔注〕至仁無親,任理而自存。〔疏〕至仁無親,親則非至仁也。天時,非賢也;〔注〕時天者,未若忘時而自合之賢也。〔疏〕占玄象之虧盈,候天時之去就,此乃小智,豈是大賢者也?利害不通,非君子也;〔注〕不能一是非之塗,而就利違害,則傷德而累當矣。〔疏〕未能一窮通,均利害,而擇情榮辱,封執是非者,身且不能自達,焉能君子人物乎?行名失己,非士也;〔注〕善為士者,遺名而自得,故名當其實,而福應其身。〔疏〕矯行求名,失其己性,此乃流俗之人,非為道之士。〔釋文〕行名下孟反。福應應對之應。亡身不真,非役人也。〔注〕自失其性而矯以從物,受役多矣,安能役人乎!〔疏〕夫矯行喪真,求名亡己,斯乃受人驅役,焉能役人哉?若狐不偕、務光、伯夷叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄,是役人之役,適人之適,而不自適其適者也。〔注〕斯皆舍己效人,徇彼傷我者也。〔疏〕姓狐,字不偕,古之賢人。又云,堯時賢人,不受堯讓,投河而死。務光,黃帝時人,身長七尺。又云:夏時人,餌藥養性,好鼓琴,湯讓天下,不受,自負石沈於廬水。伯夷、叔齊,遼西孤竹君之二子,神農之裔,姓姜氏。父死,兄弟相讓,不肯嗣位,聞西伯有道,試往觀焉,逢文王崩,武王伐紂,夷、齊扣馬而諫,武王不從,遂隱於河東首陽山,不食其粟,卒餓而死。箕子,殷紂賢臣。諫紂不從,遂遭奴戮。胥餘者,箕子名也。又解:是楚大夫伍奢之子,名員,字子胥,吴王夫差之臣。忠諫不從,抉眼而死,屍沈於江。紀他者,姓紀,名他,湯時逸人也。聞湯讓務光,恐及乎己,遂將弟子,陷於窾水而死,申徒狄聞之,因以踣河。此數子者,皆矯情偽行,亢志立名,分外波蕩,遂至於此。自餓自沈,促齡(天)[夭]命,而芳名令譽,傳諸史籍,斯乃被他驅使,何能役人?悅樂衆人之耳目,焉能自適其情性耶?〔釋文〕狐不偕司馬云:古賢人也。務光皇甫謐云:黃帝時人,耳長七寸。伯夷、叔齊孤竹君之二子。箕子胥餘司馬云:胥餘,箕子名也,見尸子。崔同。又云:尸子曰箕子胥餘漆身為厲,被髮佯狂。或云:尸子曰比干也,胥餘其名。紀他徒何反。申徒狄殷時人,負石自沈於河。崔本作「司徒狄」。皆舍音捨。下同。
古之真人,其狀義而不朋,〔注〕與物同宜而非朋黨。〔疏〕狀,迹也。義,宜也。降迹同世,隨物所宜,而虛己均平,曾無偏黨也。〇俞樾曰:郭注訓「義」為「宜」,「朋」為「黨」,望文生訓,殊為失之。此言其狀,豈言其德乎?「義」當讀為「峨」,「峨」與「義」並從「我」聲,故得通用。天道篇「而狀義然」,「義然」即「峨然」也。「朋」讀為「」。易復象辭「朋來無咎」,漢書五行志引作「來無咎」,是也。「其狀峨而不」者,言其狀峨然高大,而不崩壞也。廣雅釋詁「峨,高也」,釋訓「峨峨,高也」,高與大義相近,故文選西京賦「神山峨峨」,薛綜注曰:峨峨,高大也。天道篇「義然」,即可以此説之。郭不知「義」為「峨」之叚字,於此文則訓為「宜」,於彼文則曰「踶跂自持之貌」,皆就本字為説,失之。若不足而不承。〔注〕沖虛無餘,如不足也;下之而無不上,若不足而不承也。〔疏〕韜晦沖虛,獨如神智不足;率性而動,汎然自得,故無所禀承者也。〔釋文〕不承如字。李云:迎也。又音拯。不上時掌反。與乎其觚而不堅也,〔注〕常遊於獨而非固守。〔疏〕觚,獨也。堅,固也。彷徨放任,容與自得,遨遊獨化之場,而不固執之。〔釋文〕與乎如字,又音豫,同云:疑貌。其觚音孤。王云:觚,特立不羣也。崔云:觚,棱也。〇俞樾曰:郭注曰「常遊於獨而非固守」,是讀「觚」為「孤」,然與不堅之義殊不相應。釋文引崔云:觚,棱也。亦與不堅之義不應,殆皆非也。養生主篇「技經肻綮之未嘗,而況大軱乎」,釋文引崔云:槃結骨。疑此「觚」字即彼「軱」字。骨之槃結,是至堅者也。「軱而不堅」是謂真人。崔不知「觚」、「軱」之同字,故前後異訓耳。〇李楨曰:「與乎其觚」與「張乎其虛」對文,「觚」字太不倫。據注、疏,「觚」訓「獨」,釋文引王云:觚,特立不倚也。並是「孤」字之義。知所據本必皆作「孤」,「觚」是叚借。爾雅釋地觚竹北户,釋文云:本又作「孤」。此「觚」「孤」互通之證。孤特者率方而有棱,故其字亦可借「觚」為之。「與乎」二字,與下「與乎止我德也」複,疑此誤。注云「常遊於獨」,就「遊」字義求之,或元是「」字,抑或是「」字。説文:,安行也;,趣步也。並與「遊」義合。張乎其虛而不華也,〔注〕曠然無懷,乃至於實。〔疏〕張,廣大貌也。靈府寬閑,與虛空等量,而智德真實,故不浮華。邴邴乎其似喜也,〔注〕至人無喜,暢然和適,故似喜也。〔疏〕邴邴,喜貌也。隨變任化,所遇斯適,實忘(善)[喜]怒,故云似喜者也。〇典案:「也」舊作「乎」,與上下文不一律。今依碧虚子校引文、成、張本改。下「崔崔乎其不得已也」、「厲乎其似世也」同。〔釋文〕邴邴徐音丙。郭甫杏反。向云:喜貌。簡文云:明貌。崔崔乎其不得已也,〔注〕動靜行止,常居必然之極。〔疏〕崔,動也。已,止也。真人凝寂,應物無方,迫而後動,非關先唱,故不得已而應之者也。〇典案:「崔」字舊不重,「也」作「乎」。今依文、成、張本增改。〔釋文〕崔乎(于)[千]罪反。徐息罪反。郭且雷反。向云:動貌。簡文云:速貌。滀乎進我色也,〔注〕不以物傷己也。〔疏〕滀,聚也。進,益也。心同止水,故能滀聚羣生。是以應而無情,惠而不費,適我益我,神色終無減損者也。〔釋文〕滀乎本又作「傗」,勑六反。司馬云:色憤起貌。王云:富有德充也。簡文云:聚也。與乎止我德也,〔注〕無所趨也。〔疏〕雖復應動隨世,接物逗機,而恆容與無為,作於真德,所謂動而常寂者也。厲乎其似世也,〔注〕至人無厲,與世同行,故若厲也。〔疏〕厲,危也。真人一於安危,冥於禍福,而和光同世,亦似厲乎。如孔子之困匡人,文王之拘羑里,雖遭危厄,不廢無為之事也。〇典案:「也」舊作「乎」,今依文、成、張本改。〔釋文〕厲乎如字。崔本作「廣」,云:苞羅者廣也。〇俞樾曰:郭注殊不可通。且如注意,當云「世乎其似厲」,不當反言「其似世也」。今案「世」乃「泰」之叚字。荀子榮辱篇「橋泄者,人之殃也」,劉氏台拱補注曰:「橋泄」,即「驕泰」之異文。荀子他篇或作「汏」,或作「忕」,或作「泰」,皆同。「漏泄」之「泄」,古多與外、大、害、敗為韻,亦讀如「泰」也。又引賈子「簡泄不可以得士」為證,然則以「世」為「泰」,猶以「泄」為「泰」也,猛厲與驕泰,其義相應。釋文曰:厲,崔本作「廣」。廣大亦與「泰」義相應,「泰」亦大也。若以本字讀之,而曰「似世」,則皆不可通矣。謷乎其未可制也,〔注〕高放而自得。〔疏〕聖德廣大,謷然高遠,超於世表,故不可禁制也。〔釋文〕謷乎五羔反。徐五到反。司馬云:志遠貌。王云:高邁於俗也。連乎其似好閉也,〔注〕綿邈深遠,莫見其門。〔疏〕連,長也。聖德遐長,連綿難測。心知路絕,孰見其門,昏默音聲,似如關閉,不聞見人也。〔釋文〕連乎如字。李云:連,綿長貌。崔云:蹇連也,音輦。似好呼報反,下皆同。悗乎忘其言也。〔注〕不識不知,而天機自發,故悗然也。〔疏〕悗,無心貌也。放任安排,無為虛淡,得玄珠於赤水,所以忘言。自此以前,歷顯真人自利利他內外德行。從此以下,明真人利物為政之方也。〔釋文〕悗乎亡本反。字或作「免」。李云:無匹貌。王云:廢忘也。崔云:婉順也。以刑為體,〔注〕刑者治之體,非我為。〔釋文〕治之直吏反。以禮為翼,〔注〕禮者,世之所以自行耳,非我制。〔疏〕用刑法為治政之體本;以禮樂為御物之羽儀。以知為時,〔注〕知者,時之動,非我唱。以德為循。〔注〕德者,自彼所循,非我作。〔疏〕循,順也。用智照機,不失時候;以德接物,俯順物情。以前略標,此以下解釋也。〔釋文〕為循本亦作「脩」,兩得。〇俞樾曰:陸氏以為兩得,非。下文「與有足者至于丘也」,自作「循」為是。説文:循,順行也。若作「脩」,則無義矣。以刑為體者,綽乎其殺也;〔注〕任治之自殺,故雖殺而寬。〔疏〕綽,寬也。所以用刑法為治體者,以殺止殺,殺一懲萬,故雖殺而寬簡。是以惠者民之讎,法者民之父。〔釋文〕綽乎昌略反。崔本作「淖」。以禮為翼者,所以行於世也;〔注〕順世之所行,故無不行。〔疏〕禮雖忠信之薄,而為御世之首,故不學禮,無以立,非禮勿動,非禮勿言,人而無禮,胡不遄死。是故禮之於治,要哉!羽翼人倫,所以大行於世者也。以知為時者,不得已於事也;〔注〕夫高下相受,不可逆之流也。小大相羣,不得已之勢也。曠然無情,羣知之府也。承百流之會,居師人之極者,奚為哉?任時世之知,委必然之事,付之天下而已。〔疏〕隨機感以接物,運至知以應時。理無可視聽之色聲,事有不得已之形勢,故為宗師者,曠然無懷,付之羣智,居必然之會,乘之以游者也。以德為循者,言其與有足者至於丘也;〔注〕丘者,所以本也。以性言之,則性之本也。夫物各有足,足於本也。付羣德之自循,斯與有足者至於本也,本至而理盡矣。〔疏〕丘,本也。以德接物,順物之性,性各有分,止分而足。順其本性,故至於丘也。而人真以為勤行者也。〔注〕凡此皆自彼而成,成之不在己,則雖處萬機之極,而常閒暇自適,忽然不覺事之經身,悗然不識言之在口。而人之大迷,真謂至人之為勤行者也。〔疏〕夫至人者,動若行雲,止若谷神,境智洞忘,虛心玄應,豈有懷於為物,情係於拯救者乎?而凡俗之人,觸塗封執,見舟航庶品,亭毒羣生,實謂聖人勤行不怠。詎知汾水之上,凝淡窅然?故文云孰肻以物為事也。〔釋文〕常閒音閑。故其好之也一,其弗好之也一。〔注〕常無心而順彼,故好與不好,所善所惡,與彼無二也。〔疏〕既忘懷於美惡,亦遣蕩於愛憎,故好與弗好,出自凡情,而聖智虛融,未嘗不一。其一也一,其不一也一。〔注〕其一也,天徒也;其不一也,人徒也。夫真人同天人,均彼我,不以其一異乎不一。〔疏〕其一,聖智也。其不一,凡情也。既而凡聖不二,故不一皆一之也。其一與天為徒,〔注〕無有而不一者,天也。其不一與人為徒。〔注〕彼彼而我我者,人也。〔疏〕同天人,齊萬(致)[物],與玄天而為類也。彼彼而我我,將凡庶而為徒也。天與人不相勝也,是之謂真人。〔注〕夫真人同天人,齊萬物。萬物不相非,天人不相勝,故曠然無不一,冥然無不在,而玄同彼我也。〔疏〕雖復天無彼我,人有是非,確然論之,咸歸空寂。若使天勝人劣,豈謂齊乎?此又混一天人,冥同勝負。體此趣者,可謂真人者也。
死生,命也。其有夜旦之常,天也。〔注〕其有晝夜之常,天之道也。故知死生者命之極,非妄然也,若夜旦耳,奚所係哉!〔疏〕夫旦明夜闇,天之常道;死生來去,人之分命。天不能無晝夜,人焉能無死生?故任變隨流,我將於何係哉!〔釋文〕夜旦如字。崔本作「靼」,音怛。人之有所不得與,皆物之情也。〔注〕夫真人在晝得晝,在夜得夜,以死生為晝夜,豈有所不得!人之有所不得,而憂娛在懷,皆物情耳,非理也。〔疏〕夫死生晝夜,人天常道,未始非我,何所係哉!而流俗之徒,逆於造化,不能安時處順,與變俱往,而欣生惡死,哀樂存懷。斯乃凡物之滯情,豈是真人之通智也?彼特以天為父,而身猶愛之,而況其卓乎?〔注〕卓者,獨化之謂也。夫相因之功,莫若獨化之至也。故人之所因者,天也;天之所生者,獨化也。人皆以天為父,故晝夜之變,寒暑之節,猶不敢惡,隨天安之。況乎卓爾獨化,至於玄冥之境,又安得而不任之哉!既任之,則死生變化,惟命之從也。〔疏〕卓者,獨化之謂也。彼之衆人,禀氣蒼旻,而獨以天為父,身猶愛而重之,至於晝夜寒溫,不能返逆。況乎至道窈冥之鄉,獨化自然之境,生天生地,開闢陰陽,適可安而任之,何得拒而不順也!〔釋文〕其卓中學反。敢惡烏路反。之竟音境。人特以有君為愈乎己,而身猶死之,而況其真乎?〔注〕夫真者,不假於物而自然也。夫自然之不可避,豈直君命而已哉!〔疏〕愈,猶勝也。其真則向之獨化者也。人獨以君王為勝己尊貴,尚殞身致命,不敢有避,而況玄道至極,自然之理,欲不從順,其可得乎?安排委化,固其宜矣。
泉涸,魚相與處於陸,相呴以濕,相以沫,不如相忘於江湖。〔注〕與其不足而相愛,豈若有餘而相忘!〔疏〕此起譬也。江湖浩瀚,游泳自在,各足深水,無復往還,彼此相忘,恩情斷絕。洎乎泉源旱涸,鱣鮪困苦,共處陸地,頳尾曝腮。於是吐沫相濡,呴氣相濕,恩愛往來,更相親附,比之江湖,去之遠矣。亦猶大道之世,物各逍遙,雞犬聲聞,不相來往,淳風既散,澆浪漸興,從理生教,聖迹斯起。矜蹩躠以為仁,踶跂以為義,父子兄弟,懷情相欺,聖人羞之,良有以也。故知魚失水所以呴濡,人喪道所以親愛之者也。〔釋文〕泉涸户各反。郭户格反。爾雅云:竭也。相呴況于、況付二反。相本又作「濡」,音儒,或一音如戍反。以沫音末。相忘音亡。下同。與其譽堯而非桀也,不如兩忘而化其道。〔注〕夫非譽皆生於不足,故至足者忘善惡,遺死生,與變化為一,曠然無不適矣,又安知堯、桀之所在耶!〔疏〕此合喻。夫唐堯聖君,夏桀庸主,故譽堯善而非桀惡,祖述堯、舜,以勗將來,仁義之興,自兹為本也。豈若無善無惡,善惡兩忘,不是不非,是非雙遣,然後出生入死,隨變化而遨遊,莫往莫來,履玄道而自得。豈與夫呴濡聖跡同年而語哉?〔釋文〕譽堯音餘。注同。夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。〔注〕夫形、生、老、死,皆我也。故形為我載,生為我勞,老為我佚,死為我息。四者雖變,未始非我,我奚惜哉!〔疏〕大塊者,自然也。夫形是構造之物,生是誕育之始,老是耆艾之年,死是氣散之日。但運載有形,生必勞苦,老既無能,暫時閒逸;死滅還無,理歸停憩。四者雖變,而未始非我,而我坦然何所惜耶!〔釋文〕大塊苦怪反。又苦對反。徐胡罪反。〇郭慶藩曰:文選郭景純江賦注引司馬云:大塊,自然也。釋文闕。佚我音逸。故善吾生者,乃所以善吾死也。〔注〕死與生,皆命也。無善則死,有善則生,不獨善也。故若以吾生為善乎?則吾死亦善也。〔疏〕夫形、生、老、死,皆我也。故以善吾生為善者,吾死亦可以為善矣。〇典案:淮南子俶真篇襲用此文,「佚」作「逸」,「息」作「休」,「吾」作「我」。
夫藏舟於壑,藏山於澤,謂之固矣。〔注〕方言死生變化之不可逃,故先舉無逃之極,然後明之以必變之符,將任化而無係也。〇典案:淮南子俶真篇「谓」上有「人」字。〔釋文〕於壑火各反。然而夜半有力者負之而走,昧者不知也。〔注〕夫無力之力,莫大於變化者也,故乃揭天地以趨新,負山岳以舍故。故不暫停,忽已涉新,則天地萬物無時而不移也。世皆新矣,而自以為故;舟日易矣,而視之若舊;山日更矣,而視之若前。今交一臂而失之,皆在冥中去矣。故向者之我,非復今我也。我與今俱往,豈常守故哉。而世莫之覺,橫謂今之所遇可係而在,豈不昧哉!〔疏〕夜半闇冥,以譬真理玄邃也。有力者,造化也。夫藏舟船於海壑,正合其宜;隱山岳於澤中,謂之得所。然而造化之力,擔負而趨,變故日新,驟如逝水。凡惑之徒,心靈愚昧,真謂山舟牢固,不動巋然。豈知冥中貿遷,無時暫息。昨我今我,其義亦然也。〇俞樾曰:山非可藏於澤,且亦非有力者所能負之而走,其義難通。「山」,疑當讀為「汕」,爾雅釋器:罺謂之汕。詩南有嘉魚篇毛傳曰:汕,汕樔也。箋云:今之撩罟也。「藏舟」、「藏汕」,疑皆以漁者言,恐為人所竊,故藏之,乃世俗常有之事,故莊子以為喻耳。〇郭慶藩曰:文選江文通雜禮詩注引司馬云:舟,水物。山,陸居者。藏之壑澤,非人意所求,謂之固。有力者或能取之。釋文闕。〔釋文〕乃揭其列、其謁二反。藏小大有宜,猶有所遯。〔注〕不知與化為體,而思藏之使不化,則雖至深至固,各得其所宜,而無以禁其日變也。故夫藏而有之者,不能止其遯也;無藏而任化者,變不能變也。〔疏〕遁,變化也。藏舟於壑,藏山於澤,此藏大也。藏人於室,藏物於器,此藏小也。然小大雖異而藏皆得宜,猶念念遷流,新新移改。是知變化之道,無處可逃也。〇典案:淮南子俶真篇作「雖然,夜半有力者負而趨,寐者不知,猶有所遁」。若夫藏天下於天下而不得所遯,是恆物之大情也。〔注〕無所藏而都任之,則與物無不冥,與化無不一。故無外無內,無死無生,體天地而合變化,索所遯而不得矣。此乃常存之大情,非一曲之小意。〔疏〕恆,常也。夫藏天下於天下者,豈藏之哉?蓋無所藏也。故能一死生,冥變化,放縱寰宇之中,乘造物以遨遊者,斯藏天下於天下也。既變所不能變,何所遯之有哉!此乃體凝寂之人物,達大道之真情,豈流俗之迷徒,運人間之小智耶!〇典案:淮南子俶真篇作「若藏天下於天下,則無所遁其形矣」。〔釋文〕索所所百反。特犯人之形而猶喜之,若人之形者,萬化而未始有極也,〔注〕人形乃是萬化之一遇耳,未足獨喜也。無極之中,所遇者皆若人耳,豈特人形可喜,而餘物無樂耶!〇郭慶藩曰:文選賈長沙鵩鳥賦注引司馬云:當復化而為無。釋文闕。〔釋文〕無樂音洛。下及注同。其為樂可勝計邪?〔注〕本非人,而化為人;化為人,失於故矣。失故而喜,喜所遇也。變化無窮,何所不遇,所遇而樂,樂豈有極乎!〔疏〕特,獨也。犯,遇也。夫大冶洪鑪,陶鑄羣品,獨遇人形,遂以為樂。如人形者,其貌類無窮,所遇即喜,喜亦何極?是以唯形與喜,不可勝計。〇典案:淮南子俶真篇作「一範人之形而猶喜。若人者,千變萬化而未始有極也,弊而復新,其為樂也可勝計邪?」〔釋文〕可勝音升。故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。〔注〕夫聖人遊於變化之塗,放於日新之流,萬物萬化,亦與之萬化;化者無極,亦與之無極,誰得遯之哉!夫於生為亡而於死為存,則何時而非存哉!〔疏〕夫物不得遯者,自然也。孰能逃於自然之道乎?是故聖人遊心變化之塗,放任日新之境,未始非我,何往不存耶!善妖善老,善始善終,人猶效之,〔注〕此自均於百年之內,不善少而否老,未能體變化、齊死生也。然其平粹,猶足以師人也。〇典案:碧虚子校引張君房本「妖」作「少」。郭注:「此自均於百年之內,不善少而否老」,是所見本正作「善少」,張本是也。〔釋文〕善妖崔本作「狡」,同。古卯反。本又作「夭」,於表反。簡文於橋反,云:異也。善少詩照反。否老音鄙。本亦作「鄙」。平粹雖遂反。又況萬物之所係,而一化之所待乎!〔注〕此玄同萬物而與化為體,故其為天下之所宗也,不亦宜乎!〔疏〕係,屬也。夫人之識性,明暗不同。自有百年之中,一生之內,從容平淡,鮮有欣慼,至於壽夭老少,都不介懷。雖未能忘生死,但復無嫌惡,猶足以為物師傅,人放效之。而況混同萬物,冥一變化。屬在至人,必資聖知,為物宗匠,不亦宜乎!
夫道有情有信,無為無形,〔注〕有無情之情,故無為也;有無常之信,故無形也。〔疏〕明鑒洞照,有情也。趣機若響,有信也。恬淡寂寞,無為也。視之不見,無形也。可傳而不可受,〔注〕古今傳而宅之,莫能受而有之。〔釋文〕可傳直專反。注同。可得而不可見;〔注〕咸得自容,而莫見其狀。〔疏〕寄言詮理,可傳也。體非量數,不可受也。方寸獨悟,可得也。離於形色,不可見也。自本自根,未有天地,自古以固存;〔注〕明無不待有而無也。〔疏〕自,從也。存,有也。虛通至道,無始無終。從本以來,未有天地,五氣未兆,大道存焉。故老經云「有物混成,先天地生」,又云「迎之不見其首,隨之不見其後」者也。神鬼神帝,生天生地;〔注〕無也,豈能生神哉?不神鬼帝而鬼帝自神,斯乃不神之神也。不生天地而天地自生,斯乃不生之生也。故夫神之果不足以神,而不神則神矣,功何足有,事何足恃哉!〔疏〕言大道能神於鬼靈,神於天帝,開明三景,生立二儀,至無之力,有兹功用。斯乃不神而神,不生而生,非神之而神,生之而生者也。故老經云「天得一以清,神得一以靈」也。在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長於上古而不為老。〔注〕言道之無所不在也。故在高為無高,在深為無深,在久為無久,在老為無老,無所不在,而所在皆無也。且上下無不格者,不得以高卑稱也;外內無不至者,不得以表裏名也;與化俱移者,不得言久也;終始常無者,不可謂老也。〔疏〕太極,五氣也。六極,六合也。且道在五氣之上,不為高遠;在六合之下,不為深邃;先天地生,不為長久;長於敻古,不為耆艾。言非高、非深、非久、非老,故道無不在,而所在皆無者也。〔釋文〕在大極音泰。之先一本作「之先未」,崔本同。先天悉薦反。長於丁丈反。稱也尺證反。狶韋氏得之,以挈天地;〔疏〕狶韋氏,文字已前遠古帝王號也。得靈通之道,故能驅馭羣品,提挈二儀。又作「契」字者,契,合也,言能混同萬物,符合二儀者也。〔釋文〕狶韋氏許豈(文)[反]。郭褚伊反。李音豕。司馬云:上古帝王名。以挈徐苦結反。郭苦係反。司馬云:要也,得天地要也。崔云:成也。伏戲氏得之,以襲氣母;〔疏〕伏戲,三皇也,能伏牛乘馬,養伏犧牲,故謂之伏犧也。襲,合也。氣母者,元氣之母,應道也。為得至道,故能畫八卦,演六爻,調陰陽,合元氣也。〔釋文〕伏戲音羲。崔本作「伏戲氏」。以襲氣母司馬云:襲,入也。氣母,元氣之母也。崔云:取元氣之本。維斗得之,終古不忒;〔疏〕維斗,北斗也。為衆星綱維,故謂之維斗。忒,差也。古,始也。得於至道,故歷於終始,維持天地,心無差忒。〔釋文〕維斗李云:北斗,所以為天下綱維。終古崔云:終古,久也。鄭玄注周禮云:終古,猶言常也。不忒它得反,差也。崔本作「代」。日月得之,終古不息;〔疏〕日月光證於一道,故得終始照臨,竟無休息者也。堪坏得之,以襲崐崙;〔疏〕崐崙,山名也。在北海之北。堪坏,崐崙山神名也。襲,入也。堪坏人面獸身,得道,入崐崙山為神也。〔釋文〕堪坏徐扶眉反。郭孚杯反。崔作「邳」。司馬云:堪坏,神名。人面獸形。淮南作「欽負」。崐崙「崐」或作「岷」,同。音昆。下力門反。崐崙,山名。馮夷得之,以遊大川;〔疏〕姓馮,名夷,弘農華陰潼鄉堤首里人也。服八石,得水仙。大川,黃河也。天帝錫馮夷為河伯,故游處盟津大川之中也。〔釋文〕馮夷司馬云:清泠傳曰:馮夷,華陰潼鄉堤首里人也。服八石,得水仙,是為河伯。一云:以八月庚子浴於河而溺死。一云:渡河溺死。大川河也。崔本作「泰川」。肩吾得之,以處大山;〔疏〕肩吾,神名也。得道,故處東岳,為太山之神。〔釋文〕肩吾司馬云:山神,不死,至孔子時。大山音泰,又如字。黃帝得之,以登雲天;〔疏〕黃帝,軒轅也。採首山之銅,鑄鼎於荆山之下,鼎成,有龍垂於鼎以迎帝,帝遂將羣臣及後宮七十二人,白日乘雲駕龍,以登上天,仙化而去。〔釋文〕黃帝崔云:得道而上天也。顓頊得之,以處玄宮;〔疏〕顓頊,(皇)[黃]帝之孫,即帝高陽也,亦曰玄帝。年十二而冠,十五佐少昊,二十即位。採羽山之銅為鼎,能召四海之神,有靈異。年九十七崩,得道,為北方之帝。玄者,北方之色,故處於玄宮也。〔釋文〕顓頊音專。下許玉反。玄宮李云,顓頊,帝高陽氏。玄宮,北方宮也。月令曰:其帝顓頊,其神玄冥。禺强得之,立乎北極;〔疏〕禺强,水神名也,亦曰禺京。人面鳥身,乘龍而行,與顓頊並軒轅之胤也。雖復得道,不居帝位而為水神。水位北方,故位號北極也。〔釋文〕禺强音虞。郭語龍反。司馬云:山海經曰:北海之渚,有神,人面鳥身,珥兩青蛇,踐兩赤蛇,名禺强。崔云:大荒經曰:北海之神,名曰禺强,靈龜為之使。歸藏曰:昔穆王子筮卦於禺强。案海外經云:「北方禺强,黑身,手足乘兩龍。」郭璞以為水神,人面鳥身。簡文云:北海神也。一名禺京,是黃帝之孫也。〇典案:「京」、「彊」古同音通用,故「京臺」又作「彊臺」,「」作「鯨」。此「禺彊」、「禺京」一也。西王母得之,坐乎少廣,莫知其始,莫知其終;〔疏〕少廣,西極山名也。王母,太陰之精也。豹尾,虎齒,善笑。舜時王母遣使獻玉環,漢武帝時獻青桃。顏容若十六七女子,甚端正,常坐西方少廣之山,不復生死,故莫知始終也。〔釋文〕西王母山海經云:狀如人,狗尾,蓬頭,戴勝,善嘯,居海水之涯。漢武內傳云:西王母與上元夫人降帝,美容貌,神仙人也。少廣司馬云:穴名。崔云:山名。或云:西方空界之名。彭祖得之,上及有虞,下及五伯;〔疏〕彭祖,帝顓頊之玄孫也。封於彭城,其道可祖,故稱彭祖。善養性,得道者也。五伯者,昆吾為夏伯,大彭、豕韋為殷伯,齊桓、晉文為周伯,合為五伯。而彭祖得道,所以長年,上至有虞,下及殷、周,凡八百年也。〔釋文〕彭祖解見逍遙篇。崔云:壽七百歲。或以為仙,不死。五伯如字。又音霸。崔、李云:夏伯,昆吾;殷,大彭、豕韋;周,齊桓、晉文。傅説得之,以相武丁,奄有天下,乘東維,騎箕尾,而比於列星。〔注〕道無能也。此言得之於道,乃所以明其自得耳。自得耳,道不能使之得也。我之未得,又不能為得也。然則凡得之者,外不資於道,內不由於己,掘然自得而獨化也。夫生之難也,猶獨化而自得之矣;既得其生,又何患於生之不得而為之哉?故夫為生果不足以全生,以其生之不由於己為也,而為之,則傷其真生也。〔疏〕武丁,殷王名也,號曰高宗。高宗夢得傅説,使求之天下,於陝州河北縣傅嚴板築之所而得之,相於武丁,奄然清泰。傅説,星精也。而傅説一星,在箕尾上,然箕尾則是二十八宿之數,維持東方,故言乘東維,騎箕尾,而與角、亢等星比並行列,故言比於列星也。〔釋文〕傅説音悅。得之以相息亮反。武丁奄有天下乘東維騎箕尾而比於列星司馬云:傅説,殷相也。武丁,殷王高宗也。東維,箕斗之間,天漢津之東維也。星經曰:傅説一星在尾上,言其乘東維,騎箕尾之間也。崔云:傅説死,其精神乘東維,託龍尾,乃列宿。今尾上有傅説星。崔本此下更有「其生無父母,死登假三年而形遯,此言神之無能名者也」,凡二十二字。掘然其勿反。
南伯子葵問乎女偊曰:「子之年長矣,而色若子,何也?」〔疏〕「葵」當為「綦」字之誤,猶人間世篇中南郭子綦也。女偊,古之懷道人也。孺子,猶稚子也。女偊久聞至道,故能攝衛養生,年雖老,猶有童顏之色,駐彩之狀。既異凡人,是故子葵問其何以致此也。〔釋文〕南伯子葵李云:葵,當為「綦」,聲之誤也。女偊徐音禹。李音矩。一云:是婦人也。年長張丈反。子本亦作「孺」,如喻反。李云:弱子也。曰:「吾聞道矣。」〔注〕聞道則任其自生,故氣色全也。〔疏〕答云聞道,故得全生,是以反少還童,色如稚子。南伯子葵曰:「道可得學邪?」〔疏〕覩其容色,既異常人,心懷景慕,故詢其方術也。曰:「惡!惡可!子非其人也。〔疏〕惡惡可,言不可也。女偊心神內靜,形色外彰。子葵見有容貌,欣然請學。嫌其所問,故抑之謂非其人也。〔釋文〕惡惡可並音烏。下「惡乎」同。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道,我有聖人之道而無聖人之才,〔疏〕卜梁,姬姓也;倚,名也。虛心凝淡為道,智用明敏為才。言梁有外用之才,而無內凝之道;女偊有虛淡之道,而無明敏之才。各滯一邊,未為通美。然以才方道,才劣道勝也。〔釋文〕卜梁倚魚綺反。又其綺反。李云:卜梁,姓;倚,名。吾欲以教之,庶幾其果為聖人乎!不然,以聖人之道,告聖人之才,亦易矣。吾猶守而告之,〔疏〕庶,慕也。幾,近也。果,決也。夫上士聞道,猶藉勤行,若不勤行,道無由致。是故雖蒙教誨,必須修學,慕近玄道,決成聖人。若其不然,告示甚易;為須修守,所以成難。然女偊久聞至道,內心凝寂,今欲傳告,猶自守之,況在初學,無容懈怠,假令口説耳聞,蓋亦何益,是以非知之難,行之難也。〔釋文〕亦易以豉反。參日而後能外天下;〔注〕外,猶遺也。〔疏〕外,遺忘也。夫為師不易,傳道極難。方欲教人,故凝神靜慮,修而守之,凡經三日。心既虛寂,萬境皆空,是以天下地上,悉皆非有也。〔釋文〕參日音三。已外天下矣,吾又守之,七日而後能外物;〔注〕物者,朝夕所須,切己難忘。〔疏〕天下萬境疏遠,所以易忘;資身之物親近,所以難遺。守經七日,然後遺之。故郭注云「物者,朝夕所須,切己難忘」者也。已外物矣,吾又守之,九日而後能外生;〔注〕都遺也。〔疏〕隳體離形,坐忘我喪,運心既久,遺遣漸深也。已外生矣,而後能朝徹;〔注〕遺生,則不惡死;不惡死,故所遇即安。豁然無滯,見機而作,斯朝徹也。〔疏〕朝,旦也。徹,明也。死生一觀,物我兼忘,惠照豁然,如朝陽初啟,故謂之朝徹也。〔釋文〕能朝如字。李除遙反。下同。徹如字。郭、司馬云:朝,旦也。徹,達妙之道。李云:夫能洞照,不崇朝而遠徹也。不惡烏路反。下同。豁然喚活反。朝徹,而後能見獨;〔注〕當所遇而安之,忘先後之所接,斯見獨者也。〔疏〕夫至道凝然,妙絕言象,非無非有,不古不今,獨往獨來,絕待絕對。覩斯勝境,謂之見獨。故老經云「寂寞而不改」。見獨,而後能無古今;〔注〕與獨俱往。〔疏〕任造物之日新,隨變化而俱往,不為物境所遷,故無古今之異。無古今,而後能入於不死不生。〔注〕夫係生,故有死;惡死,故有生。是以無係無惡,然後能無死無生。〔疏〕古今,會也。夫時有古今之異,法有生死之殊者,此蓋迷徒倒置之見也。時既運新,運新無今無古,故法亦不去不來,無死無生者也。會斯理者,其唯女偊之子耶!殺生者不死,生生者不生。〔疏〕殺,滅也;死,亦滅也。謂此死者未曾滅,謂此生者未曾生。既死既生,能入於無死無生。故體於法,無生滅也。法既不生不滅,而情亦何欣何惡耶!任之而無不適也。〇典案:碧虚子校引江南古藏本「殺」上有「故」字。〔釋文〕殺生者不死李云:殺,猶亡也,亡生者不死也。崔云:除其營生為殺生。生生者不生李云:矜生者不生也。崔云:常營其生為生生。其為物,無不將也,〔注〕任其自將,故無不將。無不迎也,〔注〕任其自迎,故無不迎。〔疏〕將,送也。夫道之為物,拯濟無方,雖復不滅不生,亦而生而滅。是以迎無窮之生,送無量之死也。無不毀也,〔注〕任其自毀,故無不毀。無不成也,〔注〕任其自成,故無不成。〔疏〕不送而送,無不毀滅;不迎而迎,無不生成也。其名為攖寧。〔注〕夫與物冥者,物縈亦縈,而未始不寧也。〔疏〕攖,擾動也。寧,寂靜也。夫聖人慈惠,道濟蒼生,妙本無名,隨物立稱,動而常寂,雖攖而寧者也。〔釋文〕攖郭音縈。徐於營反。李於盈反。崔云:有所繫著也。攖寧也者,攖而後成者也。」〔注〕物縈而獨不縈,則敗矣。故縈而任之,則莫不曲成也。〔疏〕既能和光同塵,動而常寂,然後隨物攖擾,善貸生成也。
南伯子葵曰:「子獨惡乎聞之?」〔疏〕子葵怪女偊之談,其道高妙,故問「子於何處獨得聞之」?自斯已下,凡有九重,前六約教,後三據理,並是女偊告示子葵之辭也。曰:「聞諸副墨之子,〔疏〕諸,之也。副,副貳也。墨,翰墨也;翰墨,文字也。理能生教,故謂文字為副貳也。夫魚必因筌而得,理亦因教而明,故聞之翰墨,以明先因文字得解故也。〔釋文〕副墨李云:可以副貳玄墨也。崔云:此已下皆古人姓名,或寓之耳,無其人。副墨之子聞諸洛誦之孫,〔疏〕臨本謂之副墨,背文謂之洛誦。初既依文生解,所以執持披讀;次則漸悟其理,是故羅洛誦之。且教從理生,故稱為子,而誦因教起,名之曰孫也。〔釋文〕洛誦李云:誦,通也,苞洛無所不通也。洛誦之孫聞之瞻明,〔疏〕瞻,視也,亦至也。讀誦精熟,功勞積久,漸見至理,靈府分明。〔釋文〕瞻明音占。李云:神明洞徹也。瞻明聞之聶許,〔疏〕聶,登也,亦是附耳私語也。既誦之稍深,因教悟理,心生歡悅,私自許當,附耳竊私語也。既聞於道,未敢公行,亦是漸登勝妙玄情者也。〔釋文〕聶許徐乃攝反。李云:許,與也。攝而保之,無所施與也。聶許聞之需役,〔疏〕需,須也。役,用也,行也。雖復私心自許,智照漸明,必須依教遵循,勤行勿怠。解而不行,道無由致。〔釋文〕需役徐音須。李音儒,云:儒弱為役也。王云:需,待也。役,亭毒也。需役聞之於謳,〔疏〕謳,歌謠也。既因教悟理,依解而行,遂使(威)[成]德顯彰,謳歌滿路也。〔釋文〕於音烏。又如字。謳徐烏侯反。李香于反,云:謳,煦也。欲化之貌。王云:謳,歌謠也。於謳聞之玄冥,〔注〕玄冥者,所以名無而非無也。〔疏〕玄者,深遠之名也。冥者,幽寂之稱。既德行內融,芳聲外顯,故漸階虛極,以至於玄冥故也。〔釋文〕玄冥李云:强名曰玄,視之冥然。向、郭云:所以名無而非無也。玄冥聞之參寥,〔注〕夫階名以至無者,必得無於名表。故雖玄冥猶未極,而又推寄於參寥,亦是玄之又玄也。〔疏〕參,三也。寥,絕也。一者絕有,二者絕無,三者非有非無,故謂之三絕也。夫玄冥之境,雖妙未極,故至乎三絕,方造重玄也。〔釋文〕參七南反。寥徐力彫反。李云:參,高也。高邈寥曠,不可名也。參寥聞之疑始。」〔注〕夫自然之理,有積習而成者。蓋階近以至遠,研粗以至精,故乃七重而後及無之名,九重而後疑無是始也。〔疏〕始,本也。夫道超此四句,離彼百非,名言道斷,心知處滅,雖復三絕,未窮其妙。而三絕之外,道之根本,而謂重玄之域,衆妙之門,意亦難得而差言之矣。是以不本而本,本無所本,疑名為本,亦無的可本,故謂之疑始也。〔釋文〕疑始李云:又疑無是始,則始非無名也。研粗七胡反。七重直龍反。下同。
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰:「孰能以無為首,以生為脊,以死為尻,孰知死生存亡之一體者,吾與之友矣。」〔疏〕子祀四人,未詳所據。觀其心跡,並方外之士,情同淡水,共結素交,敘莫逆於虛玄,述忘言於至道。夫人起自虛無,無則在先,故以無為首;從無生有,生則居次,故以生為脊;既生而死,死最居後,故以死為尻,亦故然也。尻首雖別,本是一身,而死生乃異,源乎一體。能達斯趣,所遇皆適,豈有存亡欣惡於其間哉!誰能知是,我與為友也。〔釋文〕子祀崔云:淮南作「子永」,行年五十四而病傴僂。子輿本又作「與」,音餘。〇典案:御覽四百九引作「子與」,與釋文一本合。子犁禮兮反。為尻苦羔反。四人相視而笑,莫逆於心,遂相與為友。〔疏〕目擊道存,故相見而笑;同順玄理,故莫逆於心也。
俄而子輿有病,子祀往問之。〔疏〕友人既病,須往問之,任理而行,不乖於方外也。〇典案:古書多言「有疾」,罕言「有病」。病,當為「疾」,形近而誤也。宋羅大經鶴林玉露三引此文作「有疾」,是其證(庚桑楚篇「里人有病,里人問之」,御覽七百三十八引亦作「有疾」)。曰:「偉哉夫造物者,將以予為此拘拘也!」〔疏〕偉,大也。造物,猶造化也。拘拘,攣縮不申之貌也。夫洪鑪大冶,造物無偏,豈獨將我一身,故為拘攣之疾!以此而言,無非命也。子輿達理,自歎此辭也。〔釋文〕偉哉韋鬼反。向云:美也。崔云:自此至「鑑於井」,皆子祀自説病狀也。拘拘郭音駒。司馬云:體拘攣也。王云:不申也。曲僂發背,上有五管,頤隱於齊,肩高於頂,句贅指天,陰陽之氣有沴。〔注〕沴,陵亂也。〔疏〕傴僂曲腰,背骨發露。既其俯而不仰,故藏腑並在上,頭低則頤隱於臍,膊聳則肩高於頂,而咽項句曲,大槌如贅。陰陽二氣,陵亂不調,遂使一身,遭斯疾篤。〇典案:「齊」,御覽三百六十四、三百八十二引竝作「臍」,鶴林玉露引同,與人間世篇合。此文作「齊」,「臍」之壞字也。疏「頭低則頤隱於臍」,是成本字亦作「臍」。〔釋文〕曲僂徐力主反。於頂本亦作「項」。崔本作「釭」,音項。〇典案:淮南子精神篇「子求行年五十有四,而病傴僂,脊管高於頂,下迫頣,而脾在上,燭營指天」,即襲莊子此文。高注:「高於頂」,出頭上也。是「頂」字之谊。人間世篇亦作「頣隱於臍,肩高於頂」。釋文一本、崔本竝非。句俱樹反。徐古侯反。贅徐之稅反。指天李云:句贅,項椎也。其形似贅,言其上向也。有沴音麗。徐又徒顯反。郭奴結反,云:陵亂也。李同。崔本作,云:滿也。其心閒而無事,〔注〕不以為患。〔疏〕死生猶為一體,疾患豈復槩懷。故雖曲僂拘拘,而心神閒逸,都不以為事。〔釋文〕其心閒音閑。崔以「其心」屬上句。跰而鑑於井,曰:「嗟乎!夫造物者又將以予為此拘拘也!」〔注〕夫任自然之變者無嗟也,與物嗟耳。〔疏〕跰,曳疾貌。言曳疾力行,照臨于井,既見己貌,遂使發傷嗟。尋夫大道自然,造物均等,豈偏於我,獨此拘攣?欲顯明物理,故寄兹嗟嘆也。〔釋文〕跰步田反。下悉田反。崔本作「邊鮮」。司馬云:病不能行,故跰也。而鑑古暫反。曰嗟乎崔云:此子輿辭。
子祀曰:「女惡之乎?」〔疏〕淡水素交,契心方外,見其嗟嘆,故有驚疑。〔釋文〕女惡音汝。下同。下烏路反。曰:「亡,予何惡!〔疏〕亡,無也。存亡死生,本自無心,不嗟之嗟,何嫌惡之也。〔釋文〕曰亡如字。絕句,予何惡烏路反。下及注同。一音如字,讀則連「亡」字為句。浸假而化予之左臂以為雞,予因以求時夜;浸假而化予之右臂以為彈,予因以求鴞炙;浸假而化予之尻以為輪,以神為馬,予因以乘之,豈更駕哉!〔注〕浸,漸也。夫體化合變,則無往而不因,無因而不可也。〔疏〕假令陰陽二氣,漸而化我左右兩臂為雞為彈,彈則求於鴞鳥,雞則夜候天時。尻無識而為輪,神有知而作馬,因漸漬而變化,乘輪馬以遨遊。苟隨任以安排,亦於何而不適者也。〇典案:御覽三百六十九引「浸」作「侵」,下同。百五十引作「浸」,與今本合。又「予因以乘之」,鶴林玉露引「以」作「而」,影宋本、世德堂本同。〔釋文〕浸子鴆反。向云:漸也。予因以求時夜一本無「求」。為彈徒旦反。鴞户驕反。炙章夜反。且夫得者,時也;〔注〕當所遇之時,世謂之得。失者,順也;〔注〕時不暫停,順往而去,世謂之失。安時而處順,哀樂不能入也。〔疏〕得者,生也,失者,死也。夫忽然而得,時應生也;倏然而失,順理死也。是以安於時則不欣於生,處於順則不惡於死。既其無欣無惡,何憂樂之入乎!〔釋文〕哀樂音洛。此古之所謂縣解也,而不能自解者,物有結之。〔注〕一不能自解,則衆物共結之矣。故能解則無所不解,不解則無所而解也。〔疏〕處順忘時,蕭然無係,古昔至人,謂為縣解。若夫當生慮死,而以憎惡存懷者,既內心不能自解,故為外物結縛之也。〔釋文〕縣音玄。解音蟹,下及注同。(同)[向]云:縣解,無所係也。且夫物不勝天久矣,吾又何惡焉!」〔注〕天不能無晝夜,我安能無死生而惡之哉!〔疏〕玄天在上,猶有晝夜之殊,況人居世間,焉能無死生之變?且物不勝天,非唯今日,我復何人,獨生憎惡!
俄而子來有病,喘喘然將死,其妻子環而泣之。〔疏〕環,繞也。喘喘,氣息急也。子輿語訖,俄頃之間,子來又病。氣奔欲死,既將屬纊,故妻子繞而哭之也。〔釋文〕喘喘川轉反。又尺軟反。崔本作「惴惴」。環而如字。徐音患。李云:繞也。子犁往問之,曰:「叱!避!無怛化。」〔注〕夫死生猶寤寐耳。於理當寐,不願人驚之;將化而死,亦宜無為怛之也。〔疏〕叱,訶聲也。夫方外之士,冥一死生,而朋友臨終,和光往問,故叱彼親族,令避傍近,正欲變化,不欲驚怛也。〔釋文〕叱避昌失反。無怛丁達反。崔本作「靼」,音怛。案怛,驚也,鄭衆注周禮考工記「不能驚怛」是也。倚其户與之語曰:「偉哉造化!又將奚以汝為,將奚以汝適?以汝為鼠肝乎?以汝為蟲臂乎?」〔疏〕又,復也。奚,何也。適,往也。倚户觀化,與之而語。歎彼大造,宏普無私,偶爾為人,忽然返化。不知方外適往何道,變作何物。將汝五藏為鼠之肝,或化四支為蟲之臂?任化而往,所遇皆適也。〔釋文〕倚其於綺反。鼠肝向云:委棄土壤而已。王云:取微蔑至賤。蟲臂臂亦作「腸」。崔本同。
子來曰:「父母於子,東西南北,唯命之從。陰陽於人,不翅於父母,〔注〕自古或有能違父母之命者矣,未有能違陰陽之變,而距晝夜之節者也。〔疏〕自此已下,是子來臨終答子犁之詞也。夫孝子侍親,尚驅馳唯命,況陰陽造化,何啻二親乎!故知違親之教,世或有焉,拒於陰陽,未之有也。〔釋文〕不翅徐詩知反。〇典案:御覽七百三十八引注云:「信陰陽於人,甚於父母。」彼近吾死而我不聽,我則悍矣,彼何罪焉?〔注〕死生猶晝夜耳,未足為遠也。時當死,亦非所禁,而橫有不聽之心,適足悍逆於理,以速其死。其死之速,由於我悍,非死之罪也。彼,謂死耳;在生,故以死為彼。〔疏〕彼,造化也。而造化之中,令我近死。我惡其死而不聽從,則是我拒陰陽,逆於變化。斯乃咎在於我,彼何罪焉!郭注以死為「彼」也。〔釋文〕彼近如字。則悍本亦作「()[捍]」,胡旦反,又音旱。説文云:捍,抵也。夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。〔注〕理常俱也。〔疏〕此重引前文,證成彼義,斯言切當,所以再出。其解釋文意,不異前旨。今之大冶鑄金,金踊躍曰『我且必為鏌鋣』,大冶必以為不祥之金。今一犯人之形,而曰『人耳人耳』,夫造化者必以為不祥之人。〔注〕人耳人耳,唯願為人也。亦猶金之踊躍,世皆知金之不祥,而不能任其自化。夫變化之道,靡所不遇,今一遇人形,豈故為哉?生非故為,時自生耳。矜而有之,不亦妄乎!〔疏〕祥,善也。犯,遇也。鏌鋣,古之良劍名也。昔吴人干將,為吴王造劍,妻名鏌鋣,因名雄劍曰干將,雌劍曰鏌鋣。夫洪鑪大冶,鎔鑄金鐵,隨器大小,悉皆為之。而鑪中之金,忽然跳躑,殷勤致請,願為良劍。匠者驚嗟,用為不善。亦猶自然大冶,彫刻衆形,鳥獸魚蟲,種種皆作。偶爾為人,遂即欣愛,鄭重啟請,願更為人,而造化之中,用為妖孽也。〇典案:御覽八百十引「金」作「物」。〔釋文〕我且如字。徐子餘反。鏌音莫。鋣似嗟反。鏌鋣,劍名。今一以天地為大鑪,以造化為大冶,惡乎往而不可哉!」〔注〕人皆知金之有係為不祥,故明己之無異於金,則所係之情可解。可解則無不可也。〔疏〕夫用二儀造化,一為鑪冶,陶鑄羣物,錘鍛蒼生,磅礡無心,亭毒均等。所遇斯適,何惡何欣!安排變化,無往不可也。〔釋文〕大鑪劣奴反。惡乎音烏。可解如字,下同。成然寐,蘧然覺。〔注〕寤寐自若,不以死生累心。〔疏〕成然是閑放之貌,蘧然是驚喜之貌。寐,寢也,以譬於死也。覺是寤也,以況於生。然寤寐雖殊,何嘗不從容逸樂;死生乃異,亦未始不任命逍遙。此總結子來以死生為寤寐者也。〔釋文〕成然如字。崔同。李云:成然,縣解之貌。本或作「戌」,音恤。簡文云:當作「滅」。本又作「眓」,呼括反,視高貌。本亦作「俄然」。蘧然李音渠。崔本作「據」。又其據反。蘧然,有形之貌。覺古孝反。向、崔本此下更有「發然汗出」一句,云:無係則津液通也。崔云:榮衛和通,不以化為懼也。
子桑户、孟子反、子琴張三人相與友,曰:「孰能相與於無相與,相為於無相為?〔注〕夫體天地,冥變化者,雖手足異任,五藏殊官,未嘗相與而百節同和,斯相與於無相與也;未嘗相為而表裏俱濟,斯相為於無相為也。若乃役其心志以卹手足,運其股肱以營五藏,則相營愈篤,而外內愈(因)[困]矣。故以天下為一體者,無愛為於其閒也。〔疏〕此之三人,並方外之士,冥於變化,一於死生,志行既同,故相與交友。仍各率乃誠,述其情致云:誰能於虛無自然而相與為朋友乎?斯乃無與而與,無為而為,非為之而為、與之而與者也。猶如五藏六根,四肢百體,各有司存,更相御用,豈有心於相與,情係於親疏哉!雖無意於相為,而相濟之功成矣。故於無與而相與周旋,於無為而為交友者,其義亦然乎耳。〇馬敘倫曰:孔子弟子有琴張,見春秋昭二十年左氏傳及孟子萬章篇。典案:御覽五百三十一引「子琴張」作「禽張」。〔釋文〕相與如字。崔云:猶親也。或一音豫。相為如字。或一音于偽反。愛為于偽反。孰能登天遊霧,撓挑無極,〔注〕無所不任。〔疏〕撓挑,猶宛轉也。夫登昇上天,示清高輕舉;遨遊雲霧,表不滯其中;故能隨變化而無窮,將造物而宛轉者也。〔釋文〕撓徐而少反。郭許堯反。挑徐徒了反。郭、李徒堯反。又作「兆」。李云:撓挑,猶宛轉也。宛轉玄曠之中。簡文云:循環之名。相忘以生,無所終窮?」〔注〕忘其生,則無不忘矣,故能隨變任化,俱無所窮竟。〔疏〕終窮,死也。相與忘生復忘死,死生混一,故順化而無窮也。三人相視而笑,莫逆於心,遂相與為友。〔注〕若然者豈友哉?蓋寄明至親而無愛念之近情也。〔疏〕得意忘言,故相視而笑;智冥於境,故莫逆於心。方外道同,遂相與為友也。
莫然有閒而子桑户死,未葬,孔子聞之,使子貢往侍事焉。〔疏〕莫,無也。三人相視,寂爾無言。俄頃之間,子桑户死。仲尼聞之,使子貢往而弔,仍令供給喪事,將迎賓客。欲顯方外方內,故寄尼父琴張。〇碧虛子校引張本「侍」作「待」。典案:北堂書鈔百六、文選謝靈運永初三年七月十六日之郡初發都詩注引「侍」亦竝作「待」,與張本合。〔釋文〕莫然如字。崔云:定也。有閒如字。崔、李云:頃也。本亦作「為閒」。或編曲,或鼓琴,相和而歌,〔疏〕曲,薄也。或編薄織簾,或鼓琴歌詠,相和歡樂,曾無慼容。所謂相忘以生,方外之至也。〔釋文〕編曲必連反。字林布(干)[千]反。郭父殄反。史記甫連反。李云:曲,蠶薄。相和胡卧反。曰:「嗟來桑户乎!嗟來桑户乎!而已反其真,而我猶為人猗!」〔注〕人哭亦哭,俗內之跡也。齊死生,忘哀樂,臨屍能歌,方外之至也。〔疏〕嗟來,歌聲也。「桑户乎」以下,相和之辭也。猗,相和聲也。夫從無出有,名之曰生;自有還無,名之曰死。汝今既還空寂,便是歸本反真,而我猶寄人間,羈旅未還桑梓。欲齊一死生,而發斯猗歎者也。〇李楨曰:「嗟來」是歌聲,卻是歎辭。釋名釋言語:嗟,佐也;言之不足以盡意,故發此聲以自佐也。來,哀也;故來入已哀之,故其言之低頭以招之也。孟子反、子琴張歎桑户之得已反真,故為此歌也。〔釋文〕我猶崔本作「獨」。人猗於宜反。崔云:辭也。哀樂音洛。子貢趨而進曰:「敢問臨屍而歌,禮乎?」〔疏〕方內之禮,貴在節文,鄰里有喪,舂猶不相。況臨朋友之屍,曾無哀哭,琴歌自若,豈是禮乎?子貢怪其如此,故趨走進問也。二人相視而笑,曰:「是惡知禮意!」〔注〕夫知禮意者,必遊外以經內,守母以存子,稱情而直往也。若乃矜乎名聲,牽乎形制,則孝不任誠,慈不任實,父子兄弟,懷情相欺,豈禮之大意哉!〔疏〕夫大禮與天地同節,不拘制乎形名,直致任真,率情而往,況冥同生死,豈存哀樂於胸中?而子貢方內儒生,性猶偏執,唯貴麤跡,未契妙本。如是之人,於何知禮之深乎?為方外所嗤,固其宜矣。〇典案:御覽五百三十引「人」作「子」,「是惡知禮意」作「是惡知乎禮意也」。北堂書鈔百零六引「惡」下有「乎」字。〔釋文〕惡知音烏。下皆同。稱情尺證反。
子貢反,以告孔子,曰:「彼何人者邪?修行無有,而外其形骸,臨屍而歌,顏色不變,無以命之。彼何人者邪?」〔疏〕命,名也。子貢使返,且告尼父云:彼二人情事難識,修己德行,無有禮儀,而忘外形骸,混同生死,臨喪歌樂,神形不變。既莫測其道,故難以名之。〔釋文〕無以命之崔、李云:命,名也。
孔子曰:「彼遊方之外者也,而丘遊方之內者也。〔注〕夫理有至極,外內相冥,未有極遊外之致而不冥於內者也,未有能冥於內而不遊於外者也。故聖人常遊外以宏內,無心以順有,故雖終日揮形而神氣無變,俯仰萬機而淡然自若。夫見形而不及神者,天下之常累也。是故覩其與羣物並行,則莫能謂之遺物而離人矣;覩其體化而應務,則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂聖人不然哉?乃必謂至理之無此。是故莊子將明流統之所宗,以釋天下之可悟,若直就稱仲尼之如此,或者將據所見以排之,故超聖人之內跡,而寄方外於數子。宜忘其所寄,以尋述作之大意,則夫遊外宏內之道坦然自明,而莊子之書,故是涉俗蓋世之談矣。〔疏〕方,區域也。彼之二人,齊一死生,不為教跡所拘,故遊心寰宇之外。而仲尼、子貢命世大儒,行裁非之義,服節文之禮,銳意哀樂之中,遊心區域之內,所以為異也。〇郭慶藩曰:文選謝靈運之郡初發都詩注、夏侯孝若東方朔贊注並引司馬云:方,常也。言彼遊心于常教之外也。釋文闕。〔釋文〕而淡徒暫反。而離力智反。下同。而應應對之應。下同。數子所主反。坦然吐但反。外內不相及,而丘使女往弔之,丘則陋矣。〔注〕夫弔者,方內之近事也,施之於方外,則陋矣。〔疏〕玄儒理隔,內外道殊,勝劣而論,不相及逮。用區中之俗禮,弔方外之高人,芻狗再陳,鄙陋之甚也。〔釋文〕使女音汝。下同。彼方且與造物者為人,而遊乎天地之一氣。〔注〕皆冥之,故無二也。〔疏〕達陰陽之變化,與造物之為人,體萬物之混同,遊二儀之一氣也。〇王引之曰:應帝王篇「予方將與造物者為人」,郭曰:任人之自為。天運篇「丘不與化為人」,郭曰:夫與化為人者,任其自化者也。案:郭未曉「人」字之義。「人」,偶也。「為人」,猶為偶。中庸「仁者,人也」,(郭)[鄭]注:讀如相人偶之人,以人意相存偶之言。詩匪風箋:人偶能割亨者,人偶能輔周道治民者。聘禮注:每門輒揖者,以相人偶為敬也。公食大夫禮注:每曲揖及當碑揖相人偶。是「人」與「偶」同義,故漢世有「相人偶」之語。淮南原道篇「與造化者為人」,義與此同(高注:為治也,非是。互見淮南)。齊俗篇曰「上與神明為友,下與造化為人」,是其明證也。〇郭慶藩曰:文選顏延年三月三日曲水詩序注引司馬云:造物者為道。任彥昇到大司馬記室箋注、宣德皇后令注、陸佐公石關銘注、沈休文齊故安陸昭王碑文注並引司馬云:造物,謂道也。釋文闕。彼以生為附贅縣疣,〔注〕若疣之自縣,贅之自附,此氣之時聚,非所樂也。〔釋文〕縣音玄。注同。疣音尤。以死為決潰癰,〔注〕若之自決,廱之自潰,此氣之自散,非所惜也。〔疏〕彼三子體道之人,達於死生,冥於變化。是以氣聚而生,譬疣贅附縣,非所樂也;氣散而死,若癰決潰,非所惜也。〔釋文〕決徐古穴反。胡亂反。潰胡對反。〇郭慶藩曰:慧琳一切經音義卷十六大方廣三戒經下引司馬云:浮熱為疽,不通為癰。卷三十持人菩薩經二、卷三十七準提陀羅尼經、九十五正誣經注引竝同。釋文闕。夫若然者,又惡知死生先後之所在!〔注〕死生代謝,未始有極,與之俱往,則無往不可,故不知勝負之所在也。〔疏〕先,勝也。後,劣也。夫疣贅癰,四者皆是疾,而氣有聚散,病無勝負。若以此方於生死,亦安知優劣之所在乎!假於異物,託於同體,〔注〕假,因也。今死生聚散,變化無方,皆異物也。無異而不假,故所假雖異,而共成一體也。〔疏〕水火金木,異物相假,衆諸寄託,共成一身。是知形體由來虛偽。忘其肝膽,遺其耳目,〔注〕任之於理而冥往也。〔疏〕既知形質虛假,無可欣愛,故能內則忘於臟腑,外則忘其根竅故也。反覆終始,不知端倪,〔注〕五藏猶忘,何物足識哉!未始有識,故能放任於變化之塗,玄同於反覆之波,而不知終始之所極也。〔疏〕端,緒也。倪,畔也。反覆,猶往來也。終始,猶生死也。既忘其形質,隳體絀聰,故能去來生死,與化俱往。化又無極,故莫知端倪。〔釋文〕反覆芳服反。端倪本或作「淣」。同。音崖。徐音詣。芒然彷徨乎塵垢之外,逍遙乎無為之業。〔注〕所謂無為之業,非拱默而已;所謂塵垢之外,非伏於山林也。〔疏〕芒然,無知之貌也。彷徨、逍遙,皆自得逸豫之名也。塵垢,色聲等有為之物也。前既遺於形骸,此又忘於心智,是以放任於塵累之表,逸豫於清曠之鄉,以此無為而為事業也。〔釋文〕芒然莫剛反。李云:無係之貌。彷薄剛反。徨音皇。塵垢如字。崔本作「塚坸」,云:塚音塳;坸、垢同。齊人以風塵為塳。彼又惡能憒憒然為世俗之禮,以觀衆人之耳目哉!」〔注〕其所以觀示於衆人者,皆其塵垢耳,非方外之冥物也。〔疏〕憒憒,猶煩亂也。彼數子者,清高虛淡,安排去化,率性任真。何能强事節文,拘世俗之禮,威儀顯示,悅衆人之視聽哉?〔釋文〕憒憒工內反。説文、蒼頡篇並云:亂也。以觀古亂反,示也。注同。
子貢曰:「然則夫子何方之依?」〔注〕子貢不聞性與天道,故見其所依而不見其所以依也。夫所以依者,不依也,世豈覺之哉!〔疏〕方內方外,淺深不同,未知夫子依從何道?師資起發,故設此疑。
孔子曰:「丘,天之戮民也。〔注〕以方內為桎梏,明所貴在方外也。夫遊外者依內,離人者合俗,故有天下者,無以天下為也。是以遺物而後能入羣,坐忘而後能應務,愈遺之,愈得之。苟居斯極,則雖欲釋之而理固自來,斯乃天人之所不赦者也。〔疏〕夫聖迹禮儀,乃桎梏形性。仲尼既依方內,則是自然之理刑戮之人也。故德充符篇云:「天刑之,安可解乎!」雖然,吾與汝共之。」〔注〕雖為世所桎梏,但為與汝共之耳。明己恆自在外也。〔疏〕夫孔子聖人,和光接物,揚波同世,貴斯俗禮。雖復降跡方內,與汝共之,而遊心方外,蕭然無著也。
子貢曰:「敢問其方。」〔注〕問所以遊外而共內之意。〔疏〕方,猶道也。問跡混域中,心遊方外,外內玄合,其道若何。孔子曰:「魚相造乎水,人相造乎道。〔疏〕造,詣也。魚之所詣者,適性莫過深水;人之所至者,得意莫過道術。雖復情智不一,而相與皆然。此略標義端,次下解釋也。〔釋文〕相造七報反,詣也。下同。相造乎水者,穿池而養給;相造乎道者,無事而生定。〔注〕所造雖異,其於由無事以得事,自方外以共內,然後養給而生定,則莫不皆然也。俱不自知耳,故成無為也。〔疏〕此解釋前義也。夫江湖淮海,皆名天池。魚在大水之中,窟穴泥沙,以自資養供給也,亦猶人處大道之中,清虛養性,無事逍遙,故得性分靜定而安樂也。〔釋文〕穿池本亦作「地」。崔同。〇俞樾曰:「定」疑「足」字之誤。「穿池而養給」,「無事而生足」,兩句一律。「給」亦足也。「足」與「定」,字形相似而誤。管子中匡篇「功定以得天與失天,其人事一也」,今本「定」誤作「足」,與此正可互證。故曰,魚相忘乎江湖,人相忘乎道術。」〔注〕各自足而相忘者,天下莫不然也。至人常足,故常忘也。〔疏〕此結釋前義也。夫深水游泳,各足相忘;道術內充,偏愛斯絕,豈與夫呴濡仁義同年而語哉!臨屍而歌,其義亦爾故也。〔釋文〕相忘音亡。下同。
子貢曰:「敢問畸人。」〔注〕問向之所謂方外而不耦於俗者,又安在也。〔疏〕畸者,不耦之名也。修行無有,而疏外形體,乖異人倫,不耦於俗。敢問此人,其道如何?〔釋文〕畸人居宜反。司馬云:不耦也。不耦於人,謂闕於禮教也。李其宜反,云:奇異也。曰:「畸人者,畸於人而侔於天。〔注〕夫與內冥者,遊於外也。獨能遊外以冥內,任萬物之自然,使天性各足,而帝王道成,斯乃畸於人而侔於天也。〔疏〕自此已下,孔子答子貢也。侔者,等也,同也。夫不修仁義,不偶於物,而率其本性者,與自然之理同也。〔釋文〕而侔音謀。司馬云:等也,亦從也。故曰,天之小人,人之君子;人之君子,天之小人也。」〔注〕以自然言之,則人無小大;以人理言之,則侔於天者可謂君子矣。〔疏〕夫懷仁履義為君子,乖道背德為小人也。是以行蹩躠之仁,用踶跂之義者,人倫謂之君子,而天道謂之小人也。故知子反、琴張不偶於俗,乃曰畸人,實天之君子。重言之者,復結其義也。
顏回問仲尼曰:「孟孫才,其母死,哭泣無涕,中心不戚,居喪不哀。無是三者,以善處喪〔疏〕姓孟孫,名才,魯之賢人。體無為之一道,知生死之不二,故能跡同方內,心遊物表。居母氏之喪,禮數不闕,威儀詳雅,甚有孝容,而淚不滂沱,心不悲戚,聲不哀痛。三者既無,不名孝子,而鄉邦之內,悉皆善之,云其處喪,深得禮法也。〔釋文〕孟孫才李云:三桓後,才,其名也。崔云:「才」或作「牛」。〇李楨曰:以「善處喪」絕句,文義未完,且嫌於不辭。下「蓋魯國」三字,當屬上為句,不當連下「固有」云云為句。蓋與應帝王篇「功蓋天下」義同,言孟孫才以善處喪名蓋魯國。爾雅釋言「弇,蓋也」,小爾雅廣詁「蓋,覆也」,釋名釋言語「蓋,加也」,並有高出其上之意,即此「蓋」字義也。蓋魯國,固有無其實而得其名者乎?回壹怪之。」〔注〕魯國觀其禮,而顏回察其心。〔疏〕蓋者,發語之辭也。哭泣縗絰,同域中之俗禮;心無哀戚,契方外之忘懷。魯人覩其外迹,故有善喪之名;顏子察其內心,知無至孝之實。所以一見孟孫才,遂生疑怪也。
仲尼曰:「夫孟孫氏盡之矣,進於知矣。〔注〕盡死生之理,應內外之宜者,動而以天行,非知之匹也。〔疏〕進,過也。夫孟孫氏窮哀樂之本,所以無樂無哀;盡生死之源,所以忘生忘死。既而本迹難測,故能合內外之宜;應物無心,豈是運知之匹者耶!〔釋文〕應內應對之應。唯簡之而不得,〔注〕簡擇死生,而不得其異,若春秋冬夏四時行耳。〔疏〕夫生來死去,譬彼四時,故孟孫簡擇,不得其異。夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生,不知所以死;〔注〕已簡而不得,故無不安。無不安,故不以生死槩意,而付之自化也。〔疏〕雖復有所簡擇,竟不知生死之異,故能安於變化,而不以哀樂槩懷也。不知就先,不知就後;〔注〕所遇而安。若化為物,〔注〕不違化也。〔疏〕先,生也。後,死也。若,順也。既一於死生,故無去無就,冥於變化,故順化為物也。以待其所不知之化已乎!〔注〕死生宛轉,與化為一,猶乃忘其所知於當今,豈待所未知而豫憂者哉!〔疏〕不知之化,謂當來未化之事也。已,止也。見在之生,猶自忘遣,況未來之化,豈復逆憂!若用心預待,不如止而勿為也。且方將化,惡知不化哉?方將不化,惡知已化哉?〔注〕已化而生,焉知未生之時哉?未化而死,焉知已死之後哉?故無所避就,而與化俱往也。〔疏〕方今正化為人,安知過去未化之事乎!正在生日,未化而死,又安知死後之事乎?俱當推理直前,與化俱往;無勞在生憂死,妄為欣惡也。〔釋文〕惡知音烏。下同。焉知於虔反。下皆同。吾特與汝,其夢未始覺者邪!〔注〕夫死生,猶覺夢耳。今夢自以為覺,則無以明覺之非夢也。苟無以明覺之非夢,則亦無以明生之非死矣。死生覺夢,未知所在,當其所遇,無不自得,何為在此而憂彼哉!〔疏〕夢是昏睡之時,覺是了知之日。仲尼、顏子猶拘名教,為昏於大夢之中,不達死生,未嘗暫覺者也。〔釋文〕覺者古孝反。注、下皆同。且彼有駭形而無損心,〔注〕以變化為形之駭動耳,故不以死生損累其心。〔疏〕彼之孟孫,冥於變化,假見生死為形之驚動,終無哀樂損累心神也。〔釋文〕駭形如字。崔作「咳」,云:有嬰兒之形。有旦宅而無情死。〔注〕以形骸之變為旦宅之日新耳,其情不以為死。〔疏〕旦,日新也。宅者,神之舍也。以形之改變為宅舍之日新耳,其性靈凝淡,終無死生之累者也。〇典案:淮南子精神篇「且人有戒形而無損於心,有綴宅而無耗精」,即用莊子此文。高注:戒,備也,人形體備具。「戒」或作「革」,革,改也,言人形骸有改更而作化也。心喻神,神不損傷也。綴宅,身也,精神居其宅則生,離其宅則死。言人雖死,精神終不耗減,故曰無耗精也。是「駭」為「戒」字之誤,「旦」當為「綴」,「情死」為「耗精」二字誤倒,明矣。此以「損心」、「耗精」對文,作「情死」文既不相對,誼亦不可通矣。〔釋文〕旦宅並如字。王云:旦暮改易,宅是神居也。李本作「怛」,上丹末反,下陟嫁反,云:驚惋之貌。崔本作「靼宅」。靼,怛也。孟孫氏特覺,人哭亦哭,是自其所以乃。〔注〕夫常覺者,無往而有逆也,故人哭亦哭,正自是其所宜也。〔疏〕孟孫冥同生死,獨居覺悟,應於內外,不乖人理,人哭亦哭,自是順物之宜者也。〔釋文〕所以乃崔本「乃」作「惡」。且也相與吾之耳矣,〔注〕夫死生變化,吾皆吾之。既皆是吾,吾何失哉!未始失吾,吾何憂哉!無逆,故人哭亦哭;無憂,故哭而不哀。〔疏〕吾生吾死,相與皆吾,未始非吾,吾何所失?若以係吾為意,何適非吾?庸詎知吾所謂吾之乎?〔注〕靡所不吾也,故玄同外內,彌貫古今,與化日新,豈知吾之所在也!〔疏〕庸,常也。凡常之人,識見淺狹,詎知吾之所謂無處非吾!假令千變萬化,而吾常在,新吾故吾,何欣何惡也?〇典案:句當有敚文。齊物論篇:「庸詎知吾所謂知之非不知邪?庸詎知吾所謂不知之非知邪?」本篇上文云「庸詎知吾所謂天之非人乎?所謂人之非天乎?」句法竝與此同,文義亦正相類。疏「詎知吾之所謂無處非吾」,疑「吾之」下有「非吾」二字,而今本敚之,義遂不可通矣。〔釋文〕庸詎其庶反。下章同。且汝夢為鳥而厲乎天,夢為魚而沒於淵,〔注〕言無往而不自得也。不識今之言者,其覺者乎,其夢者乎?〔注〕夢之時自以為覺,則焉知今者之非夢耶?亦焉知其非覺耶?覺夢之化,無往而不可,則死生之變,無時而足惜也。〔疏〕厲,至也。且為魚為鳥,任性逍遙,處死處生,居然自得。而魚鳥既無優劣,死生亦何勝負而係之哉!孟孫妙達斯源,所以未嘗介意。又不知今之所論魚鳥者,為是覺中而辯,為是夢中而説乎?夫人夢中自以為覺,今之覺者,何妨夢中!是知覺夢生死,未可定也。造適不及笑,獻笑不及排,〔注〕所造皆適,則忘適矣,故不及笑也。排者,推移之謂也。夫禮哭必哀,獻笑必樂,哀樂存懷,則不能與適推移矣。今孟孫常適,故哭而不哀,與化俱往也。〔疏〕造,至也。獻,善也。排,推移也。夫所至皆適,斯亦適也,其常適,何及歡笑然後樂哉!若待善事感己而後適者,此則不能隨變任化,與物推移也。今孟孫常適,故哭而不哀也。〔釋文〕造適七報反。注同。獻笑向云:獻善也。王云:章也。意有適,章於笑,故曰獻笑。及排皮皆反。必樂音洛。下同。安排而去化,乃入於寥天一。」〔注〕安於推移而與化俱去,故乃入於寂寥而與天為一也。自此以上,至於子祀,其致一也。所執之喪異,故歌哭不同。〔疏〕所在皆適,故安任推移,未始非吾,而與化俱去。如此之人,乃能入於寥廓之妙門,自然之一道也。〔釋文〕寥本亦作「廖」。力彫反。李良救反。天一崔本作「造敵不及笑,獻芥不及,安排而造化不及,不及雄漂淰,雄漂淰不及簟筮,簟筮乃入於漻天一」。以上時掌反。
意而子見許由,許由曰:「堯何以資汝?」〔注〕資者,給濟之謂也。〔疏〕意而,古之賢人。資,給濟之謂也。意而先謁帝堯,後見仲武。問云:帝堯大聖,道德甚高,汝既謁見,有何敬授資濟之術,幸請陳説耳。」〔釋文〕意而子李云:賢士也。資汝資,給也。意而子曰:「堯謂我:『汝必躬服仁義而明言是非』。」〔疏〕躬,身也。仁則恩慈育物,義則斷割裁非,是則明賞其善,非則明懲其惡。此之四者,人倫所貴,汝必須己身服行,亦須明言示物。此是意而述堯教語之辭也。
許由曰:「而奚來為軹?〔疏〕而,汝也。奚,何也。軹,語助也。堯將教迹刑害於汝,瘡痕已大,何為更來矣?〔釋文〕為軹之是反。郭之忍反。崔云:軹,辭也。李云:是也。夫堯既已黥汝以仁義,而劓汝以是非矣,汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎?」〔注〕言其將以刑教自虧殘,而不能復遊夫自得之場,無係之塗也。〔疏〕黥,鑿額也。劓,割鼻也。恣睢,縱任也。轉徙,變化也。塗,道也。夫仁義是非,損傷真性,其為殘害,譬之刑戮。汝既被堯黥劓,拘束性情,如何復能遨遊自得逍遙,放蕩從容,自適於變化之道乎?言其不復能如是。〔釋文〕黥其京反。劓魚器反。李云:毀道德以為仁義,不似黥乎?破玄同以為是非,不似劓乎?遙蕩王云:縱散也。恣七咨反。又如字。睢郭、李云:許維反。徐許鼻反。李、王皆云:恣睢,自得貌。復遊扶又反。下同。
意而子曰:「雖然,吾願遊於其藩。」〔注〕不敢復求涉中道也,且願遊其藩傍而已。〔疏〕我雖遭此虧殘,而庶幾之心靡替。不復敢當中路,願涉道之藩傍也。〔釋文〕其藩甫煩反。李音煩。司馬、向皆云:崖也。崔云:域也。許由曰:「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好,瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」〔疏〕盲者,有眼睛而不見物;瞽者,眼無眹縫如鼓皮也。作斧形謂之黼,兩己相背謂之黻。而盲瞽之人,眼睛已敗,既不能觀文彩青黃,亦不愛好眉目顏色。譬意而遭堯黥劓,情智已傷,豈能愛慕深玄,觀覽衆妙邪?〔釋文〕盲者本又作「」。崔本作「目」,云:「目」或作「刑」,刑,黥劓也。以與音豫。下同。之好如字。又呼報反。黼黻上音甫。下音弗。觀古亂反。
意而子曰:「夫無莊之失其美,據梁之失其力,黃帝之亡其知,皆在鑪捶之閒耳。〔注〕言天下之物未必皆自成也。自然之理亦有須冶鍛而為器者耳。故此之三人,亦皆聞道而後忘其所務也。此皆寄言,以遣云為之累耳。〔疏〕無莊,古之美人,為聞道,故不復莊飾,而自忘其美色也。據梁,古之多力人,為聞道守雌,故不勇其力也。黃帝,軒轅也,有聖知,亦為聞道,故能忘遣其知也。鑪,竃也。錘,鍛也。以上三人,皆因聞道,然後忘其所務,以契其真。猶如世間器物,假於鑪冶打鍛以成其用者耳。今何妨自然之理令夫子教示於我,以成其道耶?故知自然造物,在鑪冶之間,則是有修學冶鍛之義也。〔釋文〕無莊據梁司馬云:皆人名。李云:無莊,無莊飾也。據梁,强梁也。鑪音盧。捶本又作「錘」。徐之睡反,又之蘂反。一音时蘂反。李云:錘,鴟頭頗口,句鐵以吹火也。崔云:盧謂之瓮。「捶」當作「甀」。盧甀之間,言小處也。甀,音丈偽反。鍛丁亂反。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓,使我乘成以隨先生邪?」〔注〕夫率性直往者,自然也。往而傷性,性傷而能改者,亦自然也。庸詎知我之自然當不息黥補劓,而乘可成之道以隨夫子耶?而欲棄而勿告,恐非造物之至也。〔疏〕造物,猶造化也。我雖遭仁義是非殘傷情性,焉知造化之內,不補劓息黥,令我改過自新,乘可成之道,隨夫子以請益耶?乃欲棄而不教,恐乖造物者也。
許由曰:「噫!未可知也。我為汝言其大略。〔疏〕噫,嘆聲也。至道深玄,絕於言(衆)[象],不可以心慮測,故嘆云「未可知也」。既請益慇懃,亦無容杜默,雖復不可言盡,為汝梗概陳之。〔釋文〕曰噫徐音醫。李云:歎聲也。崔云:亂也。本亦作「意」,音同。又如字,謂呼意而名也。我為于偽反。注同。吾師乎!吾師乎!萬物而不為義,澤及萬世而不為仁,〔注〕皆自爾耳,亦無愛為於其間也,安所寄其仁義!〔疏〕「吾師乎」者,至道也。然至道不可心知,為汝略言其要,即吾師是也。,碎也。至如素秋霜降,碎落萬物,豈有情斷割而為義哉?青春和氣,生育萬物,豈有情恩愛而為仁哉?蓋不然而然也。而許由師於至道,至道既其如是,汝何得躬服仁義耶?此略為意而説息黥補劓之方也。〔釋文〕子兮反。司馬云:碎也。長於上古而不為老,〔注〕日新也。〔釋文〕長於丁丈反。覆載天地、刻彫衆形而不為巧。〔注〕自然,故非巧也。〔疏〕萬象之前,先有此道,智德具足,故義説為長而實無長也。長既無矣,老豈有耶?欲明不長而長,老而不老,故長於上古而不為老也。雖復天覆地載,而以道為源,衆形彫刻,咸資造化,同禀自然,故巧名斯滅。既其無老無巧,無是無非,汝何所明言耶?此所遊已。」〔注〕游於不為,而師於無師也。〔疏〕吾師之所遊心,止如此説而已。此則總結以前吾師之義是也。
顏回曰:「回益矣。」〔注〕以損之為益也。〔疏〕顏子禀教孔氏,服膺問道,覺己進益,呈解於師。損有益空,故以損為益也。仲尼曰:「何謂也?」〔疏〕既言益矣,有何意謂?曰:「回忘仁義矣。」〔疏〕忘兼愛之仁,遣裁非之義。所言益者,此之謂乎!〇典案:淮南子道應篇「仁義」作「禮樂」,下「禮樂」作「仁義」,當從之。禮樂有形,固當先忘;仁義無形,次之,坐忘最上。今「仁義」、「禮樂」互倒,非道家之指矣。曰:「可矣,猶未也。」〔注〕仁者兼愛之迹,義者成物之功。愛之非仁,仁迹行焉;成之非義,義功見焉。存夫仁義,不足以知愛利之由無心,故忘之可也。但忘功迹,故猶未玄達也。〔疏〕仁義已忘,於理漸可。解心尚淺,所以猶未。〔釋文〕功見賢遍反。下文同。他日復見,曰:「回益矣。」〔疏〕他日,猶異日也。空解日新,時更復見。所言進益,列在下文。〔釋文〕他日崔本作「異日」。下亦然。復見扶又反。下同。曰:「何謂也?」〔疏〕所言益者,是何意謂也?曰:「回忘禮樂矣。」〔疏〕禮者荒亂之首,樂者淫蕩之具。為累更重,次忘之也。曰:「可矣,猶未也。」〔注〕禮者形體之用,樂者樂生之具。忘其具,未若忘其所以具也。〔疏〕虛心漸可,猶未至極也。〔釋文〕樂生音洛,又音嶽。他日復見,曰:「回益矣。」曰:「何謂也?」〔疏〕並不異前解也。〇典案:葉大慶考古質疑引「曰何謂也」上有「仲尼」二字。曰:「回坐忘矣。」〔疏〕虛心無著,故能端坐而忘。坐忘之義,具列在下文。〇郭慶藩曰:文選賈長沙鵩鳥賦注引司馬云:坐而自忘其身。釋文闕。〇典案:淮南子道應篇許昚注:言坐自忘其身以至道也。司馬疑本此。仲尼蹴然曰:「何謂坐忘?」〔疏〕蹴然,驚悚貌也。忘遺既深,故悚然驚歎。坐忘之謂,厥義云何也?〔釋文〕蹵然子六反。崔云:變色貌。〇典案:御覽四百九十引「蹴」作「踧」。顏回曰:「墮肢體,黜聰明,〔疏〕墮,毀廢也。黜,退除也。雖聰屬於耳,明關於目,而聰明之用,本乎心靈。既悟一身非有,萬境皆空,故能毀廢四肢百體,屏黜聰明心智者也。〇典案:「肢」,文選鵩鳥賦注、御覽四百九十引作「支」。〔釋文〕墮許(見)[規]反,徐又待果反。〇典案:「墮」,御覽四百九十引作「隳」,淮南子道應篇同。「墮」、「隳」古亦通用。離形去知,同於大通,此謂坐忘。」〔注〕夫坐忘者,奚所不忘哉!既忘其迹,又忘其所以迹者,內不覺其身,外不識有天地,然後曠然與變化為體,而無不通也。〔疏〕大通,猶大道也。道能通生萬物,故謂道為大通也。外則離析於形體,一一虛假,此解墮肢體也;內則除去心識,悗然無知,此解黜聰明也。既而枯木死灰,冥同大道,如此之益,謂之坐忘也。〇典案:文選鵩鳥賦注、御覽四百九十、葉大慶考古質疑引「知」作「智」。「大通」,鵩鳥賦注、御覽引作「大道」。〔釋文〕去起呂反。知音智。坐忘崔云:端坐而忘。仲尼曰:「同則無好也,〔注〕無物不同,則未嘗不適,未嘗不適,何好何惡哉!〇典案:淮南子道應篇作「洞則無善也」。〔釋文〕無好呼報反。注同。何惡烏路反。化則無常也。〔注〕同於化者,唯化所適,故無常也。〔疏〕既同於大道,則無是非好惡;冥於變化,故不執滯守常也。而果其賢乎!丘也請從而後也。」〔疏〕果,決也。而,汝也。忘遺如此,定是大賢,丘雖汝師,遂落汝後,從而學之,是丘所願。撝謙退己,以進顏回者也。
子輿與子桑友,而霖雨十日。子輿曰:「子桑殆病矣!」裹飯而往食之。〔注〕此二人相為於無相為者也。今裹飯而相食者,乃任之天理而自爾耳,非相為而後往者也。〔疏〕雨經三日已上為霖。殆,近也。子桑家貧,屬斯霖雨,近於餓病。此事不疑於方外之交,任理而往,雖復裹飯,非有相為之情者也。〔釋文〕霖雨本又作「淋」,音林。左傳云:雨三日以往為霖。裹音果。食音嗣。注同。至子桑之門,則若歌若哭,鼓琴曰:「父邪!母邪!天乎!人乎!」有不任其聲而趨舉其詩焉。〔疏〕任,堪也。趨,卒疾也。子桑既遭飢餒,故發琴聲,問此飢貧,從誰而得。為關父母?為是人天?此則歌哭之辭也。不堪此舉,又卒爾詩詠也。〔釋文〕有不任音壬。其聲而趨七住反。舉其詩焉崔云:不任其聲,憊也。趨舉其詩,無音曲也。子輿入,曰:「子之歌詩,何故若是?」〔注〕嫌其有情,所以趨出遠理也。〔疏〕一於死生,忘於哀樂,於無相與,方外之交。今子歌詩,似有怨望,故入門驚怪,問其所由也。曰:「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉?天無私覆,地無私載,天地豈私貧我哉?求其為之者而不得也。然而至此極者,命也夫!」〔注〕言物皆自然,無為之者也。〔疏〕夫父母慈造,不欲飢凍;天地無私,豈獨貧我!思量主宰,皆是自然;尋求來由,竟無兆朕。而使我至此窮極者,皆我之賦命也,亦何惜之有哉!
【校記】
猗,原作「倚」,據莊子正文及集釋等本改。
漢世,原作「漢書」,據集釋等本改。
獻,原誤作「戲」,據注、疏、釋文及集釋等本改。
能,原誤作「而」,據集釋等本改。
用,原作「有」,據集釋、南華真經注疏改。
真人,原作「真知」,據下文及集釋改。
夭,原作「天」,據集釋、南華真經注疏改。
喜怒,原作「善怒」,據集釋、南華真經注疏改。
千,原作「于」,據集釋改。
原句断为:「用刑法為治,政之體本;以禮樂為御,物之羽儀。」斷句誤。依南華真經注疏改。
萬物,原作「萬致」,據輯要本改。下注文同。
反,原作「文」,據集釋改。
黃,原作「皇」,據南華真經注疏改。
成德,原作「威德」,據輯要本改。
槌,集釋、南華真經注疏均作「挺」。
捍,原作「」,據集釋改。
戌,原作「戍」,據讀音及集釋改。
困,原作「因」,據集釋改。
千,原作「干」,據集釋改。
象,原作「衆」,形近而誤,據集釋改。
規,原作「見」。「許規反」疑注「隳」字讀音,劉文典以為「墮」、「隳」古通用。據集釋改。
集釋、南華真經注疏「其」下有「一」字。
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