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內篇
大宗師第六〔注〕雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。〔釋文〕大宗師崔云：遺形忘生，當大宗此法也。
知天之所為，知人之所為者，至矣。〔注〕知天人之所為者，皆自然也，則內放其身而外冥於物，與衆玄同，任之而無不至者也。〔疏〕天者，自然之謂。至者，造極之名。天之所為者，謂三景晦明，四時生殺，風雲舒卷，雷雨寒溫也。人之所為者，謂手捉腳行，目視耳聽，心知工拙，凡所施為也。知天之所為，悉皆自爾，非關修造，豈由知力？是以內放其身，外冥於物，浩然大觀，與衆玄同，窮理盡性，故稱為至也。知天之所為者，天而生也。〔注〕天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳；為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也；不知也，則知出於不知矣。自為耳，不為也；不為也，則為出於不為矣。為出於不為，故以不為為主；知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也。〔疏〕雲行雨施，川源岳瀆，非關人力，此乃天生，能知所知，並自然也。此解前知天之所為。〔釋文〕天而生向、崔本作「失而生」。知稱尺證反。知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。〔注〕人之生也，形雖七尺而五常必具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。故知之所知者寡，而身之所有者衆；為之所為者少，而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同，而所為不敢異，異則偽成矣，偽成而真不喪者，未之有也。或好知而不倦，以困其百體，所好不過一枝，而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不强也；知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困，則一體之中，知與不知闇相與會，而俱全矣，斯以其所知養所不知者也。〔疏〕人之所為，謂四肢百體各有御用也。知之所知者，謂目知於色，即以色為所知也。知之所不知者，謂目能知色，不能知聲，即以聲為所不知也。既而目為手足而視，腳為耳鼻而行，雖復無心相為，而濟彼之功成矣。故眼耳鼻舌，四肢百體，更相役用，各有司存。心之明闇，亦有限極，（有）[用]其分內，終不强知。斯以其知之所知，以養其知之所不知也，故得盡其天年，不橫夭折。能如是者，可謂知之盛美者也。〔釋文〕不喪息浪反。下皆同。或好呼報反。下同。不强其兩反。
雖然，有患。〔注〕雖知盛，未若遺知任天之無患也。〔疏〕知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨也。夫知有所待而後當，〔注〕夫知者未能無可無不可，故必有待也。若乃任天而生者，則遇物而當也。其所待者特未定也。〔注〕有待則無定也。〔疏〕夫知必對境，非境不當。境既生滅不定，知亦待奪無常。唯當境知兩忘，能所雙遣者，方能無可無不可，然後無患也已。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？〔注〕我生有涯，天也；心欲益之，人也。然此人之所謂耳，物無非天也。天也者，自然者也。人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人為也，皆自然耳。〔疏〕近取諸身，遠託諸物，知能運用，無非自然。是知天之與人，理歸無二。故謂天則人，謂人則天，凡庸之流，詎曉斯旨！所言吾者，莊生自稱。此則泯合人天，混同物我者也。〔釋文〕庸詎徐其庶反。則治直吏反。
且有真人，而後有真知。〔注〕有真人，而後天下之知，皆得其真，而不可亂也。〔疏〕夫聖人者，誠能冥真合道，忘我遺物，懷兹聖德，然後有此真知。是以混一真人而無患累。真（知）[人]之狀，列在下文耳。何謂真人？〔疏〕假設疑問，庶顯其旨。古之真人，不逆寡，〔注〕凡寡皆不逆，則所願者衆矣。〔疏〕寡，少也。引古御今，崇本抑末，虛懷任物，大順羣生，假令微少，曾不逆忤者也。不雄成，〔注〕不恃其成而處物先。〔疏〕為而不恃，長而不宰，豈雄據成績，欲處物先耶！不謨士。〔注〕縱心直前，而羣士自合，非謀謨以致之者也。〔疏〕虛夷忘淡，士衆自歸，非關運心謀謨招致故也。〔釋文〕不謨沒乎反。若然者，過而弗悔，當而不自得也。〔注〕直自全當而無過耳，非以得失經心者也。〔疏〕天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得為美也。〇俞樾曰：過者，謂於事有所過失也。當者，謂行之而當也。在衆人之情，於事有所過失則悔矣，行之而當，則自以為得矣。真人不然，故曰過而弗悔，當而不自得也。正文明言「過」，郭注謂「全當而無過」，失之。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道者也若此。〔注〕言夫知之登至於道者，若此之遠也。理固自全，非畏死也。故真人陸行而非避濡也，遠火而非逃熱也，無過而非措當也。故雖不以熱為熱而未嘗赴火，不以濡為濡而未嘗蹈水，不以死為死而未嘗喪生。故夫生者豈生之而生哉？成者豈成之而成哉？故任之而無不至者，真人也，豈有概意於所遇哉！〔疏〕慄，懼也。濡，溼也。登，昇也。假，至也。真人達生死之不二，體安危之為一，故能入水入火，曾不介懷，登高履危，豈復驚懼。真知之士，有此功能，昇至玄道，故得如是者也。〔釋文〕不慄音栗。不濡而朱反。登假更百反，至也。遠火于萬反。有概古愛反。
古之真人，其寢不夢，〔注〕無意想也。其覺無憂，〔注〕當所遇而安也。〔疏〕夢者，情意妄想也。而真人無情慮，絕思想，故雖寢寐，寂泊而不夢，以至覺悟，常適而無憂也。〔釋文〕其覺古孝反。其食不甘，〔注〕理當食耳。〔疏〕混迹人間，同塵而食，不耽滋味，故不知甘美。其息深深。真人之息以踵，〔注〕乃在根本中來者也。〔疏〕踵，足根也。真人心性和緩，智照凝寂，至於氣息，亦復徐遲。腳踵中來，明其深靜也。〔釋文〕深深李云：內息之貌。以踵章勇反。王穆夜云：起息於踵，遍體而深。衆人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。〔注〕氣不平暢。〔疏〕嗌，喉也。哇，礙也。凡俗之人，心靈馳競，言語喘息，唯出咽喉。情躁氣促，不能深靜，屈折起伏，氣不調和，咽喉之中恆如哇礙也。〔釋文〕以喉向云：喘悸之息，以喉為節，言情欲奔競所致。其嗌音益。郭音厄，厄咽喉也。若哇獲媧反，徐胡卦反，又音絓。崔一音於佳反，結也，言咽喉之氣結礙不通也。簡文云：哇，嘔也。其耆欲深者，其天機淺。〔注〕深根寧極，然後反一無欲也。〔疏〕夫耽耆諸塵，而情欲深重者，其天然機神淺鈍故也。若使智照深遠，豈其然乎！〔釋文〕其耆市志反。
古之真人，不知説生，不知惡死；〔注〕與化為體者也。〔疏〕氣聚而生，生為我時；氣散而死，死為我順。既冥變化，故不以悅惡存懷。〔釋文〕説生音悅。惡死烏路反。其出不訢，其入不距；〔注〕泰然而任之也。〔疏〕時應出生，本無情於忻樂；時應入死，豈有意於距諱耶！〔釋文〕不訢音欣，又音祈。不距本又作「拒」，音巨。李云：欣出則營生，距入則惡死。翛然而往，翛然而來而已矣。〔注〕寄之至理，故往來而不難也。〔疏〕翛然，無係貌也。翛然獨化，任理遨遊，雖復死往生來，曾無意戀之者也。〔釋文〕脩然音蕭。本又作「儵」。徐音叔，郭與久反。李音悠。向云：翛然，自然無心而自爾之謂。郭、崔云：往來不難之貌。司馬云：儵，疾貌。李同。不忘其所始，不求其所終；〔注〕終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶復探求死意也！〔疏〕始，生也。終，死也。生死都遣，曾無滯著，豈直獨忘其生而偏求於死邪？終始均平，所遇斯適也。〔釋文〕猶復扶又反。下「非復」同。受而喜之，〔注〕不問所受者何物，遇之而無不適也。〔疏〕喜所遇也。忘而復之，〔注〕復之不由於識，乃至也。〔疏〕反未生也。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。〔注〕人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。〔疏〕是謂者，指斥前文，總結其旨也。捐，棄也。言上來智惠忘生，可謂不用取捨之心，捐棄虛通之道，亦不用人情分別，添助自然之分。能如是者，名曰真人也。〔釋文〕捐徐以全反。郭作「揖」，一入反。崔云：或作「楫」，所以行舟也。〇俞樾曰：「捐」字誤。釋文云：郭作「揖」，崔云或作「楫」，所以行舟也，其義彌不可通。疑皆「偝」字之誤。「偝」即「背」字，故郭注曰「真人知用心則背道，助天則傷生」，是郭所據本正作「偝」也。則背音佩。若然者，其心志，〔注〕所居而安為志。〔疏〕若如以前不捐道等心，是心懷志力而能致然也。故老經云：「强行者有志。」其容寂，〔注〕雖行而無傷於靜。〔釋文〕容本亦作「寂」。崔本作「」。其顙頯；〔注〕頯，大朴之貌。〔疏〕顙，額也。頯，大朴貌。夫真人降世，挺氣異凡，非直智照虛明，志力弘普，亦乃威容閑雅，相貌端嚴。日角月弦，即斯類也。〔釋文〕其顙息黨反。崔云：頟也。頯徐去軌反。郭苦對反。李音仇，一音逵，權也。王云：質朴無飾也。向本作「」，然，大朴貌。廣雅云：，大也。五罪反。淒然似秋，〔注〕殺物非為威也。〔釋文〕淒然七西反。煖然似春，〔注〕生物非為仁也。〔釋文〕煖然音暄。徐況晚反。喜怒通四時，〔注〕夫體道合變者，與寒暑同其溫嚴，而未嘗有心也。然有溫嚴之貌，生殺之節，故寄名於喜怒也。〔疏〕聖人無心，有感斯應，威恩適務，寬猛逗機。同素秋之降霜，本無心於肅殺；似青春之生育，寧有意於仁惠！是以真人如雷行風動，木茂華敷，覆載合乎二儀，喜怒通乎四序。與物有宜，而莫知其極。〔注〕無心於物，故不奪物宜。無物不宜，故莫知其極。〔疏〕真人應世，赴感隨時，與物交涉，必有宜便。而虛心慈愛，常善救人，量等太虛，故莫知其極。
故聖人之用兵也，亡國而不失人心，〔疏〕堯攻叢支，禹攻有扈，成湯滅夏，周武伐殷，並上合天時，下符人事。所以興動干戈，弔民問罪，雖復殄亡邦國，而不失百姓歡心故也。〔釋文〕亡國而不失人心崔云：亡敵國而得其人心。利澤施乎萬世，不為愛人。〔注〕因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非愛人而照之也。故聖人之在天下，煖焉若春陽之自和，故蒙澤者不謝；淒乎若秋霜之自降，故凋落者不怨也。〔疏〕利物滋澤，事等陽春，豈直一時，乃施乎萬世。而芻狗百姓，故無偏愛之情。故樂通物，非聖人也；〔注〕夫聖人無樂也，直莫之塞而物自通。〔疏〕夫懸鏡高臺，物來斯照，不迎不送，豈有情哉！大聖應機，其義亦爾，和而不唱，非謂樂通。故知授意於物，非聖人者也。有親，非仁也；〔注〕至仁無親，任理而自存。〔疏〕至仁無親，親則非至仁也。天時，非賢也；〔注〕時天者，未若忘時而自合之賢也。〔疏〕占玄象之虧盈，候天時之去就，此乃小智，豈是大賢者也？利害不通，非君子也；〔注〕不能一是非之塗，而就利違害，則傷德而累當矣。〔疏〕未能一窮通，均利害，而擇情榮辱，封執是非者，身且不能自達，焉能君子人物乎？行名失己，非士也；〔注〕善為士者，遺名而自得，故名當其實，而福應其身。〔疏〕矯行求名，失其己性，此乃流俗之人，非為道之士。〔釋文〕行名下孟反。福應應對之應。亡身不真，非役人也。〔注〕自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人乎！〔疏〕夫矯行喪真，求名亡己，斯乃受人驅役，焉能役人哉？若狐不偕、務光、伯夷叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。〔注〕斯皆舍己效人，徇彼傷我者也。〔疏〕姓狐，字不偕，古之賢人。又云，堯時賢人，不受堯讓，投河而死。務光，黃帝時人，身長七尺。又云：夏時人，餌藥養性，好鼓琴，湯讓天下，不受，自負石沈於廬水。伯夷、叔齊，遼西孤竹君之二子，神農之裔，姓姜氏。父死，兄弟相讓，不肯嗣位，聞西伯有道，試往觀焉，逢文王崩，武王伐紂，夷、齊扣馬而諫，武王不從，遂隱於河東首陽山，不食其粟，卒餓而死。箕子，殷紂賢臣。諫紂不從，遂遭奴戮。胥餘者，箕子名也。又解：是楚大夫伍奢之子，名員，字子胥，吴王夫差之臣。忠諫不從，抉眼而死，屍沈於江。紀他者，姓紀，名他，湯時逸人也。聞湯讓務光，恐及乎己，遂將弟子，陷於窾水而死，申徒狄聞之，因以踣河。此數子者，皆矯情偽行，亢志立名，分外波蕩，遂至於此。自餓自沈，促齡（天）[夭]命，而芳名令譽，傳諸史籍，斯乃被他驅使，何能役人？悅樂衆人之耳目，焉能自適其情性耶？〔釋文〕狐不偕司馬云：古賢人也。務光皇甫謐云：黃帝時人，耳長七寸。伯夷、叔齊孤竹君之二子。箕子胥餘司馬云：胥餘，箕子名也，見尸子。崔同。又云：尸子曰箕子胥餘漆身為厲，被髮佯狂。或云：尸子曰比干也，胥餘其名。紀他徒何反。申徒狄殷時人，負石自沈於河。崔本作「司徒狄」。皆舍音捨。下同。
古之真人，其狀義而不朋，〔注〕與物同宜而非朋黨。〔疏〕狀，迹也。義，宜也。降迹同世，隨物所宜，而虛己均平，曾無偏黨也。〇俞樾曰：郭注訓「義」為「宜」，「朋」為「黨」，望文生訓，殊為失之。此言其狀，豈言其德乎？「義」當讀為「峨」，「峨」與「義」並從「我」聲，故得通用。天道篇「而狀義然」，「義然」即「峨然」也。「朋」讀為「」。易復象辭「朋來無咎」，漢書五行志引作「來無咎」，是也。「其狀峨而不」者，言其狀峨然高大，而不崩壞也。廣雅釋詁「峨，高也」，釋訓「峨峨，高也」，高與大義相近，故文選西京賦「神山峨峨」，薛綜注曰：峨峨，高大也。天道篇「義然」，即可以此説之。郭不知「義」為「峨」之叚字，於此文則訓為「宜」，於彼文則曰「踶跂自持之貌」，皆就本字為説，失之。若不足而不承。〔注〕沖虛無餘，如不足也；下之而無不上，若不足而不承也。〔疏〕韜晦沖虛，獨如神智不足；率性而動，汎然自得，故無所禀承者也。〔釋文〕不承如字。李云：迎也。又音拯。不上時掌反。與乎其觚而不堅也，〔注〕常遊於獨而非固守。〔疏〕觚，獨也。堅，固也。彷徨放任，容與自得，遨遊獨化之場，而不固執之。〔釋文〕與乎如字，又音豫，同云：疑貌。其觚音孤。王云：觚，特立不羣也。崔云：觚，棱也。〇俞樾曰：郭注曰「常遊於獨而非固守」，是讀「觚」為「孤」，然與不堅之義殊不相應。釋文引崔云：觚，棱也。亦與不堅之義不應，殆皆非也。養生主篇「技經肻綮之未嘗，而況大軱乎」，釋文引崔云：槃結骨。疑此「觚」字即彼「軱」字。骨之槃結，是至堅者也。「軱而不堅」是謂真人。崔不知「觚」、「軱」之同字，故前後異訓耳。〇李楨曰：「與乎其觚」與「張乎其虛」對文，「觚」字太不倫。據注、疏，「觚」訓「獨」，釋文引王云：觚，特立不倚也。並是「孤」字之義。知所據本必皆作「孤」，「觚」是叚借。爾雅釋地觚竹北户，釋文云：本又作「孤」。此「觚」「孤」互通之證。孤特者率方而有棱，故其字亦可借「觚」為之。「與乎」二字，與下「與乎止我德也」複，疑此誤。注云「常遊於獨」，就「遊」字義求之，或元是「」字，抑或是「」字。説文：，安行也；，趣步也。並與「遊」義合。張乎其虛而不華也，〔注〕曠然無懷，乃至於實。〔疏〕張，廣大貌也。靈府寬閑，與虛空等量，而智德真實，故不浮華。邴邴乎其似喜也，〔注〕至人無喜，暢然和適，故似喜也。〔疏〕邴邴，喜貌也。隨變任化，所遇斯適，實忘（善）[喜]怒，故云似喜者也。〇典案：「也」舊作「乎」，與上下文不一律。今依碧虚子校引文、成、張本改。下「崔崔乎其不得已也」、「厲乎其似世也」同。〔釋文〕邴邴徐音丙。郭甫杏反。向云：喜貌。簡文云：明貌。崔崔乎其不得已也，〔注〕動靜行止，常居必然之極。〔疏〕崔，動也。已，止也。真人凝寂，應物無方，迫而後動，非關先唱，故不得已而應之者也。〇典案：「崔」字舊不重，「也」作「乎」。今依文、成、張本增改。〔釋文〕崔乎（于）[千]罪反。徐息罪反。郭且雷反。向云：動貌。簡文云：速貌。滀乎進我色也，〔注〕不以物傷己也。〔疏〕滀，聚也。進，益也。心同止水，故能滀聚羣生。是以應而無情，惠而不費，適我益我，神色終無減損者也。〔釋文〕滀乎本又作「傗」，勑六反。司馬云：色憤起貌。王云：富有德充也。簡文云：聚也。與乎止我德也，〔注〕無所趨也。〔疏〕雖復應動隨世，接物逗機，而恆容與無為，作於真德，所謂動而常寂者也。厲乎其似世也，〔注〕至人無厲，與世同行，故若厲也。〔疏〕厲，危也。真人一於安危，冥於禍福，而和光同世，亦似厲乎。如孔子之困匡人，文王之拘羑里，雖遭危厄，不廢無為之事也。〇典案：「也」舊作「乎」，今依文、成、張本改。〔釋文〕厲乎如字。崔本作「廣」，云：苞羅者廣也。〇俞樾曰：郭注殊不可通。且如注意，當云「世乎其似厲」，不當反言「其似世也」。今案「世」乃「泰」之叚字。荀子榮辱篇「橋泄者，人之殃也」，劉氏台拱補注曰：「橋泄」，即「驕泰」之異文。荀子他篇或作「汏」，或作「忕」，或作「泰」，皆同。「漏泄」之「泄」，古多與外、大、害、敗為韻，亦讀如「泰」也。又引賈子「簡泄不可以得士」為證，然則以「世」為「泰」，猶以「泄」為「泰」也，猛厲與驕泰，其義相應。釋文曰：厲，崔本作「廣」。廣大亦與「泰」義相應，「泰」亦大也。若以本字讀之，而曰「似世」，則皆不可通矣。謷乎其未可制也，〔注〕高放而自得。〔疏〕聖德廣大，謷然高遠，超於世表，故不可禁制也。〔釋文〕謷乎五羔反。徐五到反。司馬云：志遠貌。王云：高邁於俗也。連乎其似好閉也，〔注〕綿邈深遠，莫見其門。〔疏〕連，長也。聖德遐長，連綿難測。心知路絕，孰見其門，昏默音聲，似如關閉，不聞見人也。〔釋文〕連乎如字。李云：連，綿長貌。崔云：蹇連也，音輦。似好呼報反，下皆同。悗乎忘其言也。〔注〕不識不知，而天機自發，故悗然也。〔疏〕悗，無心貌也。放任安排，無為虛淡，得玄珠於赤水，所以忘言。自此以前，歷顯真人自利利他內外德行。從此以下，明真人利物為政之方也。〔釋文〕悗乎亡本反。字或作「免」。李云：無匹貌。王云：廢忘也。崔云：婉順也。以刑為體，〔注〕刑者治之體，非我為。〔釋文〕治之直吏反。以禮為翼，〔注〕禮者，世之所以自行耳，非我制。〔疏〕用刑法為治政之體本；以禮樂為御物之羽儀。以知為時，〔注〕知者，時之動，非我唱。以德為循。〔注〕德者，自彼所循，非我作。〔疏〕循，順也。用智照機，不失時候；以德接物，俯順物情。以前略標，此以下解釋也。〔釋文〕為循本亦作「脩」，兩得。〇俞樾曰：陸氏以為兩得，非。下文「與有足者至于丘也」，自作「循」為是。説文：循，順行也。若作「脩」，則無義矣。以刑為體者，綽乎其殺也；〔注〕任治之自殺，故雖殺而寬。〔疏〕綽，寬也。所以用刑法為治體者，以殺止殺，殺一懲萬，故雖殺而寬簡。是以惠者民之讎，法者民之父。〔釋文〕綽乎昌略反。崔本作「淖」。以禮為翼者，所以行於世也；〔注〕順世之所行，故無不行。〔疏〕禮雖忠信之薄，而為御世之首，故不學禮，無以立，非禮勿動，非禮勿言，人而無禮，胡不遄死。是故禮之於治，要哉！羽翼人倫，所以大行於世者也。以知為時者，不得已於事也；〔注〕夫高下相受，不可逆之流也。小大相羣，不得已之勢也。曠然無情，羣知之府也。承百流之會，居師人之極者，奚為哉？任時世之知，委必然之事，付之天下而已。〔疏〕隨機感以接物，運至知以應時。理無可視聽之色聲，事有不得已之形勢，故為宗師者，曠然無懷，付之羣智，居必然之會，乘之以游者也。以德為循者，言其與有足者至於丘也；〔注〕丘者，所以本也。以性言之，則性之本也。夫物各有足，足於本也。付羣德之自循，斯與有足者至於本也，本至而理盡矣。〔疏〕丘，本也。以德接物，順物之性，性各有分，止分而足。順其本性，故至於丘也。而人真以為勤行者也。〔注〕凡此皆自彼而成，成之不在己，則雖處萬機之極，而常閒暇自適，忽然不覺事之經身，悗然不識言之在口。而人之大迷，真謂至人之為勤行者也。〔疏〕夫至人者，動若行雲，止若谷神，境智洞忘，虛心玄應，豈有懷於為物，情係於拯救者乎？而凡俗之人，觸塗封執，見舟航庶品，亭毒羣生，實謂聖人勤行不怠。詎知汾水之上，凝淡窅然？故文云孰肻以物為事也。〔釋文〕常閒音閑。故其好之也一，其弗好之也一。〔注〕常無心而順彼，故好與不好，所善所惡，與彼無二也。〔疏〕既忘懷於美惡，亦遣蕩於愛憎，故好與弗好，出自凡情，而聖智虛融，未嘗不一。其一也一，其不一也一。〔注〕其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其一異乎不一。〔疏〕其一，聖智也。其不一，凡情也。既而凡聖不二，故不一皆一之也。其一與天為徒，〔注〕無有而不一者，天也。其不一與人為徒。〔注〕彼彼而我我者，人也。〔疏〕同天人，齊萬（致）[物]，與玄天而為類也。彼彼而我我，將凡庶而為徒也。天與人不相勝也，是之謂真人。〔注〕夫真人同天人，齊萬物。萬物不相非，天人不相勝，故曠然無不一，冥然無不在，而玄同彼我也。〔疏〕雖復天無彼我，人有是非，確然論之，咸歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎？此又混一天人，冥同勝負。體此趣者，可謂真人者也。
死生，命也。其有夜旦之常，天也。〔注〕其有晝夜之常，天之道也。故知死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚所係哉！〔疏〕夫旦明夜闇，天之常道；死生來去，人之分命。天不能無晝夜，人焉能無死生？故任變隨流，我將於何係哉！〔釋文〕夜旦如字。崔本作「靼」，音怛。人之有所不得與，皆物之情也。〔注〕夫真人在晝得晝，在夜得夜，以死生為晝夜，豈有所不得！人之有所不得，而憂娛在懷，皆物情耳，非理也。〔疏〕夫死生晝夜，人天常道，未始非我，何所係哉！而流俗之徒，逆於造化，不能安時處順，與變俱往，而欣生惡死，哀樂存懷。斯乃凡物之滯情，豈是真人之通智也？彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎？〔注〕卓者，獨化之謂也。夫相因之功，莫若獨化之至也。故人之所因者，天也；天之所生者，獨化也。人皆以天為父，故晝夜之變，寒暑之節，猶不敢惡，隨天安之。況乎卓爾獨化，至於玄冥之境，又安得而不任之哉！既任之，則死生變化，惟命之從也。〔疏〕卓者，獨化之謂也。彼之衆人，禀氣蒼旻，而獨以天為父，身猶愛而重之，至於晝夜寒溫，不能返逆。況乎至道窈冥之鄉，獨化自然之境，生天生地，開闢陰陽，適可安而任之，何得拒而不順也！〔釋文〕其卓中學反。敢惡烏路反。之竟音境。人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎？〔注〕夫真者，不假於物而自然也。夫自然之不可避，豈直君命而已哉！〔疏〕愈，猶勝也。其真則向之獨化者也。人獨以君王為勝己尊貴，尚殞身致命，不敢有避，而況玄道至極，自然之理，欲不從順，其可得乎？安排委化，固其宜矣。
泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相以沫，不如相忘於江湖。〔注〕與其不足而相愛，豈若有餘而相忘！〔疏〕此起譬也。江湖浩瀚，游泳自在，各足深水，無復往還，彼此相忘，恩情斷絕。洎乎泉源旱涸，鱣鮪困苦，共處陸地，頳尾曝腮。於是吐沫相濡，呴氣相濕，恩愛往來，更相親附，比之江湖，去之遠矣。亦猶大道之世，物各逍遙，雞犬聲聞，不相來往，淳風既散，澆浪漸興，從理生教，聖迹斯起。矜蹩躠以為仁，踶跂以為義，父子兄弟，懷情相欺，聖人羞之，良有以也。故知魚失水所以呴濡，人喪道所以親愛之者也。〔釋文〕泉涸户各反。郭户格反。爾雅云：竭也。相呴況于、況付二反。相本又作「濡」，音儒，或一音如戍反。以沫音末。相忘音亡。下同。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。〔注〕夫非譽皆生於不足，故至足者忘善惡，遺死生，與變化為一，曠然無不適矣，又安知堯、桀之所在耶！〔疏〕此合喻。夫唐堯聖君，夏桀庸主，故譽堯善而非桀惡，祖述堯、舜，以勗將來，仁義之興，自兹為本也。豈若無善無惡，善惡兩忘，不是不非，是非雙遣，然後出生入死，隨變化而遨遊，莫往莫來，履玄道而自得。豈與夫呴濡聖跡同年而語哉？〔釋文〕譽堯音餘。注同。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。〔注〕夫形、生、老、死，皆我也。故形為我載，生為我勞，老為我佚，死為我息。四者雖變，未始非我，我奚惜哉！〔疏〕大塊者，自然也。夫形是構造之物，生是誕育之始，老是耆艾之年，死是氣散之日。但運載有形，生必勞苦，老既無能，暫時閒逸；死滅還無，理歸停憩。四者雖變，而未始非我，而我坦然何所惜耶！〔釋文〕大塊苦怪反。又苦對反。徐胡罪反。〇郭慶藩曰：文選郭景純江賦注引司馬云：大塊，自然也。釋文闕。佚我音逸。故善吾生者，乃所以善吾死也。〔注〕死與生，皆命也。無善則死，有善則生，不獨善也。故若以吾生為善乎？則吾死亦善也。〔疏〕夫形、生、老、死，皆我也。故以善吾生為善者，吾死亦可以為善矣。〇典案：淮南子俶真篇襲用此文，「佚」作「逸」，「息」作「休」，「吾」作「我」。
夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。〔注〕方言死生變化之不可逃，故先舉無逃之極，然後明之以必變之符，將任化而無係也。〇典案：淮南子俶真篇「谓」上有「人」字。〔釋文〕於壑火各反。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。〔注〕夫無力之力，莫大於變化者也，故乃揭天地以趨新，負山岳以舍故。故不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也。世皆新矣，而自以為故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非復今我也。我與今俱往，豈常守故哉。而世莫之覺，橫謂今之所遇可係而在，豈不昧哉！〔疏〕夜半闇冥，以譬真理玄邃也。有力者，造化也。夫藏舟船於海壑，正合其宜；隱山岳於澤中，謂之得所。然而造化之力，擔負而趨，變故日新，驟如逝水。凡惑之徒，心靈愚昧，真謂山舟牢固，不動巋然。豈知冥中貿遷，無時暫息。昨我今我，其義亦然也。〇俞樾曰：山非可藏於澤，且亦非有力者所能負之而走，其義難通。「山」，疑當讀為「汕」，爾雅釋器：罺謂之汕。詩南有嘉魚篇毛傳曰：汕，汕樔也。箋云：今之撩罟也。「藏舟」、「藏汕」，疑皆以漁者言，恐為人所竊，故藏之，乃世俗常有之事，故莊子以為喻耳。〇郭慶藩曰：文選江文通雜禮詩注引司馬云：舟，水物。山，陸居者。藏之壑澤，非人意所求，謂之固。有力者或能取之。釋文闕。〔釋文〕乃揭其列、其謁二反。藏小大有宜，猶有所遯。〔注〕不知與化為體，而思藏之使不化，則雖至深至固，各得其所宜，而無以禁其日變也。故夫藏而有之者，不能止其遯也；無藏而任化者，變不能變也。〔疏〕遁，變化也。藏舟於壑，藏山於澤，此藏大也。藏人於室，藏物於器，此藏小也。然小大雖異而藏皆得宜，猶念念遷流，新新移改。是知變化之道，無處可逃也。〇典案：淮南子俶真篇作「雖然，夜半有力者負而趨，寐者不知，猶有所遁」。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。〔注〕無所藏而都任之，則與物無不冥，與化無不一。故無外無內，無死無生，體天地而合變化，索所遯而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。〔疏〕恆，常也。夫藏天下於天下者，豈藏之哉？蓋無所藏也。故能一死生，冥變化，放縱寰宇之中，乘造物以遨遊者，斯藏天下於天下也。既變所不能變，何所遯之有哉！此乃體凝寂之人物，達大道之真情，豈流俗之迷徒，運人間之小智耶！〇典案：淮南子俶真篇作「若藏天下於天下，則無所遁其形矣」。〔釋文〕索所所百反。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，〔注〕人形乃是萬化之一遇耳，未足獨喜也。無極之中，所遇者皆若人耳，豈特人形可喜，而餘物無樂耶！〇郭慶藩曰：文選賈長沙鵩鳥賦注引司馬云：當復化而為無。釋文闕。〔釋文〕無樂音洛。下及注同。其為樂可勝計邪？〔注〕本非人，而化為人；化為人，失於故矣。失故而喜，喜所遇也。變化無窮，何所不遇，所遇而樂，樂豈有極乎！〔疏〕特，獨也。犯，遇也。夫大冶洪鑪，陶鑄羣品，獨遇人形，遂以為樂。如人形者，其貌類無窮，所遇即喜，喜亦何極？是以唯形與喜，不可勝計。〇典案：淮南子俶真篇作「一範人之形而猶喜。若人者，千變萬化而未始有極也，弊而復新，其為樂也可勝計邪？」〔釋文〕可勝音升。故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。〔注〕夫聖人遊於變化之塗，放於日新之流，萬物萬化，亦與之萬化；化者無極，亦與之無極，誰得遯之哉！夫於生為亡而於死為存，則何時而非存哉！〔疏〕夫物不得遯者，自然也。孰能逃於自然之道乎？是故聖人遊心變化之塗，放任日新之境，未始非我，何往不存耶！善妖善老，善始善終，人猶效之，〔注〕此自均於百年之內，不善少而否老，未能體變化、齊死生也。然其平粹，猶足以師人也。〇典案：碧虚子校引張君房本「妖」作「少」。郭注：「此自均於百年之內，不善少而否老」，是所見本正作「善少」，張本是也。〔釋文〕善妖崔本作「狡」，同。古卯反。本又作「夭」，於表反。簡文於橋反，云：異也。善少詩照反。否老音鄙。本亦作「鄙」。平粹雖遂反。又況萬物之所係，而一化之所待乎！〔注〕此玄同萬物而與化為體，故其為天下之所宗也，不亦宜乎！〔疏〕係，屬也。夫人之識性，明暗不同。自有百年之中，一生之內，從容平淡，鮮有欣慼，至於壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但復無嫌惡，猶足以為物師傅，人放效之。而況混同萬物，冥一變化。屬在至人，必資聖知，為物宗匠，不亦宜乎！
夫道有情有信，無為無形，〔注〕有無情之情，故無為也；有無常之信，故無形也。〔疏〕明鑒洞照，有情也。趣機若響，有信也。恬淡寂寞，無為也。視之不見，無形也。可傳而不可受，〔注〕古今傳而宅之，莫能受而有之。〔釋文〕可傳直專反。注同。可得而不可見；〔注〕咸得自容，而莫見其狀。〔疏〕寄言詮理，可傳也。體非量數，不可受也。方寸獨悟，可得也。離於形色，不可見也。自本自根，未有天地，自古以固存；〔注〕明無不待有而無也。〔疏〕自，從也。存，有也。虛通至道，無始無終。從本以來，未有天地，五氣未兆，大道存焉。故老經云「有物混成，先天地生」，又云「迎之不見其首，隨之不見其後」者也。神鬼神帝，生天生地；〔注〕無也，豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也。不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神之果不足以神，而不神則神矣，功何足有，事何足恃哉！〔疏〕言大道能神於鬼靈，神於天帝，開明三景，生立二儀，至無之力，有兹功用。斯乃不神而神，不生而生，非神之而神，生之而生者也。故老經云「天得一以清，神得一以靈」也。在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。〔注〕言道之無所不在也。故在高為無高，在深為無深，在久為無久，在老為無老，無所不在，而所在皆無也。且上下無不格者，不得以高卑稱也；外內無不至者，不得以表裏名也；與化俱移者，不得言久也；終始常無者，不可謂老也。〔疏〕太極，五氣也。六極，六合也。且道在五氣之上，不為高遠；在六合之下，不為深邃；先天地生，不為長久；長於敻古，不為耆艾。言非高、非深、非久、非老，故道無不在，而所在皆無者也。〔釋文〕在大極音泰。之先一本作「之先未」，崔本同。先天悉薦反。長於丁丈反。稱也尺證反。狶韋氏得之，以挈天地；〔疏〕狶韋氏，文字已前遠古帝王號也。得靈通之道，故能驅馭羣品，提挈二儀。又作「契」字者，契，合也，言能混同萬物，符合二儀者也。〔釋文〕狶韋氏許豈（文）[反]。郭褚伊反。李音豕。司馬云：上古帝王名。以挈徐苦結反。郭苦係反。司馬云：要也，得天地要也。崔云：成也。伏戲氏得之，以襲氣母；〔疏〕伏戲，三皇也，能伏牛乘馬，養伏犧牲，故謂之伏犧也。襲，合也。氣母者，元氣之母，應道也。為得至道，故能畫八卦，演六爻，調陰陽，合元氣也。〔釋文〕伏戲音羲。崔本作「伏戲氏」。以襲氣母司馬云：襲，入也。氣母，元氣之母也。崔云：取元氣之本。維斗得之，終古不忒；〔疏〕維斗，北斗也。為衆星綱維，故謂之維斗。忒，差也。古，始也。得於至道，故歷於終始，維持天地，心無差忒。〔釋文〕維斗李云：北斗，所以為天下綱維。終古崔云：終古，久也。鄭玄注周禮云：終古，猶言常也。不忒它得反，差也。崔本作「代」。日月得之，終古不息；〔疏〕日月光證於一道，故得終始照臨，竟無休息者也。堪坏得之，以襲崐崙；〔疏〕崐崙，山名也。在北海之北。堪坏，崐崙山神名也。襲，入也。堪坏人面獸身，得道，入崐崙山為神也。〔釋文〕堪坏徐扶眉反。郭孚杯反。崔作「邳」。司馬云：堪坏，神名。人面獸形。淮南作「欽負」。崐崙「崐」或作「岷」，同。音昆。下力門反。崐崙，山名。馮夷得之，以遊大川；〔疏〕姓馮，名夷，弘農華陰潼鄉堤首里人也。服八石，得水仙。大川，黃河也。天帝錫馮夷為河伯，故游處盟津大川之中也。〔釋文〕馮夷司馬云：清泠傳曰：馮夷，華陰潼鄉堤首里人也。服八石，得水仙，是為河伯。一云：以八月庚子浴於河而溺死。一云：渡河溺死。大川河也。崔本作「泰川」。肩吾得之，以處大山；〔疏〕肩吾，神名也。得道，故處東岳，為太山之神。〔釋文〕肩吾司馬云：山神，不死，至孔子時。大山音泰，又如字。黃帝得之，以登雲天；〔疏〕黃帝，軒轅也。採首山之銅，鑄鼎於荆山之下，鼎成，有龍垂於鼎以迎帝，帝遂將羣臣及後宮七十二人，白日乘雲駕龍，以登上天，仙化而去。〔釋文〕黃帝崔云：得道而上天也。顓頊得之，以處玄宮；〔疏〕顓頊，（皇）[黃]帝之孫，即帝高陽也，亦曰玄帝。年十二而冠，十五佐少昊，二十即位。採羽山之銅為鼎，能召四海之神，有靈異。年九十七崩，得道，為北方之帝。玄者，北方之色，故處於玄宮也。〔釋文〕顓頊音專。下許玉反。玄宮李云，顓頊，帝高陽氏。玄宮，北方宮也。月令曰：其帝顓頊，其神玄冥。禺强得之，立乎北極；〔疏〕禺强，水神名也，亦曰禺京。人面鳥身，乘龍而行，與顓頊並軒轅之胤也。雖復得道，不居帝位而為水神。水位北方，故位號北極也。〔釋文〕禺强音虞。郭語龍反。司馬云：山海經曰：北海之渚，有神，人面鳥身，珥兩青蛇，踐兩赤蛇，名禺强。崔云：大荒經曰：北海之神，名曰禺强，靈龜為之使。歸藏曰：昔穆王子筮卦於禺强。案海外經云：「北方禺强，黑身，手足乘兩龍。」郭璞以為水神，人面鳥身。簡文云：北海神也。一名禺京，是黃帝之孫也。〇典案：「京」、「彊」古同音通用，故「京臺」又作「彊臺」，「」作「鯨」。此「禺彊」、「禺京」一也。西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；〔疏〕少廣，西極山名也。王母，太陰之精也。豹尾，虎齒，善笑。舜時王母遣使獻玉環，漢武帝時獻青桃。顏容若十六七女子，甚端正，常坐西方少廣之山，不復生死，故莫知始終也。〔釋文〕西王母山海經云：狀如人，狗尾，蓬頭，戴勝，善嘯，居海水之涯。漢武內傳云：西王母與上元夫人降帝，美容貌，神仙人也。少廣司馬云：穴名。崔云：山名。或云：西方空界之名。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；〔疏〕彭祖，帝顓頊之玄孫也。封於彭城，其道可祖，故稱彭祖。善養性，得道者也。五伯者，昆吾為夏伯，大彭、豕韋為殷伯，齊桓、晉文為周伯，合為五伯。而彭祖得道，所以長年，上至有虞，下及殷、周，凡八百年也。〔釋文〕彭祖解見逍遙篇。崔云：壽七百歲。或以為仙，不死。五伯如字。又音霸。崔、李云：夏伯，昆吾；殷，大彭、豕韋；周，齊桓、晉文。傅説得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。〔注〕道無能也。此言得之於道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也。我之未得，又不能為得也。然則凡得之者，外不資於道，內不由於己，掘然自得而獨化也。夫生之難也，猶獨化而自得之矣；既得其生，又何患於生之不得而為之哉？故夫為生果不足以全生，以其生之不由於己為也，而為之，則傷其真生也。〔疏〕武丁，殷王名也，號曰高宗。高宗夢得傅説，使求之天下，於陝州河北縣傅嚴板築之所而得之，相於武丁，奄然清泰。傅説，星精也。而傅説一星，在箕尾上，然箕尾則是二十八宿之數，維持東方，故言乘東維，騎箕尾，而與角、亢等星比並行列，故言比於列星也。〔釋文〕傅説音悅。得之以相息亮反。武丁奄有天下乘東維騎箕尾而比於列星司馬云：傅説，殷相也。武丁，殷王高宗也。東維，箕斗之間，天漢津之東維也。星經曰：傅説一星在尾上，言其乘東維，騎箕尾之間也。崔云：傅説死，其精神乘東維，託龍尾，乃列宿。今尾上有傅説星。崔本此下更有「其生無父母，死登假三年而形遯，此言神之無能名者也」，凡二十二字。掘然其勿反。
南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若子，何也？」〔疏〕「葵」當為「綦」字之誤，猶人間世篇中南郭子綦也。女偊，古之懷道人也。孺子，猶稚子也。女偊久聞至道，故能攝衛養生，年雖老，猶有童顏之色，駐彩之狀。既異凡人，是故子葵問其何以致此也。〔釋文〕南伯子葵李云：葵，當為「綦」，聲之誤也。女偊徐音禹。李音矩。一云：是婦人也。年長張丈反。子本亦作「孺」，如喻反。李云：弱子也。曰：「吾聞道矣。」〔注〕聞道則任其自生，故氣色全也。〔疏〕答云聞道，故得全生，是以反少還童，色如稚子。南伯子葵曰：「道可得學邪？」〔疏〕覩其容色，既異常人，心懷景慕，故詢其方術也。曰：「惡！惡可！子非其人也。〔疏〕惡惡可，言不可也。女偊心神內靜，形色外彰。子葵見有容貌，欣然請學。嫌其所問，故抑之謂非其人也。〔釋文〕惡惡可並音烏。下「惡乎」同。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才，〔疏〕卜梁，姬姓也；倚，名也。虛心凝淡為道，智用明敏為才。言梁有外用之才，而無內凝之道；女偊有虛淡之道，而無明敏之才。各滯一邊，未為通美。然以才方道，才劣道勝也。〔釋文〕卜梁倚魚綺反。又其綺反。李云：卜梁，姓；倚，名。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！不然，以聖人之道，告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，〔疏〕庶，慕也。幾，近也。果，決也。夫上士聞道，猶藉勤行，若不勤行，道無由致。是故雖蒙教誨，必須修學，慕近玄道，決成聖人。若其不然，告示甚易；為須修守，所以成難。然女偊久聞至道，內心凝寂，今欲傳告，猶自守之，況在初學，無容懈怠，假令口説耳聞，蓋亦何益，是以非知之難，行之難也。〔釋文〕亦易以豉反。參日而後能外天下；〔注〕外，猶遺也。〔疏〕外，遺忘也。夫為師不易，傳道極難。方欲教人，故凝神靜慮，修而守之，凡經三日。心既虛寂，萬境皆空，是以天下地上，悉皆非有也。〔釋文〕參日音三。已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；〔注〕物者，朝夕所須，切己難忘。〔疏〕天下萬境疏遠，所以易忘；資身之物親近，所以難遺。守經七日，然後遺之。故郭注云「物者，朝夕所須，切己難忘」者也。已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；〔注〕都遺也。〔疏〕隳體離形，坐忘我喪，運心既久，遺遣漸深也。已外生矣，而後能朝徹；〔注〕遺生，則不惡死；不惡死，故所遇即安。豁然無滯，見機而作，斯朝徹也。〔疏〕朝，旦也。徹，明也。死生一觀，物我兼忘，惠照豁然，如朝陽初啟，故謂之朝徹也。〔釋文〕能朝如字。李除遙反。下同。徹如字。郭、司馬云：朝，旦也。徹，達妙之道。李云：夫能洞照，不崇朝而遠徹也。不惡烏路反。下同。豁然喚活反。朝徹，而後能見獨；〔注〕當所遇而安之，忘先後之所接，斯見獨者也。〔疏〕夫至道凝然，妙絕言象，非無非有，不古不今，獨往獨來，絕待絕對。覩斯勝境，謂之見獨。故老經云「寂寞而不改」。見獨，而後能無古今；〔注〕與獨俱往。〔疏〕任造物之日新，隨變化而俱往，不為物境所遷，故無古今之異。無古今，而後能入於不死不生。〔注〕夫係生，故有死；惡死，故有生。是以無係無惡，然後能無死無生。〔疏〕古今，會也。夫時有古今之異，法有生死之殊者，此蓋迷徒倒置之見也。時既運新，運新無今無古，故法亦不去不來，無死無生者也。會斯理者，其唯女偊之子耶！殺生者不死，生生者不生。〔疏〕殺，滅也；死，亦滅也。謂此死者未曾滅，謂此生者未曾生。既死既生，能入於無死無生。故體於法，無生滅也。法既不生不滅，而情亦何欣何惡耶！任之而無不適也。〇典案：碧虚子校引江南古藏本「殺」上有「故」字。〔釋文〕殺生者不死李云：殺，猶亡也，亡生者不死也。崔云：除其營生為殺生。生生者不生李云：矜生者不生也。崔云：常營其生為生生。其為物，無不將也，〔注〕任其自將，故無不將。無不迎也，〔注〕任其自迎，故無不迎。〔疏〕將，送也。夫道之為物，拯濟無方，雖復不滅不生，亦而生而滅。是以迎無窮之生，送無量之死也。無不毀也，〔注〕任其自毀，故無不毀。無不成也，〔注〕任其自成，故無不成。〔疏〕不送而送，無不毀滅；不迎而迎，無不生成也。其名為攖寧。〔注〕夫與物冥者，物縈亦縈，而未始不寧也。〔疏〕攖，擾動也。寧，寂靜也。夫聖人慈惠，道濟蒼生，妙本無名，隨物立稱，動而常寂，雖攖而寧者也。〔釋文〕攖郭音縈。徐於營反。李於盈反。崔云：有所繫著也。攖寧也者，攖而後成者也。」〔注〕物縈而獨不縈，則敗矣。故縈而任之，則莫不曲成也。〔疏〕既能和光同塵，動而常寂，然後隨物攖擾，善貸生成也。
南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」〔疏〕子葵怪女偊之談，其道高妙，故問「子於何處獨得聞之」？自斯已下，凡有九重，前六約教，後三據理，並是女偊告示子葵之辭也。曰：「聞諸副墨之子，〔疏〕諸，之也。副，副貳也。墨，翰墨也；翰墨，文字也。理能生教，故謂文字為副貳也。夫魚必因筌而得，理亦因教而明，故聞之翰墨，以明先因文字得解故也。〔釋文〕副墨李云：可以副貳玄墨也。崔云：此已下皆古人姓名，或寓之耳，無其人。副墨之子聞諸洛誦之孫，〔疏〕臨本謂之副墨，背文謂之洛誦。初既依文生解，所以執持披讀；次則漸悟其理，是故羅洛誦之。且教從理生，故稱為子，而誦因教起，名之曰孫也。〔釋文〕洛誦李云：誦，通也，苞洛無所不通也。洛誦之孫聞之瞻明，〔疏〕瞻，視也，亦至也。讀誦精熟，功勞積久，漸見至理，靈府分明。〔釋文〕瞻明音占。李云：神明洞徹也。瞻明聞之聶許，〔疏〕聶，登也，亦是附耳私語也。既誦之稍深，因教悟理，心生歡悅，私自許當，附耳竊私語也。既聞於道，未敢公行，亦是漸登勝妙玄情者也。〔釋文〕聶許徐乃攝反。李云：許，與也。攝而保之，無所施與也。聶許聞之需役，〔疏〕需，須也。役，用也，行也。雖復私心自許，智照漸明，必須依教遵循，勤行勿怠。解而不行，道無由致。〔釋文〕需役徐音須。李音儒，云：儒弱為役也。王云：需，待也。役，亭毒也。需役聞之於謳，〔疏〕謳，歌謠也。既因教悟理，依解而行，遂使（威）[成]德顯彰，謳歌滿路也。〔釋文〕於音烏。又如字。謳徐烏侯反。李香于反，云：謳，煦也。欲化之貌。王云：謳，歌謠也。於謳聞之玄冥，〔注〕玄冥者，所以名無而非無也。〔疏〕玄者，深遠之名也。冥者，幽寂之稱。既德行內融，芳聲外顯，故漸階虛極，以至於玄冥故也。〔釋文〕玄冥李云：强名曰玄，視之冥然。向、郭云：所以名無而非無也。玄冥聞之參寥，〔注〕夫階名以至無者，必得無於名表。故雖玄冥猶未極，而又推寄於參寥，亦是玄之又玄也。〔疏〕參，三也。寥，絕也。一者絕有，二者絕無，三者非有非無，故謂之三絕也。夫玄冥之境，雖妙未極，故至乎三絕，方造重玄也。〔釋文〕參七南反。寥徐力彫反。李云：參，高也。高邈寥曠，不可名也。參寥聞之疑始。」〔注〕夫自然之理，有積習而成者。蓋階近以至遠，研粗以至精，故乃七重而後及無之名，九重而後疑無是始也。〔疏〕始，本也。夫道超此四句，離彼百非，名言道斷，心知處滅，雖復三絕，未窮其妙。而三絕之外，道之根本，而謂重玄之域，衆妙之門，意亦難得而差言之矣。是以不本而本，本無所本，疑名為本，亦無的可本，故謂之疑始也。〔釋文〕疑始李云：又疑無是始，則始非無名也。研粗七胡反。七重直龍反。下同。
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。」〔疏〕子祀四人，未詳所據。觀其心跡，並方外之士，情同淡水，共結素交，敘莫逆於虛玄，述忘言於至道。夫人起自虛無，無則在先，故以無為首；從無生有，生則居次，故以生為脊；既生而死，死最居後，故以死為尻，亦故然也。尻首雖別，本是一身，而死生乃異，源乎一體。能達斯趣，所遇皆適，豈有存亡欣惡於其間哉！誰能知是，我與為友也。〔釋文〕子祀崔云：淮南作「子永」，行年五十四而病傴僂。子輿本又作「與」，音餘。〇典案：御覽四百九引作「子與」，與釋文一本合。子犁禮兮反。為尻苦羔反。四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。〔疏〕目擊道存，故相見而笑；同順玄理，故莫逆於心也。
俄而子輿有病，子祀往問之。〔疏〕友人既病，須往問之，任理而行，不乖於方外也。〇典案：古書多言「有疾」，罕言「有病」。病，當為「疾」，形近而誤也。宋羅大經鶴林玉露三引此文作「有疾」，是其證（庚桑楚篇「里人有病，里人問之」，御覽七百三十八引亦作「有疾」）。曰：「偉哉夫造物者，將以予為此拘拘也！」〔疏〕偉，大也。造物，猶造化也。拘拘，攣縮不申之貌也。夫洪鑪大冶，造物無偏，豈獨將我一身，故為拘攣之疾！以此而言，無非命也。子輿達理，自歎此辭也。〔釋文〕偉哉韋鬼反。向云：美也。崔云：自此至「鑑於井」，皆子祀自説病狀也。拘拘郭音駒。司馬云：體拘攣也。王云：不申也。曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天，陰陽之氣有沴。〔注〕沴，陵亂也。〔疏〕傴僂曲腰，背骨發露。既其俯而不仰，故藏腑並在上，頭低則頤隱於臍，膊聳則肩高於頂，而咽項句曲，大槌如贅。陰陽二氣，陵亂不調，遂使一身，遭斯疾篤。〇典案：「齊」，御覽三百六十四、三百八十二引竝作「臍」，鶴林玉露引同，與人間世篇合。此文作「齊」，「臍」之壞字也。疏「頭低則頤隱於臍」，是成本字亦作「臍」。〔釋文〕曲僂徐力主反。於頂本亦作「項」。崔本作「釭」，音項。〇典案：淮南子精神篇「子求行年五十有四，而病傴僂，脊管高於頂，下迫頣，而脾在上，燭營指天」，即襲莊子此文。高注：「高於頂」，出頭上也。是「頂」字之谊。人間世篇亦作「頣隱於臍，肩高於頂」。釋文一本、崔本竝非。句俱樹反。徐古侯反。贅徐之稅反。指天李云：句贅，項椎也。其形似贅，言其上向也。有沴音麗。徐又徒顯反。郭奴結反，云：陵亂也。李同。崔本作，云：滿也。其心閒而無事，〔注〕不以為患。〔疏〕死生猶為一體，疾患豈復槩懷。故雖曲僂拘拘，而心神閒逸，都不以為事。〔釋文〕其心閒音閑。崔以「其心」屬上句。跰而鑑於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也！」〔注〕夫任自然之變者無嗟也，與物嗟耳。〔疏〕跰，曳疾貌。言曳疾力行，照臨于井，既見己貌，遂使發傷嗟。尋夫大道自然，造物均等，豈偏於我，獨此拘攣？欲顯明物理，故寄兹嗟嘆也。〔釋文〕跰步田反。下悉田反。崔本作「邊鮮」。司馬云：病不能行，故跰也。而鑑古暫反。曰嗟乎崔云：此子輿辭。
子祀曰：「女惡之乎？」〔疏〕淡水素交，契心方外，見其嗟嘆，故有驚疑。〔釋文〕女惡音汝。下同。下烏路反。曰：「亡，予何惡！〔疏〕亡，無也。存亡死生，本自無心，不嗟之嗟，何嫌惡之也。〔釋文〕曰亡如字。絕句，予何惡烏路反。下及注同。一音如字，讀則連「亡」字為句。浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！〔注〕浸，漸也。夫體化合變，則無往而不因，無因而不可也。〔疏〕假令陰陽二氣，漸而化我左右兩臂為雞為彈，彈則求於鴞鳥，雞則夜候天時。尻無識而為輪，神有知而作馬，因漸漬而變化，乘輪馬以遨遊。苟隨任以安排，亦於何而不適者也。〇典案：御覽三百六十九引「浸」作「侵」，下同。百五十引作「浸」，與今本合。又「予因以乘之」，鶴林玉露引「以」作「而」，影宋本、世德堂本同。〔釋文〕浸子鴆反。向云：漸也。予因以求時夜一本無「求」。為彈徒旦反。鴞户驕反。炙章夜反。且夫得者，時也；〔注〕當所遇之時，世謂之得。失者，順也；〔注〕時不暫停，順往而去，世謂之失。安時而處順，哀樂不能入也。〔疏〕得者，生也，失者，死也。夫忽然而得，時應生也；倏然而失，順理死也。是以安於時則不欣於生，處於順則不惡於死。既其無欣無惡，何憂樂之入乎！〔釋文〕哀樂音洛。此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。〔注〕一不能自解，則衆物共結之矣。故能解則無所不解，不解則無所而解也。〔疏〕處順忘時，蕭然無係，古昔至人，謂為縣解。若夫當生慮死，而以憎惡存懷者，既內心不能自解，故為外物結縛之也。〔釋文〕縣音玄。解音蟹，下及注同。（同）[向]云：縣解，無所係也。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」〔注〕天不能無晝夜，我安能無死生而惡之哉！〔疏〕玄天在上，猶有晝夜之殊，況人居世間，焉能無死生之變？且物不勝天，非唯今日，我復何人，獨生憎惡！
俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。〔疏〕環，繞也。喘喘，氣息急也。子輿語訖，俄頃之間，子來又病。氣奔欲死，既將屬纊，故妻子繞而哭之也。〔釋文〕喘喘川轉反。又尺軟反。崔本作「惴惴」。環而如字。徐音患。李云：繞也。子犁往問之，曰：「叱！避！無怛化。」〔注〕夫死生猶寤寐耳。於理當寐，不願人驚之；將化而死，亦宜無為怛之也。〔疏〕叱，訶聲也。夫方外之士，冥一死生，而朋友臨終，和光往問，故叱彼親族，令避傍近，正欲變化，不欲驚怛也。〔釋文〕叱避昌失反。無怛丁達反。崔本作「靼」，音怛。案怛，驚也，鄭衆注周禮考工記「不能驚怛」是也。倚其户與之語曰：「偉哉造化！又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」〔疏〕又，復也。奚，何也。適，往也。倚户觀化，與之而語。歎彼大造，宏普無私，偶爾為人，忽然返化。不知方外適往何道，變作何物。將汝五藏為鼠之肝，或化四支為蟲之臂？任化而往，所遇皆適也。〔釋文〕倚其於綺反。鼠肝向云：委棄土壤而已。王云：取微蔑至賤。蟲臂臂亦作「腸」。崔本同。
子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母，〔注〕自古或有能違父母之命者矣，未有能違陰陽之變，而距晝夜之節者也。〔疏〕自此已下，是子來臨終答子犁之詞也。夫孝子侍親，尚驅馳唯命，況陰陽造化，何啻二親乎！故知違親之教，世或有焉，拒於陰陽，未之有也。〔釋文〕不翅徐詩知反。〇典案：御覽七百三十八引注云：「信陰陽於人，甚於父母。」彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？〔注〕死生猶晝夜耳，未足為遠也。時當死，亦非所禁，而橫有不聽之心，適足悍逆於理，以速其死。其死之速，由於我悍，非死之罪也。彼，謂死耳；在生，故以死為彼。〔疏〕彼，造化也。而造化之中，令我近死。我惡其死而不聽從，則是我拒陰陽，逆於變化。斯乃咎在於我，彼何罪焉！郭注以死為「彼」也。〔釋文〕彼近如字。則悍本亦作「（）[捍]」，胡旦反，又音旱。説文云：捍，抵也。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。〔注〕理常俱也。〔疏〕此重引前文，證成彼義，斯言切當，所以再出。其解釋文意，不異前旨。今之大冶鑄金，金踊躍曰『我且必為鏌鋣』，大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以為不祥之人。〔注〕人耳人耳，唯願為人也。亦猶金之踊躍，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫變化之道，靡所不遇，今一遇人形，豈故為哉？生非故為，時自生耳。矜而有之，不亦妄乎！〔疏〕祥，善也。犯，遇也。鏌鋣，古之良劍名也。昔吴人干將，為吴王造劍，妻名鏌鋣，因名雄劍曰干將，雌劍曰鏌鋣。夫洪鑪大冶，鎔鑄金鐵，隨器大小，悉皆為之。而鑪中之金，忽然跳躑，殷勤致請，願為良劍。匠者驚嗟，用為不善。亦猶自然大冶，彫刻衆形，鳥獸魚蟲，種種皆作。偶爾為人，遂即欣愛，鄭重啟請，願更為人，而造化之中，用為妖孽也。〇典案：御覽八百十引「金」作「物」。〔釋文〕我且如字。徐子餘反。鏌音莫。鋣似嗟反。鏌鋣，劍名。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！」〔注〕人皆知金之有係為不祥，故明己之無異於金，則所係之情可解。可解則無不可也。〔疏〕夫用二儀造化，一為鑪冶，陶鑄羣物，錘鍛蒼生，磅礡無心，亭毒均等。所遇斯適，何惡何欣！安排變化，無往不可也。〔釋文〕大鑪劣奴反。惡乎音烏。可解如字，下同。成然寐，蘧然覺。〔注〕寤寐自若，不以死生累心。〔疏〕成然是閑放之貌，蘧然是驚喜之貌。寐，寢也，以譬於死也。覺是寤也，以況於生。然寤寐雖殊，何嘗不從容逸樂；死生乃異，亦未始不任命逍遙。此總結子來以死生為寤寐者也。〔釋文〕成然如字。崔同。李云：成然，縣解之貌。本或作「戌」，音恤。簡文云：當作「滅」。本又作「眓」，呼括反，視高貌。本亦作「俄然」。蘧然李音渠。崔本作「據」。又其據反。蘧然，有形之貌。覺古孝反。向、崔本此下更有「發然汗出」一句，云：無係則津液通也。崔云：榮衛和通，不以化為懼也。
子桑户、孟子反、子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為？〔注〕夫體天地，冥變化者，雖手足異任，五藏殊官，未嘗相與而百節同和，斯相與於無相與也；未嘗相為而表裏俱濟，斯相為於無相為也。若乃役其心志以卹手足，運其股肱以營五藏，則相營愈篤，而外內愈（因）[困]矣。故以天下為一體者，無愛為於其閒也。〔疏〕此之三人，並方外之士，冥於變化，一於死生，志行既同，故相與交友。仍各率乃誠，述其情致云：誰能於虛無自然而相與為朋友乎？斯乃無與而與，無為而為，非為之而為、與之而與者也。猶如五藏六根，四肢百體，各有司存，更相御用，豈有心於相與，情係於親疏哉！雖無意於相為，而相濟之功成矣。故於無與而相與周旋，於無為而為交友者，其義亦然乎耳。〇馬敘倫曰：孔子弟子有琴張，見春秋昭二十年左氏傳及孟子萬章篇。典案：御覽五百三十一引「子琴張」作「禽張」。〔釋文〕相與如字。崔云：猶親也。或一音豫。相為如字。或一音于偽反。愛為于偽反。孰能登天遊霧，撓挑無極，〔注〕無所不任。〔疏〕撓挑，猶宛轉也。夫登昇上天，示清高輕舉；遨遊雲霧，表不滯其中；故能隨變化而無窮，將造物而宛轉者也。〔釋文〕撓徐而少反。郭許堯反。挑徐徒了反。郭、李徒堯反。又作「兆」。李云：撓挑，猶宛轉也。宛轉玄曠之中。簡文云：循環之名。相忘以生，無所終窮？」〔注〕忘其生，則無不忘矣，故能隨變任化，俱無所窮竟。〔疏〕終窮，死也。相與忘生復忘死，死生混一，故順化而無窮也。三人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。〔注〕若然者豈友哉？蓋寄明至親而無愛念之近情也。〔疏〕得意忘言，故相視而笑；智冥於境，故莫逆於心。方外道同，遂相與為友也。
莫然有閒而子桑户死，未葬，孔子聞之，使子貢往侍事焉。〔疏〕莫，無也。三人相視，寂爾無言。俄頃之間，子桑户死。仲尼聞之，使子貢往而弔，仍令供給喪事，將迎賓客。欲顯方外方內，故寄尼父琴張。〇碧虛子校引張本「侍」作「待」。典案：北堂書鈔百六、文選謝靈運永初三年七月十六日之郡初發都詩注引「侍」亦竝作「待」，與張本合。〔釋文〕莫然如字。崔云：定也。有閒如字。崔、李云：頃也。本亦作「為閒」。或編曲，或鼓琴，相和而歌，〔疏〕曲，薄也。或編薄織簾，或鼓琴歌詠，相和歡樂，曾無慼容。所謂相忘以生，方外之至也。〔釋文〕編曲必連反。字林布（干）[千]反。郭父殄反。史記甫連反。李云：曲，蠶薄。相和胡卧反。曰：「嗟來桑户乎！嗟來桑户乎！而已反其真，而我猶為人猗！」〔注〕人哭亦哭，俗內之跡也。齊死生，忘哀樂，臨屍能歌，方外之至也。〔疏〕嗟來，歌聲也。「桑户乎」以下，相和之辭也。猗，相和聲也。夫從無出有，名之曰生；自有還無，名之曰死。汝今既還空寂，便是歸本反真，而我猶寄人間，羈旅未還桑梓。欲齊一死生，而發斯猗歎者也。〇李楨曰：「嗟來」是歌聲，卻是歎辭。釋名釋言語：嗟，佐也；言之不足以盡意，故發此聲以自佐也。來，哀也；故來入已哀之，故其言之低頭以招之也。孟子反、子琴張歎桑户之得已反真，故為此歌也。〔釋文〕我猶崔本作「獨」。人猗於宜反。崔云：辭也。哀樂音洛。子貢趨而進曰：「敢問臨屍而歌，禮乎？」〔疏〕方內之禮，貴在節文，鄰里有喪，舂猶不相。況臨朋友之屍，曾無哀哭，琴歌自若，豈是禮乎？子貢怪其如此，故趨走進問也。二人相視而笑，曰：「是惡知禮意！」〔注〕夫知禮意者，必遊外以經內，守母以存子，稱情而直往也。若乃矜乎名聲，牽乎形制，則孝不任誠，慈不任實，父子兄弟，懷情相欺，豈禮之大意哉！〔疏〕夫大禮與天地同節，不拘制乎形名，直致任真，率情而往，況冥同生死，豈存哀樂於胸中？而子貢方內儒生，性猶偏執，唯貴麤跡，未契妙本。如是之人，於何知禮之深乎？為方外所嗤，固其宜矣。〇典案：御覽五百三十引「人」作「子」，「是惡知禮意」作「是惡知乎禮意也」。北堂書鈔百零六引「惡」下有「乎」字。〔釋文〕惡知音烏。下皆同。稱情尺證反。
子貢反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨屍而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？」〔疏〕命，名也。子貢使返，且告尼父云：彼二人情事難識，修己德行，無有禮儀，而忘外形骸，混同生死，臨喪歌樂，神形不變。既莫測其道，故難以名之。〔釋文〕無以命之崔、李云：命，名也。
孔子曰：「彼遊方之外者也，而丘遊方之內者也。〔注〕夫理有至極，外內相冥，未有極遊外之致而不冥於內者也，未有能冥於內而不遊於外者也。故聖人常遊外以宏內，無心以順有，故雖終日揮形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。夫見形而不及神者，天下之常累也。是故覩其與羣物並行，則莫能謂之遺物而離人矣；覩其體化而應務，則莫能謂之坐忘而自得矣。豈直謂聖人不然哉？乃必謂至理之無此。是故莊子將明流統之所宗，以釋天下之可悟，若直就稱仲尼之如此，或者將據所見以排之，故超聖人之內跡，而寄方外於數子。宜忘其所寄，以尋述作之大意，則夫遊外宏內之道坦然自明，而莊子之書，故是涉俗蓋世之談矣。〔疏〕方，區域也。彼之二人，齊一死生，不為教跡所拘，故遊心寰宇之外。而仲尼、子貢命世大儒，行裁非之義，服節文之禮，銳意哀樂之中，遊心區域之內，所以為異也。〇郭慶藩曰：文選謝靈運之郡初發都詩注、夏侯孝若東方朔贊注並引司馬云：方，常也。言彼遊心于常教之外也。釋文闕。〔釋文〕而淡徒暫反。而離力智反。下同。而應應對之應。下同。數子所主反。坦然吐但反。外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣。〔注〕夫弔者，方內之近事也，施之於方外，則陋矣。〔疏〕玄儒理隔，內外道殊，勝劣而論，不相及逮。用區中之俗禮，弔方外之高人，芻狗再陳，鄙陋之甚也。〔釋文〕使女音汝。下同。彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。〔注〕皆冥之，故無二也。〔疏〕達陰陽之變化，與造物之為人，體萬物之混同，遊二儀之一氣也。〇王引之曰：應帝王篇「予方將與造物者為人」，郭曰：任人之自為。天運篇「丘不與化為人」，郭曰：夫與化為人者，任其自化者也。案：郭未曉「人」字之義。「人」，偶也。「為人」，猶為偶。中庸「仁者，人也」，（郭）[鄭]注：讀如相人偶之人，以人意相存偶之言。詩匪風箋：人偶能割亨者，人偶能輔周道治民者。聘禮注：每門輒揖者，以相人偶為敬也。公食大夫禮注：每曲揖及當碑揖相人偶。是「人」與「偶」同義，故漢世有「相人偶」之語。淮南原道篇「與造化者為人」，義與此同（高注：為治也，非是。互見淮南）。齊俗篇曰「上與神明為友，下與造化為人」，是其明證也。〇郭慶藩曰：文選顏延年三月三日曲水詩序注引司馬云：造物者為道。任彥昇到大司馬記室箋注、宣德皇后令注、陸佐公石關銘注、沈休文齊故安陸昭王碑文注並引司馬云：造物，謂道也。釋文闕。彼以生為附贅縣疣，〔注〕若疣之自縣，贅之自附，此氣之時聚，非所樂也。〔釋文〕縣音玄。注同。疣音尤。以死為決潰癰，〔注〕若之自決，廱之自潰，此氣之自散，非所惜也。〔疏〕彼三子體道之人，達於死生，冥於變化。是以氣聚而生，譬疣贅附縣，非所樂也；氣散而死，若癰決潰，非所惜也。〔釋文〕決徐古穴反。胡亂反。潰胡對反。〇郭慶藩曰：慧琳一切經音義卷十六大方廣三戒經下引司馬云：浮熱為疽，不通為癰。卷三十持人菩薩經二、卷三十七準提陀羅尼經、九十五正誣經注引竝同。釋文闕。夫若然者，又惡知死生先後之所在！〔注〕死生代謝，未始有極，與之俱往，則無往不可，故不知勝負之所在也。〔疏〕先，勝也。後，劣也。夫疣贅癰，四者皆是疾，而氣有聚散，病無勝負。若以此方於生死，亦安知優劣之所在乎！假於異物，託於同體，〔注〕假，因也。今死生聚散，變化無方，皆異物也。無異而不假，故所假雖異，而共成一體也。〔疏〕水火金木，異物相假，衆諸寄託，共成一身。是知形體由來虛偽。忘其肝膽，遺其耳目，〔注〕任之於理而冥往也。〔疏〕既知形質虛假，無可欣愛，故能內則忘於臟腑，外則忘其根竅故也。反覆終始，不知端倪，〔注〕五藏猶忘，何物足識哉！未始有識，故能放任於變化之塗，玄同於反覆之波，而不知終始之所極也。〔疏〕端，緒也。倪，畔也。反覆，猶往來也。終始，猶生死也。既忘其形質，隳體絀聰，故能去來生死，與化俱往。化又無極，故莫知端倪。〔釋文〕反覆芳服反。端倪本或作「淣」。同。音崖。徐音詣。芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。〔注〕所謂無為之業，非拱默而已；所謂塵垢之外，非伏於山林也。〔疏〕芒然，無知之貌也。彷徨、逍遙，皆自得逸豫之名也。塵垢，色聲等有為之物也。前既遺於形骸，此又忘於心智，是以放任於塵累之表，逸豫於清曠之鄉，以此無為而為事業也。〔釋文〕芒然莫剛反。李云：無係之貌。彷薄剛反。徨音皇。塵垢如字。崔本作「塚坸」，云：塚音塳；坸、垢同。齊人以風塵為塳。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀衆人之耳目哉！」〔注〕其所以觀示於衆人者，皆其塵垢耳，非方外之冥物也。〔疏〕憒憒，猶煩亂也。彼數子者，清高虛淡，安排去化，率性任真。何能强事節文，拘世俗之禮，威儀顯示，悅衆人之視聽哉？〔釋文〕憒憒工內反。説文、蒼頡篇並云：亂也。以觀古亂反，示也。注同。
子貢曰：「然則夫子何方之依？」〔注〕子貢不聞性與天道，故見其所依而不見其所以依也。夫所以依者，不依也，世豈覺之哉！〔疏〕方內方外，淺深不同，未知夫子依從何道？師資起發，故設此疑。
孔子曰：「丘，天之戮民也。〔注〕以方內為桎梏，明所貴在方外也。夫遊外者依內，離人者合俗，故有天下者，無以天下為也。是以遺物而後能入羣，坐忘而後能應務，愈遺之，愈得之。苟居斯極，則雖欲釋之而理固自來，斯乃天人之所不赦者也。〔疏〕夫聖迹禮儀，乃桎梏形性。仲尼既依方內，則是自然之理刑戮之人也。故德充符篇云：「天刑之，安可解乎！」雖然，吾與汝共之。」〔注〕雖為世所桎梏，但為與汝共之耳。明己恆自在外也。〔疏〕夫孔子聖人，和光接物，揚波同世，貴斯俗禮。雖復降跡方內，與汝共之，而遊心方外，蕭然無著也。
子貢曰：「敢問其方。」〔注〕問所以遊外而共內之意。〔疏〕方，猶道也。問跡混域中，心遊方外，外內玄合，其道若何。孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。〔疏〕造，詣也。魚之所詣者，適性莫過深水；人之所至者，得意莫過道術。雖復情智不一，而相與皆然。此略標義端，次下解釋也。〔釋文〕相造七報反，詣也。下同。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。〔注〕所造雖異，其於由無事以得事，自方外以共內，然後養給而生定，則莫不皆然也。俱不自知耳，故成無為也。〔疏〕此解釋前義也。夫江湖淮海，皆名天池。魚在大水之中，窟穴泥沙，以自資養供給也，亦猶人處大道之中，清虛養性，無事逍遙，故得性分靜定而安樂也。〔釋文〕穿池本亦作「地」。崔同。〇俞樾曰：「定」疑「足」字之誤。「穿池而養給」，「無事而生足」，兩句一律。「給」亦足也。「足」與「定」，字形相似而誤。管子中匡篇「功定以得天與失天，其人事一也」，今本「定」誤作「足」，與此正可互證。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」〔注〕各自足而相忘者，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。〔疏〕此結釋前義也。夫深水游泳，各足相忘；道術內充，偏愛斯絕，豈與夫呴濡仁義同年而語哉！臨屍而歌，其義亦爾故也。〔釋文〕相忘音亡。下同。
子貢曰：「敢問畸人。」〔注〕問向之所謂方外而不耦於俗者，又安在也。〔疏〕畸者，不耦之名也。修行無有，而疏外形體，乖異人倫，不耦於俗。敢問此人，其道如何？〔釋文〕畸人居宜反。司馬云：不耦也。不耦於人，謂闕於禮教也。李其宜反，云：奇異也。曰：「畸人者，畸於人而侔於天。〔注〕夫與內冥者，遊於外也。獨能遊外以冥內，任萬物之自然，使天性各足，而帝王道成，斯乃畸於人而侔於天也。〔疏〕自此已下，孔子答子貢也。侔者，等也，同也。夫不修仁義，不偶於物，而率其本性者，與自然之理同也。〔釋文〕而侔音謀。司馬云：等也，亦從也。故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」〔注〕以自然言之，則人無小大；以人理言之，則侔於天者可謂君子矣。〔疏〕夫懷仁履義為君子，乖道背德為小人也。是以行蹩躠之仁，用踶跂之義者，人倫謂之君子，而天道謂之小人也。故知子反、琴張不偶於俗，乃曰畸人，實天之君子。重言之者，復結其義也。
顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪〔疏〕姓孟孫，名才，魯之賢人。體無為之一道，知生死之不二，故能跡同方內，心遊物表。居母氏之喪，禮數不闕，威儀詳雅，甚有孝容，而淚不滂沱，心不悲戚，聲不哀痛。三者既無，不名孝子，而鄉邦之內，悉皆善之，云其處喪，深得禮法也。〔釋文〕孟孫才李云：三桓後，才，其名也。崔云：「才」或作「牛」。〇李楨曰：以「善處喪」絕句，文義未完，且嫌於不辭。下「蓋魯國」三字，當屬上為句，不當連下「固有」云云為句。蓋與應帝王篇「功蓋天下」義同，言孟孫才以善處喪名蓋魯國。爾雅釋言「弇，蓋也」，小爾雅廣詁「蓋，覆也」，釋名釋言語「蓋，加也」，並有高出其上之意，即此「蓋」字義也。蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。」〔注〕魯國觀其禮，而顏回察其心。〔疏〕蓋者，發語之辭也。哭泣縗絰，同域中之俗禮；心無哀戚，契方外之忘懷。魯人覩其外迹，故有善喪之名；顏子察其內心，知無至孝之實。所以一見孟孫才，遂生疑怪也。
仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。〔注〕盡死生之理，應內外之宜者，動而以天行，非知之匹也。〔疏〕進，過也。夫孟孫氏窮哀樂之本，所以無樂無哀；盡生死之源，所以忘生忘死。既而本迹難測，故能合內外之宜；應物無心，豈是運知之匹者耶！〔釋文〕應內應對之應。唯簡之而不得，〔注〕簡擇死生，而不得其異，若春秋冬夏四時行耳。〔疏〕夫生來死去，譬彼四時，故孟孫簡擇，不得其異。夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；〔注〕已簡而不得，故無不安。無不安，故不以生死槩意，而付之自化也。〔疏〕雖復有所簡擇，竟不知生死之異，故能安於變化，而不以哀樂槩懷也。不知就先，不知就後；〔注〕所遇而安。若化為物，〔注〕不違化也。〔疏〕先，生也。後，死也。若，順也。既一於死生，故無去無就，冥於變化，故順化為物也。以待其所不知之化已乎！〔注〕死生宛轉，與化為一，猶乃忘其所知於當今，豈待所未知而豫憂者哉！〔疏〕不知之化，謂當來未化之事也。已，止也。見在之生，猶自忘遣，況未來之化，豈復逆憂！若用心預待，不如止而勿為也。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？〔注〕已化而生，焉知未生之時哉？未化而死，焉知已死之後哉？故無所避就，而與化俱往也。〔疏〕方今正化為人，安知過去未化之事乎！正在生日，未化而死，又安知死後之事乎？俱當推理直前，與化俱往；無勞在生憂死，妄為欣惡也。〔釋文〕惡知音烏。下同。焉知於虔反。下皆同。吾特與汝，其夢未始覺者邪！〔注〕夫死生，猶覺夢耳。今夢自以為覺，則無以明覺之非夢也。苟無以明覺之非夢，則亦無以明生之非死矣。死生覺夢，未知所在，當其所遇，無不自得，何為在此而憂彼哉！〔疏〕夢是昏睡之時，覺是了知之日。仲尼、顏子猶拘名教，為昏於大夢之中，不達死生，未嘗暫覺者也。〔釋文〕覺者古孝反。注、下皆同。且彼有駭形而無損心，〔注〕以變化為形之駭動耳，故不以死生損累其心。〔疏〕彼之孟孫，冥於變化，假見生死為形之驚動，終無哀樂損累心神也。〔釋文〕駭形如字。崔作「咳」，云：有嬰兒之形。有旦宅而無情死。〔注〕以形骸之變為旦宅之日新耳，其情不以為死。〔疏〕旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之改變為宅舍之日新耳，其性靈凝淡，終無死生之累者也。〇典案：淮南子精神篇「且人有戒形而無損於心，有綴宅而無耗精」，即用莊子此文。高注：戒，備也，人形體備具。「戒」或作「革」，革，改也，言人形骸有改更而作化也。心喻神，神不損傷也。綴宅，身也，精神居其宅則生，離其宅則死。言人雖死，精神終不耗減，故曰無耗精也。是「駭」為「戒」字之誤，「旦」當為「綴」，「情死」為「耗精」二字誤倒，明矣。此以「損心」、「耗精」對文，作「情死」文既不相對，誼亦不可通矣。〔釋文〕旦宅並如字。王云：旦暮改易，宅是神居也。李本作「怛」，上丹末反，下陟嫁反，云：驚惋之貌。崔本作「靼宅」。靼，怛也。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。〔注〕夫常覺者，無往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也。〔疏〕孟孫冥同生死，獨居覺悟，應於內外，不乖人理，人哭亦哭，自是順物之宜者也。〔釋文〕所以乃崔本「乃」作「惡」。且也相與吾之耳矣，〔注〕夫死生變化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉！未始失吾，吾何憂哉！無逆，故人哭亦哭；無憂，故哭而不哀。〔疏〕吾生吾死，相與皆吾，未始非吾，吾何所失？若以係吾為意，何適非吾？庸詎知吾所謂吾之乎？〔注〕靡所不吾也，故玄同外內，彌貫古今，與化日新，豈知吾之所在也！〔疏〕庸，常也。凡常之人，識見淺狹，詎知吾之所謂無處非吾！假令千變萬化，而吾常在，新吾故吾，何欣何惡也？〇典案：句當有敚文。齊物論篇：「庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？」本篇上文云「庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？」句法竝與此同，文義亦正相類。疏「詎知吾之所謂無處非吾」，疑「吾之」下有「非吾」二字，而今本敚之，義遂不可通矣。〔釋文〕庸詎其庶反。下章同。且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵，〔注〕言無往而不自得也。不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？〔注〕夢之時自以為覺，則焉知今者之非夢耶？亦焉知其非覺耶？覺夢之化，無往而不可，則死生之變，無時而足惜也。〔疏〕厲，至也。且為魚為鳥，任性逍遙，處死處生，居然自得。而魚鳥既無優劣，死生亦何勝負而係之哉！孟孫妙達斯源，所以未嘗介意。又不知今之所論魚鳥者，為是覺中而辯，為是夢中而説乎？夫人夢中自以為覺，今之覺者，何妨夢中！是知覺夢生死，未可定也。造適不及笑，獻笑不及排，〔注〕所造皆適，則忘適矣，故不及笑也。排者，推移之謂也。夫禮哭必哀，獻笑必樂，哀樂存懷，則不能與適推移矣。今孟孫常適，故哭而不哀，與化俱往也。〔疏〕造，至也。獻，善也。排，推移也。夫所至皆適，斯亦適也，其常適，何及歡笑然後樂哉！若待善事感己而後適者，此則不能隨變任化，與物推移也。今孟孫常適，故哭而不哀也。〔釋文〕造適七報反。注同。獻笑向云：獻善也。王云：章也。意有適，章於笑，故曰獻笑。及排皮皆反。必樂音洛。下同。安排而去化，乃入於寥天一。」〔注〕安於推移而與化俱去，故乃入於寂寥而與天為一也。自此以上，至於子祀，其致一也。所執之喪異，故歌哭不同。〔疏〕所在皆適，故安任推移，未始非吾，而與化俱去。如此之人，乃能入於寥廓之妙門，自然之一道也。〔釋文〕寥本亦作「廖」。力彫反。李良救反。天一崔本作「造敵不及笑，獻芥不及，安排而造化不及，不及雄漂淰，雄漂淰不及簟筮，簟筮乃入於漻天一」。以上時掌反。
意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」〔注〕資者，給濟之謂也。〔疏〕意而，古之賢人。資，給濟之謂也。意而先謁帝堯，後見仲武。問云：帝堯大聖，道德甚高，汝既謁見，有何敬授資濟之術，幸請陳説耳。」〔釋文〕意而子李云：賢士也。資汝資，給也。意而子曰：「堯謂我：『汝必躬服仁義而明言是非』。」〔疏〕躬，身也。仁則恩慈育物，義則斷割裁非，是則明賞其善，非則明懲其惡。此之四者，人倫所貴，汝必須己身服行，亦須明言示物。此是意而述堯教語之辭也。
許由曰：「而奚來為軹？〔疏〕而，汝也。奚，何也。軹，語助也。堯將教迹刑害於汝，瘡痕已大，何為更來矣？〔釋文〕為軹之是反。郭之忍反。崔云：軹，辭也。李云：是也。夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？」〔注〕言其將以刑教自虧殘，而不能復遊夫自得之場，無係之塗也。〔疏〕黥，鑿額也。劓，割鼻也。恣睢，縱任也。轉徙，變化也。塗，道也。夫仁義是非，損傷真性，其為殘害，譬之刑戮。汝既被堯黥劓，拘束性情，如何復能遨遊自得逍遙，放蕩從容，自適於變化之道乎？言其不復能如是。〔釋文〕黥其京反。劓魚器反。李云：毀道德以為仁義，不似黥乎？破玄同以為是非，不似劓乎？遙蕩王云：縱散也。恣七咨反。又如字。睢郭、李云：許維反。徐許鼻反。李、王皆云：恣睢，自得貌。復遊扶又反。下同。
意而子曰：「雖然，吾願遊於其藩。」〔注〕不敢復求涉中道也，且願遊其藩傍而已。〔疏〕我雖遭此虧殘，而庶幾之心靡替。不復敢當中路，願涉道之藩傍也。〔釋文〕其藩甫煩反。李音煩。司馬、向皆云：崖也。崔云：域也。許由曰：「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」〔疏〕盲者，有眼睛而不見物；瞽者，眼無眹縫如鼓皮也。作斧形謂之黼，兩己相背謂之黻。而盲瞽之人，眼睛已敗，既不能觀文彩青黃，亦不愛好眉目顏色。譬意而遭堯黥劓，情智已傷，豈能愛慕深玄，觀覽衆妙邪？〔釋文〕盲者本又作「」。崔本作「目」，云：「目」或作「刑」，刑，黥劓也。以與音豫。下同。之好如字。又呼報反。黼黻上音甫。下音弗。觀古亂反。
意而子曰：「夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪捶之閒耳。〔注〕言天下之物未必皆自成也。自然之理亦有須冶鍛而為器者耳。故此之三人，亦皆聞道而後忘其所務也。此皆寄言，以遣云為之累耳。〔疏〕無莊，古之美人，為聞道，故不復莊飾，而自忘其美色也。據梁，古之多力人，為聞道守雌，故不勇其力也。黃帝，軒轅也，有聖知，亦為聞道，故能忘遣其知也。鑪，竃也。錘，鍛也。以上三人，皆因聞道，然後忘其所務，以契其真。猶如世間器物，假於鑪冶打鍛以成其用者耳。今何妨自然之理令夫子教示於我，以成其道耶？故知自然造物，在鑪冶之間，則是有修學冶鍛之義也。〔釋文〕無莊據梁司馬云：皆人名。李云：無莊，無莊飾也。據梁，强梁也。鑪音盧。捶本又作「錘」。徐之睡反，又之蘂反。一音时蘂反。李云：錘，鴟頭頗口，句鐵以吹火也。崔云：盧謂之瓮。「捶」當作「甀」。盧甀之間，言小處也。甀，音丈偽反。鍛丁亂反。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」〔注〕夫率性直往者，自然也。往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。庸詎知我之自然當不息黥補劓，而乘可成之道以隨夫子耶？而欲棄而勿告，恐非造物之至也。〔疏〕造物，猶造化也。我雖遭仁義是非殘傷情性，焉知造化之內，不補劓息黥，令我改過自新，乘可成之道，隨夫子以請益耶？乃欲棄而不教，恐乖造物者也。
許由曰：「噫！未可知也。我為汝言其大略。〔疏〕噫，嘆聲也。至道深玄，絕於言（衆）[象]，不可以心慮測，故嘆云「未可知也」。既請益慇懃，亦無容杜默，雖復不可言盡，為汝梗概陳之。〔釋文〕曰噫徐音醫。李云：歎聲也。崔云：亂也。本亦作「意」，音同。又如字，謂呼意而名也。我為于偽反。注同。吾師乎！吾師乎！萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，〔注〕皆自爾耳，亦無愛為於其間也，安所寄其仁義！〔疏〕「吾師乎」者，至道也。然至道不可心知，為汝略言其要，即吾師是也。，碎也。至如素秋霜降，碎落萬物，豈有情斷割而為義哉？青春和氣，生育萬物，豈有情恩愛而為仁哉？蓋不然而然也。而許由師於至道，至道既其如是，汝何得躬服仁義耶？此略為意而説息黥補劓之方也。〔釋文〕子兮反。司馬云：碎也。長於上古而不為老，〔注〕日新也。〔釋文〕長於丁丈反。覆載天地、刻彫衆形而不為巧。〔注〕自然，故非巧也。〔疏〕萬象之前，先有此道，智德具足，故義説為長而實無長也。長既無矣，老豈有耶？欲明不長而長，老而不老，故長於上古而不為老也。雖復天覆地載，而以道為源，衆形彫刻，咸資造化，同禀自然，故巧名斯滅。既其無老無巧，無是無非，汝何所明言耶？此所遊已。」〔注〕游於不為，而師於無師也。〔疏〕吾師之所遊心，止如此説而已。此則總結以前吾師之義是也。
顏回曰：「回益矣。」〔注〕以損之為益也。〔疏〕顏子禀教孔氏，服膺問道，覺己進益，呈解於師。損有益空，故以損為益也。仲尼曰：「何謂也？」〔疏〕既言益矣，有何意謂？曰：「回忘仁義矣。」〔疏〕忘兼愛之仁，遣裁非之義。所言益者，此之謂乎！〇典案：淮南子道應篇「仁義」作「禮樂」，下「禮樂」作「仁義」，當從之。禮樂有形，固當先忘；仁義無形，次之，坐忘最上。今「仁義」、「禮樂」互倒，非道家之指矣。曰：「可矣，猶未也。」〔注〕仁者兼愛之迹，義者成物之功。愛之非仁，仁迹行焉；成之非義，義功見焉。存夫仁義，不足以知愛利之由無心，故忘之可也。但忘功迹，故猶未玄達也。〔疏〕仁義已忘，於理漸可。解心尚淺，所以猶未。〔釋文〕功見賢遍反。下文同。他日復見，曰：「回益矣。」〔疏〕他日，猶異日也。空解日新，時更復見。所言進益，列在下文。〔釋文〕他日崔本作「異日」。下亦然。復見扶又反。下同。曰：「何謂也？」〔疏〕所言益者，是何意謂也？曰：「回忘禮樂矣。」〔疏〕禮者荒亂之首，樂者淫蕩之具。為累更重，次忘之也。曰：「可矣，猶未也。」〔注〕禮者形體之用，樂者樂生之具。忘其具，未若忘其所以具也。〔疏〕虛心漸可，猶未至極也。〔釋文〕樂生音洛，又音嶽。他日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」〔疏〕並不異前解也。〇典案：葉大慶考古質疑引「曰何謂也」上有「仲尼」二字。曰：「回坐忘矣。」〔疏〕虛心無著，故能端坐而忘。坐忘之義，具列在下文。〇郭慶藩曰：文選賈長沙鵩鳥賦注引司馬云：坐而自忘其身。釋文闕。〇典案：淮南子道應篇許昚注：言坐自忘其身以至道也。司馬疑本此。仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」〔疏〕蹴然，驚悚貌也。忘遺既深，故悚然驚歎。坐忘之謂，厥義云何也？〔釋文〕蹵然子六反。崔云：變色貌。〇典案：御覽四百九十引「蹴」作「踧」。顏回曰：「墮肢體，黜聰明，〔疏〕墮，毀廢也。黜，退除也。雖聰屬於耳，明關於目，而聰明之用，本乎心靈。既悟一身非有，萬境皆空，故能毀廢四肢百體，屏黜聰明心智者也。〇典案：「肢」，文選鵩鳥賦注、御覽四百九十引作「支」。〔釋文〕墮許（見）[規]反，徐又待果反。〇典案：「墮」，御覽四百九十引作「隳」，淮南子道應篇同。「墮」、「隳」古亦通用。離形去知，同於大通，此謂坐忘。」〔注〕夫坐忘者，奚所不忘哉！既忘其迹，又忘其所以迹者，內不覺其身，外不識有天地，然後曠然與變化為體，而無不通也。〔疏〕大通，猶大道也。道能通生萬物，故謂道為大通也。外則離析於形體，一一虛假，此解墮肢體也；內則除去心識，悗然無知，此解黜聰明也。既而枯木死灰，冥同大道，如此之益，謂之坐忘也。〇典案：文選鵩鳥賦注、御覽四百九十、葉大慶考古質疑引「知」作「智」。「大通」，鵩鳥賦注、御覽引作「大道」。〔釋文〕去起呂反。知音智。坐忘崔云：端坐而忘。仲尼曰：「同則無好也，〔注〕無物不同，則未嘗不適，未嘗不適，何好何惡哉！〇典案：淮南子道應篇作「洞則無善也」。〔釋文〕無好呼報反。注同。何惡烏路反。化則無常也。〔注〕同於化者，唯化所適，故無常也。〔疏〕既同於大道，則無是非好惡；冥於變化，故不執滯守常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。」〔疏〕果，決也。而，汝也。忘遺如此，定是大賢，丘雖汝師，遂落汝後，從而學之，是丘所願。撝謙退己，以進顏回者也。
子輿與子桑友，而霖雨十日。子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。〔注〕此二人相為於無相為者也。今裹飯而相食者，乃任之天理而自爾耳，非相為而後往者也。〔疏〕雨經三日已上為霖。殆，近也。子桑家貧，屬斯霖雨，近於餓病。此事不疑於方外之交，任理而往，雖復裹飯，非有相為之情者也。〔釋文〕霖雨本又作「淋」，音林。左傳云：雨三日以往為霖。裹音果。食音嗣。注同。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨舉其詩焉。〔疏〕任，堪也。趨，卒疾也。子桑既遭飢餒，故發琴聲，問此飢貧，從誰而得。為關父母？為是人天？此則歌哭之辭也。不堪此舉，又卒爾詩詠也。〔釋文〕有不任音壬。其聲而趨七住反。舉其詩焉崔云：不任其聲，憊也。趨舉其詩，無音曲也。子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」〔注〕嫌其有情，所以趨出遠理也。〔疏〕一於死生，忘於哀樂，於無相與，方外之交。今子歌詩，似有怨望，故入門驚怪，問其所由也。曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！」〔注〕言物皆自然，無為之者也。〔疏〕夫父母慈造，不欲飢凍；天地無私，豈獨貧我！思量主宰，皆是自然；尋求來由，竟無兆朕。而使我至此窮極者，皆我之賦命也，亦何惜之有哉！
【校記】
猗，原作「倚」，據莊子正文及集釋等本改。
漢世，原作「漢書」，據集釋等本改。
獻，原誤作「戲」，據注、疏、釋文及集釋等本改。
能，原誤作「而」，據集釋等本改。
用，原作「有」，據集釋、南華真經注疏改。
真人，原作「真知」，據下文及集釋改。
夭，原作「天」，據集釋、南華真經注疏改。
喜怒，原作「善怒」，據集釋、南華真經注疏改。
千，原作「于」，據集釋改。
原句断为：「用刑法為治，政之體本；以禮樂為御，物之羽儀。」斷句誤。依南華真經注疏改。
萬物，原作「萬致」，據輯要本改。下注文同。
反，原作「文」，據集釋改。
黃，原作「皇」，據南華真經注疏改。
成德，原作「威德」，據輯要本改。
槌，集釋、南華真經注疏均作「挺」。
捍，原作「」，據集釋改。
戌，原作「戍」，據讀音及集釋改。
困，原作「因」，據集釋改。
千，原作「干」，據集釋改。
象，原作「衆」，形近而誤，據集釋改。
規，原作「見」。「許規反」疑注「隳」字讀音，劉文典以為「墮」、「隳」古通用。據集釋改。
集釋、南華真經注疏「其」下有「一」字。
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