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內篇
應帝王第七〔注〕夫無心而任乎自化者，應為帝王也。〔釋文〕崔云：行不言之教，使天下自以為牛馬，應為帝王者也。
齧缺問於王倪，四問而四不知。〔疏〕四問而四不知，則齊物篇中四問也。夫帝王之道，莫若忘知，故以此義而為篇首。老子云：「不以智治國，國之德者也。」〔釋文〕齧缺五結反。下丘悅反。王倪五兮反。四問而四不知向云：事在齊物論中。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：「而乃今知之乎？〔疏〕蒲衣子，堯時賢人。年八歲，舜師之，讓位不受，即被衣子也。齧缺得不知之妙旨，仍踴躍而喜歡，走以告於蒲衣子，述王倪之深義。蒲衣是方外之大賢，達忘言之至道，理無知而固久，汝今日乃知也。〔釋文〕蒲衣子尸子云：蒲衣八歲，舜讓以天下。崔云：即被衣，王倪之師也。淮南子曰：齧缺問道於被衣。有虞氏不及泰氏。〔注〕夫有虞氏之與泰氏，皆世事之迹耳，非所以迹者也。所以迹者無迹也，世孰名之哉！未之嘗名，何勝負之有耶！然無迹者，乘羣變，履萬世，世有夷險，故迹有不及也。〔疏〕有虞氏，舜也。泰氏，即太昊伏羲也。三皇之世，其俗淳和；五帝之時，其風澆競。澆競則運知而養物，淳和則任真而馭宇。「不及」之義，驗此可知也。〔釋文〕泰氏司馬云：上古帝王也。崔云：帝王也。李云：大庭氏；又云：無名之君也。有虞氏，其猶藏仁以要人。亦得人矣，而未始出於非人。〔注〕夫以所好為是人，所惡為非人者，唯以是非為域者也。夫能出於非人之域者，必入於無非人之境矣。故無得無失，無可無不可，豈直藏仁而要人也！〔疏〕夫舜包藏仁義，要求士庶，以得百姓之心，未是忘懷，自合天下，故未出於是非之域。亦有作「臧」字者。臧，善也。善於仁義，要求人心者也。〔釋文〕藏仁才剛反。崔云：懷仁心以結人也。本亦作「臧」，作剛反，善也。簡文同。以要一遙反。注同。所好呼報反。所惡烏路反。之竟音境。泰氏，其卧徐徐，其覺于于，〔疏〕徐徐，寬緩之貌；于于，自得之貌。伏犧之時，淳風尚在，故卧則安閑而徐緩，覺則歡娛而自得也。〔釋文〕徐徐如字。崔本作「祛祛」。其覺古孝反。于于如字。司馬云：徐徐，安穩貌；于于，無所知貌。簡文云：徐徐、于于，寐之狀也。一以己為馬，一以己為牛。〔注〕夫如是，又奚是人非人之有哉！斯可謂出於非人之域。〔疏〕忘物我，遺是非，或馬或牛，隨人呼召。人獸尚且無主，何是非之有哉！其知情信，〔注〕任其自知，故情信。〔疏〕率其真知，情無虛矯，故實信也。其德甚真，〔注〕任其自得，故無偽。〔疏〕以不德為德，德無所德，故不偽者也。而未始入於非人。」〔注〕不入乎是非之域，所以絕於有虞之世。〔疏〕既率其情，其德不偽，故能超出心知之境，不入是非之域者也。
肩吾見狂接輿，狂接輿曰：「日中始何以語女？」〔疏〕肩吾、接輿，已具前解。日中始，賢人姓名，即肩吾之師也。既是女師，有何告示？此是接輿發語以問故也。〔釋文〕日人實反。中音仲。亦如字。始李云，日中始，人姓名，賢者也。崔本無「日」字，云：中始，賢人也。〇俞樾曰：釋文引李云：日中始，人姓名，賢者也。此恐不然。中始人名，「日」，猶云日者也，謂日者中始何以語女也。文七年左傳「日衛不睦」，襄二十六年傳「日其過此也」，昭七年傳「日君以夫公孫段為能任其事」，十六年傳「日起請夫環」，並與此「日」字同義。李以日中始三字為人姓名，失之矣。崔本無「日」字。以語魚據反。女音汝。後皆同。肩吾曰：「告我君人者以己出經式義，度人孰敢不聽而化諸！」〔疏〕式，用也。教我為君之道，化物之方，必須己出智以經綸，用仁義以導俗，則四方氓庶，誰不聽從，遐遠黎元，敢不歸化耶！〔釋文〕出經絕句。司馬云：出，行也。經，常也。崔云：出，典法也。式義度人絕句。式，法也。崔云：式，用也。用仁義，以法度人也。〇王念孫曰：釋文曰：「出經」絕句，「式義度人」絕句。引諸説皆未協。案：此當以「以己出經式義度」為句，「人孰敢不聽而化諸」為句。義，讀為「儀」，「義」、「儀」古字通（説文：義，己之威儀也。文侯之命「父義和」，鄭注：義，讀為「儀」。周官肆師「治其禮儀」，鄭注：故書「儀」為「義」，鄭司農云：義，讀為「儀」。古者書「儀」但為義，今時所為「義」為「誼」。小雅楚茨篇「禮儀卒度」，韓詩作「義」，周官大行人「大客之儀」，大戴禮朝事篇作「義」，樂記「制之禮義」，漢書禮樂志作「儀」。周語「示民軌儀」，大射儀注引作「義」）。儀，法也。（見周語注、淮南精神篇注、楚詞九歎注。）「經式儀度」，皆謂法度也，解者失之。〇典案：釋文以「出經」絕句，「式義度人」絕句，竝非。王讀亦未審。此當以「出經式義」絕句。「度」當為「庶」，形近而誤也。「人」當為「民」，唐人避太宗諱改之耳。碧虛子校引張君房本正作「庶民孰敢不聽而化諸」。疏「必須己出智以經綸，用仁義以導俗，則四方氓庶，誰不聽從」，是成所見本亦正作「庶民」，與張本合。御覽九百四十五引「人」亦作「民」，可為旁證。「庶」譌為「度」，「民」字改為「人」，義不可通，諸家乃失其讀矣。
狂接輿曰：「是欺德也。〔注〕以己制物，則物失其真。〔疏〕夫以己制物，物喪其真，欺誑之德非實道。〔釋文〕欺德簡文云：欺，忘也。其於治天下也，猶涉海鑿河，而使蚉負山也。〔注〕夫寄當於萬物，則無事而自成；以一身制天下，則功莫就而任不勝也。〔疏〕夫溟海宏博，深廣難窮，而穿之為河，必無成理。猶大道遐曠，玄絕難知，而鑿之為義，其功難克。又蚉蟲至小，山岳極高，令其負荷，無由勝任。以智經綸，用仁理物，能小謀大，其義亦然。〔釋文〕涉海鑿待洛反。下同。郭粗鶴反。河李云：涉海必陷波，鑿河無成也。蚉音文。本亦作「蟁」，同。〇典案：御覽六十引「蚉」作「蚊」。不勝音升。夫聖人之治也，治外乎？〔注〕全其性分之內而已。〔疏〕隨其分內而治之，必不分外治物。治乎外者，言不治之者也。正而後行，〔注〕各正性命之分也。〔疏〕順其正性，而後行化。確乎能其事者而已矣。〔注〕不為其所不能。〔疏〕確，實也。順其實性，於事有能者，因而任之，止於分內，不論於外者也。〔釋文〕確乎苦學反。李云：堅貌。崔本作「橐」，音託。〇郭慶藩曰：文選劉孝標辯命論注引司馬云：確乎，不移易。釋文闕。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏鑿之患，〔注〕禽獸猶各有以自存。故帝王任之而不為，則自成也。〔疏〕矰，網也。弋，以繩係箭而射之也。鼷鼠，小鼠也。神丘，社壇也。鳥則高飛而逃網，鼠則深穴而避熏，斯皆率性自然，豈待教而遠害者也？鳥鼠既爾，在人亦然。故知式義出經，誣罔之甚矣。〇典案：御覽九百十一引「且」作「百」，「害」作「患」。又案：古書於鼠多言薰灌，罕言熏鑿，「鑿」字疑涉上文「涉海鑿河」而誤。御覽九百十一引正作「薰灌」。〔釋文〕矰則能反。李云：罔也。之害崔本作「菑」。鼷音兮。熏香云反。而曾二蟲之無知？」〔注〕言汝曾不知此二蟲之各存而不待教乎？〔疏〕而，汝也。汝不曾知此二蟲不待教令而解避害全身者乎？既深穴高飛，豈無知耶？況在人倫，而欲出經式義，欺矯治物，不亦妄哉！
天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問為天下。」〔疏〕天根、無名，並為姓字，寓言問答也。殷陽，殷山之陽。蓼水，在趙國界內。遭，遇也。天根遨遊於山水之側，適遇無名人而問之，請問之意，在乎天下。〔釋文〕天根崔本云：人姓名也。遊於殷陽李云：殷，山名。陽，山之陽。崔云：殷陽，地名。司馬云：殷，衆也，言向南遊也。或作「殷湯」。蓼水音了。李云：水名也。無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也！〔注〕問為天下，則非起於大初，止於玄冥也。〔疏〕汝是鄙陋之人，宜其速去，所問之旨，甚不悅豫我心。〔釋文〕不豫司馬云：嫌不漸豫，太倉卒也。簡文云：豫，悅也。〇俞樾曰：爾雅釋詁：豫，厭也。楚詞惜誦篇「行婞直而不豫兮」，王逸注亦曰：豫，厭也。是豫之訓厭，乃是古義。無名人深怪天根之多問，故曰「何問之不豫」，猶云「何許子之不憚煩也」。簡文云：豫，悅也，殊失其義。大初音泰。予方將與造物者為人，〔注〕任人之自為。〔疏〕夫造物為人，素分各足，何勞作法，措意治之？既同於大通，故任而不助也。厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙埌之野。〔注〕莽眇，羣碎之謂耳。乘羣碎，馳萬物，故能出處常通，而無狹滯之地。〔疏〕莽眇，深遠之謂。壙埌，宏博之名，鳥則取其無迹輕昇。六極，猶六合也。夫聖人馭世，恬淡無為，大順物情，有同造化。若其息用歸本，厭離世間，則乘深遠之大道，凌虛空而滅迹，超六合以放任，遊無有以逍遙，凝神智於射山，處清虛於曠野。如是，則何天下之可為哉！蓋無為者也。〔釋文〕乘夫音符。莽莫蕩反。崔本作「猛」。眇妙小反。莽眇，輕虛之狀也。崔云，猛眇之鳥首也，取其行而無迹。壙徐苦廣反。埌徐力黨反。李音浪。壙埌，無滯為名也。崔云：猶曠蕩也。無狹户夾反。汝又何帠以治天下感予之心為？」〔注〕言皆放之自得之場，則不治而自治也。〔疏〕夫放而任之，則物皆自化。有何帠術，輒欲治之？感動我心，何為如此？〔釋文〕帠徐音藝，又魚例反。司馬云：法也。一本作「寱」，牛世反。崔本作「為」。〇俞樾曰：「帠」，未詳何字，以諸説參考之，疑「帠」乃「臬」字之誤，故有魚例反之音。而司馬訓「法」，亦即「臬」之義也。然字雖是「臬」，而義則非。「臬」，當讀為「寱」，「寱」本從「臬」聲，古文以聲為主，故或止作「臬」也。一本作「寱」者，破叚字而為正字耳。一切經音義引通俗文曰：夢語謂之寱。無名人蓋謂天根所問皆夢語也，故曰「汝又何寱以治天下感予之心為」？而自治直吏反。下文同。
又復問。〔疏〕天根未達，更請決疑。〔釋文〕又復扶又反。無名人曰：「汝遊心於淡，〔注〕其任性而無所飾焉，則淡矣。〔釋文〕於淡徒暫反。徐大敢反。合氣於漠，〔注〕漠然靜於性而止。〔疏〕可遊汝心神於恬淡之域，合汝形氣於寂寞之鄉。唯形與神，二皆虛靜。如是則天下不待治而自化者耳。〔釋文〕於漠音莫。順物自然而無容私焉，而天下治矣。」〔注〕任性自生，公也；心欲益之，私也。容私果不足以生生，而順公乃全也。〔疏〕隨造化之物情，順自然之本性，無容私作法術，措意治之，放而任之，則物我全之矣。
陽子居見老聃，曰：「有人於此，嚮疾强梁。物徹疏明，學道不勌。如是者，可比明王乎？」〔疏〕姓陽，名朱，字子居。問老子明王之道：假且有人，素性聰達，神智捷疾，猶如響應，涉事理務，强幹果決，鑒物洞徹，疏通明敏，學道精勤，曾無懈倦，如是之人，可得將明王聖帝比德否乎？〔釋文〕陽子居李云：居，名也。子，男子通稱。嚮許亮反。李許兩反。疾强梁崔云：所在疾强梁之人也。李云：敏疾如嚮也。簡文云：如嚮應聲之疾，故是强梁之貌。物徹疏明司馬云：物，事也。徹，通也。事能通而開明也。崔云：無物不達，無物不明。不勌其眷反。老聃曰：「是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。〔注〕言此功夫，容身不得，不足以比聖王。〔疏〕若將彼人比聖王，無異胥徒勞苦，改易形容。技術工巧，神慮劬勞，故形容變改；係累，故心靈怵惕也。〔釋文〕胥如字。司馬云：疏也。簡文云：相也。易音亦。崔以豉反，云：相輕易也。簡文同。技徐其綺反。簡文云：藝也。係如字。崔本作「繫」。或作「」。簡文云：音繫。怵心勑律反。且曰，虎豹之文來田，猨狙之便執。斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？」〔注〕此皆以其文章技能係累其身，非涉虛以御乎無方也。〔疏〕藉，繩也。猨狙，獮猴也。虎豹之皮有文章，故來田獵；獮猴以跳躍便捷，恆被繩拘；狗以執捉狐狸，每遭係頸。若以響疾之人，類於聖帝，則此之三物，可比明王乎？〇典案：文有敚誤，未詳所當作。淮南子繆稱篇作「虎豹之文來射，猨狖之捷來措」，許昚注：措，刺也。說林篇作「虎豹之文來射，猨狖之捷來乍」。此文「猨狙之便」下疑敚「來」字，天地篇「執留之狗成思，猿狙之便，自山林來」。「藉」疑「措」字之誤。〔釋文〕來田李云：虎豹以皮有文章見獵也。田，獵也。猨音袁。狙七餘反。之便呲肩反。舊扶面反。斄音來。李音狸。崔云：旄牛也。來藉司馬云：藉，繩也。由捷見結縛也。崔云：藉，繫也。
陽子居蹵然曰：「敢問明王之治。」〔疏〕既其失問，故驚悚變容，重請明王為政，其義安在？〔釋文〕蹵然子六反。改容之貌。之治直吏反。下同。老聃曰：「明王之治，功蓋天下而似不自己，〔注〕天下若無明王，則莫能自得。令之自得，實明王之功也。然功在無為而還任天下，天下皆得自任，故似非明王之功。〔疏〕夫聖人為政，功侔造化，覆等玄天，載（周）[同]厚地，而功成不處，故非己為之也。化貸萬物而民弗恃，〔注〕夫明王皆就足物性，故人人皆云「我自爾」，而莫知恃賴於明王。〔疏〕誘化蒼生，令其去惡；貸借萬物，與其福善；而玄功潛被，日用不知。百姓謂「我自然」，不賴君之能。〔釋文〕貸吐代反。有莫舉名，使物自喜，〔注〕雖有蓋天下之功，而不舉以為己名，故物皆自以為得而喜。〔疏〕莫，無也。舉，顯也。推功於物，不顯其名，使物各自得，而懽喜適悅者也。立乎不測，〔注〕居變化之塗，日新而無方者也。而遊於無有者也。」〔注〕與萬物為體，則所遊者虛也。不能冥物，則迕物不暇，何暇遊虛哉！〔疏〕無有，妙本也。樹德立功，神妙不測，而即迹即本，故常遊心於至極也。
鄭有神巫曰季咸，〔疏〕鄭國有神異之巫，甚有靈驗，從齊而至，姓季名咸也。〔釋文〕神巫曰季咸李云：女曰巫，男曰覡。季咸，名。知人之死生、存亡，禍福、壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。〔注〕不憙自聞死日也。〔疏〕占候吉凶，必無差失，剋定時日，驗若鬼神。不喜預聞凶禍，是以棄而走避也。〔釋文〕不憙許忌反。列子見之而心醉，歸以告壺子，〔疏〕列子事跡具逍遙篇，今不重解。壺子，鄭之得道人也。號壺子，名林，即列子之師也。列子見季咸小術，驗若鬼神，中心羨仰，恍然如醉，既而歸反，具告其師。〔釋文〕心醉向云：迷惑於其道也。壺子司馬云：名林，鄭人，列子師。曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。」〔注〕謂季咸之至，又過於夫子。〔疏〕夫子，壺子也。至，極也。初始禀學，先生之道為至；今見季咸，其道又極於夫子。此是禦寇心醉之言也。
壺子曰：「吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？〔疏〕與，授也。既，盡也。吾比授汝，始盡文言，於其妙理，（余）[全]未造實。汝固執文字，謂言得道，豈知筌蹄異於魚兔耶？〇典案：上「既」字當為「無」。碧虛子校引江南古藏本作「吾與汝無其文，未既其實」，列子黃帝篇亦正作「無其文」，是其證也。〔釋文〕既其文李云：既，盡也。得道與音餘。衆雌而無雄，而又奚卵焉？〔注〕言列子之未懷道也。〔疏〕夫衆雌無雄，無由得卵；既文無實，亦何道之有哉！〔釋文〕衆雌而無雄而又奚卵焉司馬云：言汝受訓未熟，故未成，若衆雌無雄，則無卵也。而以道與世亢，必信，夫故使人得而相女。〔注〕未懷道則有心，有心而亢其一方，以必信於世，故可得而相之。〔疏〕女用文言之道，而與世間亢對，既無大智，必信彼小巫，是故季咸得而相女者也。〇典案：列子黃帝篇「亢」作「抗」，「必信夫」作「必信矣夫」。〔釋文〕世亢（若）[苦]浪反。必信崔云：絕句。相女息亮反，注、下同。嘗試與來，以予示之。」〔疏〕夫至人凝遠，神妙難知，本迹寂動，非凡能測。故召令至，以我示之也。〇典案：御覽八百七十一引「予」作「吾」。〔釋文〕示之本亦作「視」，崔云：視，示之也。
明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。」〔疏〕嘻，歎聲也。子林示其寂泊之容，季咸謂其將死，先怪已彰，不過十日，弗活之兆，類彼濕灰也。〇典案：御覽八百七十一引「謂列子曰」上有「咸」字。又御覽八百七十一引「弗」作「不」，又「不以旬數矣」作「不可以旬數矣」，與列子黃帝篇同。〔釋文〕嘻徐音熙。郭許意反。旬數所主反。列子入，泣涕沾襟，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以地文，萌乎不震不正。〔注〕萌然不動，亦不自正，與枯木同其不華，濕灰均於寂魄。此乃至人無感之時也。夫至人，其動也天，其靜也地，其行也水流，其止也淵默。淵默之與水流，天行之與地止，其於不為而自爾，一也。今季咸見其尸居而坐忘，即謂之將死，覩其神動而天隨，因謂之有生。誠應不以心而理自玄符，與變化升降而以世為量，然後足為物主而順時無極，故非相者所測耳。此應帝王之大意也。〔疏〕文，象也。震，動也。地以無心而寧靜，故以不動為地文也。萌然寂泊，曾不震動，無心自正，文類傾頹，此是大聖無感之時，小巫謂之弗活也。而壺丘示見，義有四重：第一，示妙本虛凝，寂而不動；第二，示垂迹應感，動而不寂；第三，本迹相即，動寂一時；第四，本迹兩忘，動寂雙遣。此則第一，妙本虛凝，寂而不動也。〇典案：碧虛子校云：「震」，舊作「正」，江南古藏本作「震」。又案：御覽八百七十一引注「魄」下有「化」字。〔釋文〕鄉吾許亮反。本作「曏」，亦作「向」，同。崔本作「康」，云：向也。地文與土同也。崔云：文，猶理也。不震不正並如字。崔本作「不誫不止」，云：如動不動也。〇俞樾曰：列子黃帝篇作「罪乎不誫不止」，當從之。「罪」讀為「」，説文山部作「」，云：山貌.是也。「誫」即「震」之異文，「不誫不止」者，不動不止也,故以「乎」形容之，言與山同也。今「罪」誤作「萌」，（正）[止]誤作（止）[正]，失其義矣。據釋文，則崔本作「不誫不止」，與列子同，可據以訂正。誠應應對之應。後同。是殆見吾杜德機也。〔注〕德機不發曰杜。〔疏〕殆，近也。杜，塞也。機，動也。至德之機，關而不發，示其凝淡，便為濕灰。小巫庸瑣，近見於此矣。〔釋文〕杜德機崔云：塞吾德之機。嘗又與來。」〔疏〕前者伊妄言我死，今時重命，令遣更來也。
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣子之先生遇我也！有瘳矣，全然有生矣！〔疏〕此即第二，垂迹應感，動而不寂，示以應容，神氣微動，既殊槁木，全似生平。而濫以聖功，用為己力，謬言遇我，幸矣有瘳也。〔釋文〕有瘳丑留反。吾見其杜權矣。」〔注〕權，機也。今乃自覺昨日之所見，見其杜權，故謂之將死也。〔疏〕權，機也。前時一覩，有類濕灰，杜塞機權，全無應動。今日遇我，方得全生。小巫寡識，有兹叨濫者也。列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以天壤，〔注〕天壤之中，覆載之功見矣，比之地文，不猶外乎！此應感之容也。〔疏〕壤，地也。「示之以天壤」，謂示以應動之容也。譬彼兩儀，覆載萬物，至人應感，其義亦然。〔釋文〕功見賢遍反。〇郭慶藩曰：文選陸士衡演連珠注引司馬云：壤，地也。釋文闕。名實不入，〔注〕任自然而覆載，則天機玄應，而名利之飾皆為棄物矣。〔疏〕雖復降迹同塵，和光利物，而名譽真實，曾不入於靈府也。而機發於踵。〔注〕常在極上起。〔疏〕踵，本也。雖復物感而動，不失時宜，而此之神機，發乎妙本，動而常寂。是殆見吾善者機也。〔注〕機發而善於彼，彼乃見之。〔疏〕示其善機，應此兩儀。季咸見此形容，所以謂之為善。全然有生，則是見善之謂也。嘗又與來。」
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。」〔疏〕此是第三，示本迹相即，動寂一時。夫至人德滿智圓，虛心凝照，本迹無別，動靜不殊，其道深玄，豈小巫能測耶？謂齊其心迹，試相之焉。不敢的定吉凶，故言且復相者耳。〔釋文〕不齊側皆反，本又作「齋」。下同。且復扶又反。列子入，以告壺子。壺子曰：「吾鄉示之以太沖莫勝。〔注〕居太沖之極，浩然泊心而玄同萬方，故勝負莫得厝其間也。〔疏〕沖，虛也。莫，無也。夫聖照玄凝，與太虛等量，本迹相即，動寂一時，初無優劣，有何勝負哉！〇典案：「莫勝」義不可通，且與「太沖」不協。列子黃帝篇「勝」作「朕」，義較長。〔釋文〕泊心白博反。又音魄。得厝七故反。字又作「措」，同。是殆見吾衡氣機也。〔注〕無往不平，混然一之。以管闚天者，莫見其涯，故似不齊。〔疏〕衡，平也。即迹即本，無優無劣，神氣平等，以此應機。小巫近見，不能遠測，心中迷亂，所以請齊耳。〔釋文〕管闚去規反。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。〔注〕淵者，靜默之謂耳。夫水常無心，委順外物，故雖流之與止，鯢桓之與龍躍，常淵然自若，未始失其靜默也。夫至人用之則行，捨之則止，行止雖異，而玄默一焉，故略舉三異以明之。雖波流九變，治亂紛如，居其極者，常淡然自得，泊乎（忘）[無]為也。〔疏〕此舉譬也。鯢，大魚也。桓，盤也。審，聚也。夫水體無心，動止隨物，或鯨鯢盤桓，或螭龍騰躍，或凝湛止住，或波流湍激，雖復漣漪清淡，多種不同，而玄默無心，其致一也。故鯢桓以方衡氣，止水以譬地文，流水以喻天壤，雖復三異，而虛照一焉。而言「淵有九名」者，謂鯢桓、止水、流水、（汛）[氿]水、濫水、沃水、雍水、（文）[]水、肥水，故謂之九也。並出列子，彼文具載，此略敘有此三焉也。〔釋文〕鯢五兮反。桓司馬云：鯢桓，二魚名也。簡文云：鯢，鯨魚也。桓，盤桓也。崔本作「鯢拒」，云：魚所處之方穴也。又云：「拒」或作「桓」。之審郭如字。簡文云：處也。司馬云：「審」當為「蟠」，蟠，聚也。崔本作「潘」，云：回流所鍾之域也。〇俞樾曰：「審」，司馬云當為「蟠」，蟠，聚也。崔本作「潘」，云：回流所鍾之域也。今以字義求之，則實當為「」。説文水部：，大波也，從水旛聲。作「潘」者，字之省。司馬彪讀為「蟠」，誤也。郭本作「審」，則失其字矣。又案：列子黃帝篇云「鯢旋之潘為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水之潘為淵，沃水之潘為淵，氿水之潘為淵，雍水之潘為淵，水之潘為淵，肥水之潘為淵，是為九淵焉」，九淵全列，然於上下文殊不相屬，疑為它處之錯簡，莊子所見已然。雖不敢徑去，而實非本篇文義所繫，故聊舉其三耳。淵有九名淮南子云，有九旋之淵。許慎注云：至深也。治亂直吏反。嘗又與來。」〔疏〕欲示極玄，應須更召。
明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。〔疏〕季咸前後虞度來相，未呈玄遠，猶有近見。今者第四，其道極深，本迹兩忘，動寂雙遣。聖心行虛，非凡所測，遂使立未安定，奔逸而走也。〔釋文〕失而走如字，徐音逸。壺子曰：「追之！」〔疏〕既見奔逃，命令捉取。列子追之不及，反以報壺子曰：「已滅矣，已失矣，吾弗及已。」〔疏〕驚迫已甚，奔馳亦速，滅矣失矣，莫知所之也。〔釋文〕已滅崔云：滅，不見也。壺子曰：「鄉吾示之以未始出吾宗。〔注〕雖變化無常，而常深根冥極也。〔疏〕夫妙本玄源，窈冥恍惚，超兹四句，離彼百非。不可以心慮知，安得以形名取？既絕言象，無的宗塗，不測所由，故失而走。吾與之虛而委蛇，〔注〕無心而隨物化。〔釋文〕委於危反。蛇以支反。委蛇，至順之貌。不知其誰何，〔注〕汎然無所係也。〔疏〕委蛇，隨順之貌也。至人應物，虛己忘懷，隨順逗機，不執宗本。既不可名目，故不知的是何誰也。因以為弟靡，因以為波流，故逃也。」〔注〕變化頹靡，世事波流，無往而不因也。夫至人一耳，然應世變而時動，故相者無所措其目，自失而走。此明應帝王者無方也。〔疏〕頹者，放任；靡者，順從。夫上德無心，有感斯應，放任不務，順從於物，而揚波塵俗，隨流世間，因任前機，曾無執滯。千變萬化，非相者所知，是故季咸宜其逃逸也。〔釋文〕為弟徐音頹，丈回反。靡弟靡，不窮之貌。崔云：猶遜伏也。波流如字。崔本作「波隨」，云：常隨從之。〇王念孫曰：郭象曰「變化頹靡，世事波流，無往而不因」，釋文曰：「波流」，崔本作「波隨」，云：常隨從之。案：作「波隨」者是也，「蛇」、「何」、「靡」、「隨」為韻。蛇，古音徒禾反。靡，古音摩。隨，古亦音徒禾反。
然後列子自以為未始學而歸，〔疏〕季咸逃逸之後，列子方悟己迷，始覺壺丘道深，神巫術淺。自知未學，請乞其退歸，習尚無為，伏膺玄業也。三年不出。為其妻爨，食豕如食人。〔注〕忘貴賤也。〔疏〕不出三年，屏於俗務，為妻爨火，忘於榮辱，食豕如人，淨穢均等。〔釋文〕為其于偽反。妻爨七判反。食豕音嗣。下同。於事無與親，〔注〕唯所遇耳。〔疏〕悟於至理，故均彼我；涉於世事，無親疏也。彫琢復樸，〔注〕去華取實。〔疏〕彫琢華飾之務，悉皆棄除，直置任真，復於樸素之道者也。〔釋文〕彫琢竹角反。去華羌呂反。塊然獨以其形立。〔注〕外飾去也。〔疏〕塊然，無情之貌也。外除彫飾，內遣心智，槁木之形，塊然無偶也。〔釋文〕塊然徐苦怪反，又苦對反。紛而封哉，〔注〕雖動而真不散也。〔疏〕封，守也。雖復涉世紛擾，和光接物，而守於真本，確爾不移。〇典案：碧虛子校引張君房本「紛」下有「然」字，是也。列子黃帝篇作「然而封戎」，文雖異，「」下有「然」字。〔釋文〕紛而芳云反。崔云：亂貌。封哉崔本作「戎」，云：封戎，散亂也。〇李楨曰：「紛而封哉」，列子黃帝篇作「然而封戎」，按「封戎」是也。六句並韻語。「食豕」二句，「人」、「親」為韻；「彫琢」二句，「樸」、「立」為韻；「紛而」二句，「戎」、「終」為韻。「哉」字傳寫之譌。下四亦韻語，惟崔本不誤，與列子同。尚書「公無困哉」，漢書兩引作「公無困我」。此以「我」譌「哉」。亦是一證。一以是終。〔注〕使物各自終。〔疏〕動不乖寂，雖紛擾而封哉；應不離真，常抱一以終始。
無為名尸，〔注〕因物，則物各自當其名也。〔疏〕尸，主也。身尚忘遺，名將安寄？故無復為名譽之主也。無為謀府，〔注〕使物各自謀也。〔疏〕虛淡無心，忘懷任物，故無復運為謀慮於靈府耳。無為事任，〔注〕付物使各自任。〔疏〕各率素分，恣物自為，不復於事，任用於己。無為知主，〔注〕無心，則物各自主其知也。〔疏〕忘心絕慮，大順羣生，終不運知，以主於物。〔釋文〕知主音知。注同。體盡無窮，〔注〕因天下之自為，故馳萬物而無窮也。〔疏〕體悟真源，故能以智境冥會，故曰皆無窮也。而遊無朕，〔注〕任物，故無迹。〔疏〕朕，迹也。雖遨遊天下，接濟蒼生，而晦迹韜光，故無朕也。〔釋文〕無朕直忍反。崔云：兆也。盡其所受乎天，〔注〕足，則止也。〔疏〕所禀天性，物物不同，各盡其能，未為不足者也。而無見得，〔注〕見得，則不知止。〔疏〕夫目視之所見，雖見不見；得於分內之得，雖得不得。既不造意於見得，故雖見得而無見得也。亦虛而已。〔注〕不虛，則不能任羣實。〔疏〕所以盡於分內而無見得者，自直虛心忘淡而已。至人之用心若鏡，〔注〕鑒物而無情。〔疏〕夫懸鏡高堂，物來斯照，至人虛應，其義亦然。不將不迎，應而不藏，〔注〕來即應，去即止。〔疏〕將，送也。夫物有去來，而鏡無迎送，來者即照，必不隱藏。亦猶聖智虛凝，無幽不燭，物感斯應，應不以心，既無將迎，豈有情於隱匿哉！〔釋文〕應而不藏如字。本又作「臧」，亦依字讀。故能勝物而不傷。〔注〕物來乃鑒，鑒不以心，故雖天下來照，而無勞神之累。〔疏〕夫物有生滅，而鏡無隱顯，故常能照物，而物不能傷。亦由聖人德合二儀，明齊三景，鑒照遐廣，覆載無偏。用心不勞，故無損害，為其勝物，是以不傷。
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。〔疏〕南海是顯明之方，故以儵為有。北是幽闇之域，故以忽為無。中央既非北非南，故以渾沌為非無非有者也。〔釋文〕儵音叔。李云：喻有象也。忽李云：喻無形也。渾胡本反。沌徒本反。崔云：渾沌，無孔竅也。李云：清濁未分也。此喻自然。簡文云：儵、忽取神速為名，渾沌以合和為貌。神速譬有為，合和譬無為。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。〔疏〕有無二心，會於非無非有之境，和二偏之心，執為一中之志，故云「待之甚善」也。〇典案：御覽六十引「善」作「厚」。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅，以視聽食息。此獨無有，嘗試鑿之。」〔疏〕儵、忽二人，由懷偏滯，未能和會，尚起學心。妄嫌渾沌之無心，而謂穿鑿之有益也。日鑿一竅，七日而渾沌死。〔注〕為者敗之。〔疏〕夫運四肢以滯境，鑿七竅以染塵，乖渾沌之至淳，順有無之取舍，是以不終天年，中塗夭折。勗哉學者，幸勉之焉！故郭注云「為者敗之」也。〇典案：御覽六十引「日」上有「一」字。〔釋文〕七竅苦叫反。説文云：孔也。七日而渾沌死崔云：言不順自然，强開耳目也。
【校記】
改，原作「故」，形近而誤。
正誤作止，當為「止誤作正」。
本，原作「木」，形近而誤。
同，原作「周」，據道藏成疏本、輯要本改。
全，原作「余」，據集釋、南華真經注疏改。
苦，原作「若」，據集釋改。
無，原作「忘」，據道藏褚伯秀本、列子黃帝篇注改。
氿，原作「汛」，據列子黃帝篇及集釋改。
，原作「文」，據列子黃帝篇及集釋改。
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