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內篇
德充符第五〔注〕德充於內，物應於外，外內玄合，信若符命，而遺其形骸也。〔釋文〕崔云：此遺形棄知，以德實之驗也。
魯有兀者王駘，〔疏〕姓王，名駘，魯人也。刖一足曰兀。形雖殘兀，而心實虛忘，故冠德充符而為篇首也。〔釋文〕兀者五忽反，又音界。李云：刖足曰兀。案篆書「兀」、「介」字相似。王駘音臺，徐又音殆。人姓名也。從之遊者與仲尼相若。〔注〕弟子多少敵孔子。〔疏〕若，如也。陪從王駘，遊行禀學，門人多少，似於仲尼者也。〔釋文〕從之如字，李才用反。下同。相若若，如也，弟子如夫子多少也。常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。〔疏〕姓常，名季，魯之賢人也。王駘遊行，外忘形骸，內德充實，所以從遊學者數滿三千，與孔子之徒中分魯國。常季未達其趣，是以生疑。〔釋文〕常季或云：孔子弟子。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。〔注〕各自得而足也。〔疏〕弟子雖多，曾無講説，立不教授，坐無議論，請益則虛心而往，得理則實腹而歸。又解：未學無德，亦為虛往也。〔釋文〕立不教坐不議司馬云：立不教授，坐不議論。固有不言之教，無形而心成者邪？〔注〕怪其殘形而心乃充足也。夫心之全也，遺身形，忘五藏，忽然獨往，而天下莫能離。〔疏〕教授門人，曾不言議。殘兀如是，無復形容，而玄道至德，內心成滿。必固有此，衆乃從之也。〔釋文〕五藏才浪反。後同。是何人也？」〔疏〕常季怪其殘兀而聚衆極多，欲顯德充之美，故發斯問也。
仲尼曰：「夫子，聖人也。丘也直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎！〔疏〕宣尼呼王駘為夫子，答常季云：王駘是體道聖人也，汝自不識人，所以致疑。丘直為參差在後，未得往事。丘將尊為師傅，諮詢問道，何況晚學之類，不如丘者乎！請益服膺，固其宜矣。〔釋文〕丘也直後而未往耳李云：自在衆人後，未得往師之耳。奚假魯國，丘將引天下而與從之。」〔注〕夫神全心具，則體與物冥。與物冥者，天下之所不能遠，奚但一國而已哉！〔疏〕奚，何也。何但假藉魯之一邦耶！丘將誘引宇內禀承盛德，猶恐未盡其道也。〔釋文〕能遠于萬反。
常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。〔疏〕王，盛也。庸，常也。先生，孔子也。彼王駘者，是殘兀之人，門徒侍從盛於尼父，以斯疑怪應異常流，與凡常之人固當遠矣。〔釋文〕而王于況反。李云：勝也。崔云：君長也。其與庸亦遠矣與凡庸異也。崔云：庸，常人也。若然者，其用心也獨若之何？」〔疏〕然，猶如是也。王駘盛德如是，為物所歸，未審運智用心，獨若何術？常季不（妄）[達]，發此疑也。
仲尼曰：「死生亦大矣，〔注〕人雖日變，然死生之變，變之大者也。而不得與之變；〔注〕彼與變俱，故死生不變於彼。〔疏〕夫山舟潛遁，薪指遷流，雖復萬境皆然，而死生最大。但王駘心冥造物，與變化而遷移，迹混人間，將死生而俱往，故變所不能變者也。雖天地覆墜，亦將不與之遺。〔注〕斯順之也。〔疏〕遺，失也。雖復圜天顛覆，方地墜陷，既冥於安危，故未嘗喪我也。〔釋文〕雖天地覆芳服反。墜本又作「隊」，直類反。李云：天地猶不能變已，況生死也！審乎無假，〔注〕明性命之固當。而不與物遷，〔注〕任物之自遷。〔疏〕靈心安審，妙體真元，既與道相應，故不為物所遷變者也。命物之化，〔注〕以化為命，而無乖迕。〔釋文〕怪迕五故反。本亦作「遻」。下同。而守其宗也。」〔注〕不離至當之極。〔疏〕達於分命，冥於外物，唯命唯物，與化俱行，動不乖寂，故恆住其宗本者也。〇典案：碧虚子校引江南古藏本「宗」下有「者」字。〔釋文〕不離力智反。
常季曰：「何謂也？」〔疏〕方深難悟，更請決疑。
仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚、越也；〔注〕恬苦之性殊，則美惡之情背。〔疏〕萬物云云，悉歸空寂。倒置之類，妄執是非，於重玄道中，橫起分別。何異乎膽附肝生，本同一體也。楚、越迢遞，相去數千，而於一體之中，起數千之遠，異見之徒，例皆如是也。〔釋文〕肝膽丁覽反。美惡烏路反。下皆同。情背音佩。自其同者視之，萬物皆一也。〔注〕雖所美不同，而同有所美。各美其所美，則萬物一美也；各是其所是，則天下一是也。夫因其所異而異之，則天下莫不異。而浩然大觀者，官天地，府萬物，知異之不足異，故因其所同而同之，則天下莫不皆同。又知同之不足有，故因其所無而無之，則是非美惡，莫不皆無矣。夫是我而非彼，美己而惡人，自中知以下，至於昆蟲，莫不皆然。然此明乎我而不明乎彼者爾。若夫玄通泯合之士，因天下以明天下。天下無曰「我非也」，即明天下之無非；無曰「彼是也」，即明天下之無是。無是無非，混而為一，故能乘變任化，迕物而不慴。〔疏〕若夫玄通之士，浩然大觀，二儀萬物，一指一馬；故能忘懷任物，大順羣生。然同者見其同，異者見其異，至論衆妙之境，非異亦非同也。〇典案：淮南子俶真篇「是故自其異者視之，肝膽胡、越；自其同者視之，萬物一圈也」，即襲用莊子文。〔釋文〕中知音智。不慴之涉反。夫若然者，且不知耳目之所宜，〔注〕宜生於不宜者也。無美無惡，則無不宜；無不宜，故忘其宜也。〔疏〕耳目之宜，宜於聲色者也。且凡情分別，耽滯聲色，故有宜與不宜，可與不可。而王駘混同萬物，冥一死生，豈於根塵之間而懷美惡之見耶？而遊心乎德之和。〔注〕都忘宜，故無不任也。都任之而不得者，未之有也；無不得而不和者，亦未聞也。故放心於道德之間，蕩然無不當，而曠然無不適也。〔疏〕既而混同萬物，不知耳目之宜，故能遊道德之鄉，放任乎至道之境者也。物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。」〔注〕體夫極數之妙心，故能無物而不同，無物而不同，則死生變化，無往而非我矣。故生為我時，死為我順，時為我聚，順為我散。聚散雖異，而我皆我之，則生故我耳，未始有得；死亦我也，未始有喪。夫死生之變，猶以為一，既覩其一，則蛻然無係，玄同彼我，以死生為寤寐，以形骸為逆旅，去生如脫屣，斷足如遺土，吾未見足以纓茀其心也。〔疏〕物視，猶視物也。王駘一於死生，均於彼我，生為我時，不見其得；死為我順，不見其喪。覼視萬物，混而一之，故雖兀足，視之如遺土者也。〔釋文〕所喪息浪反。下及注同。説然始銳反。又音悅。脫屨九具反。本亦作「屣」，所買反。斷足丁管反。
常季曰：「彼為己，以其知；〔注〕嫌王駘未能忘知而自存。〔疏〕彼，王駘也。謂王駘修善修己，猶用心知。嫌其未能忘知而任獨者也。〔釋文〕為己於偽反。得其心，以其心。〔注〕嫌未能遺心而自得。〔疏〕嫌王駘不能忘懷任致，猶用心以得心也。夫得心者，無思無慮，忘知忘覺，死灰槁木，泊爾無情，措之於方寸之間，起之於視聽之表。同二儀之覆載，順三光以照燭，混塵穢而不撓其神，履窮塞而不忤其慮，不得為得，而得在於無得，斯得之矣。若以心知之術而得之者，非真得也。得其常心，物何為最之哉？」〔注〕夫得其常心，平往者也。嫌其不得平往而與物遇，故常使物就之。〔疏〕最，聚也。若能虛忘平淡，得真常之心者，固當和光匿耀，不殊於俗，豈可獨異於物，使衆歸之者也？〔釋文〕最之徂會反。徐采會反。下注同。司馬云：聚也。
仲尼曰：「人莫鑑於流水，而鑑於止水，〔注〕夫止水之致鑑者，非為止以求鑑也。故王駘之聚衆，衆自歸之，豈引物使從己耶！〔疏〕鑑，照也。夫止水所以留鑑者，為其澄清故也；王駘所以聚衆者，為其凝寂故也。止水本無情於鑑物，物自照之；王駘豈有意於招攜，而衆自來歸凑者也。〔釋文〕鑑古暫反。流水崔本作「沬水」，云：沬或作「流」。〇郭慶藩曰：「流水」與「止水」相對為文。崔本作「沬」，非也。隸書「流」或作[]（見魯相史晨饗孔廟後碑），與「沬」形相似，故崔氏誤以為「沬」。淮南説山篇「人莫鑑於沬雨」，高注：「沬雨」，或作「流潦」，則「沬」為「流」字之譌益碻。〇典案：郭慶藩説是也。淮南子俶真篇「人莫鑑於止水者，以其静也」，即襲用莊子此文，亦正以「流」與「止」相對為文。唯止能止衆止。〔注〕動而為之，則不能居衆物之止。〔疏〕唯，獨也。唯止是水本凝湛，能止是留停鑑人，衆止是物來臨照。亦猶王駘忘懷虛寂，故能容止羣生，由是功能，所以為衆歸聚也。受命於地，唯松柏獨也正，在冬夏青青。〔注〕夫松柏特禀自然之鍾氣，故能為衆木之傑耳，非能為而得之也。〔疏〕凡厥草木，皆資厚地。至於禀質堅勁，隆冬不凋者，在松柏通年四序，常保青全，受氣自爾，非關指意。王駘聚衆，其義亦然也。受命於天，唯堯、舜獨也正，在萬物之首。〔注〕言特受自然之正氣者至希也，下首則唯有松柏，上首則唯有聖人。故凡不正者皆來求正耳。若物皆有青全，則無貴於松柏；人各自正，則無羨於大聖而趣之。〔疏〕人禀三才，受命蒼昊，圓首方足，其類極多。至如挺氣正真，獨有虞（、）舜。豈由役意，直置自然。王駘合道，其義亦爾。郭注曰「下首唯有松柏，上首唯有聖人」者，但人頭在上，去上則死；木頭在下，去下則死。是以呼人為上首，呼木為下首。故上首食傍首，傍首食下首。下首，草木也，傍首，蟲獸也。〇典案：「松柏獨也」下「正」字、「堯」字、「在萬物之首」五字舊敚，文不成義。今依碧虚子校引張君房本補。郭注「下首則唯有松柏，上首則唯有聖人」，是其所見本當有「在萬物之首」句。幸能正生，以正衆生。〔注〕幸自能正耳，非為正以正之。〔疏〕受氣上玄，能正生道也，非由用意，幸率自然。既能正己，復能正物，正己正物，自利利他，內外行圓，名為大聖。虞舜既爾，王駘亦然。而舜受讓人，故為標的也。夫保始之徵，不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，〔注〕非能遺名而無不任。〔疏〕徵，成也，信也。天子六軍，諸侯三軍，故九軍也。或有一人，禀氣勇武，保守善始之心，信成令終之節，內懷不懼之志，外顯勇猛之姿，既而直入九軍，以求名位，尚能伏心要譽，忘死忘生，何況王駘。體道之狀，列在下文也。〔釋文〕保始之徵李云：徵，成也，終始可保成也。九軍崔本云：天子六軍，諸侯三軍，通為九軍也。簡文云：兵書：「以攻九天，收九地，故謂之九軍。」自要一遙反。而況官天地，府萬物，〔注〕冥然無不體也。〔疏〕綱維二儀曰官天地，苞藏宇宙曰府萬物。夫勇士入軍，直要名位，猶能不顧身命，忘於生死。而況官府兩儀，混同萬物，視死如生，不亦宜乎！直寓六骸，〔注〕所謂逆旅。〔疏〕寓，寄也。六骸，謂身、首、四肢也。王駘體一身非實，達萬有皆真，故能混塵穢於俗中，寄精神於形內。直置暫遇而已，豈係之耶！〔釋文〕六骸崔云：手、足、首、身也。象耳目，〔注〕人用耳目，亦用耳目，非須耳目。〔疏〕象，似也。和光同塵，似用耳目，非須也。一知之所知，而心未嘗死者乎！〔注〕知與變化俱，則無往而不冥，此知之一者也。心與死生順，則無時而非生，此心之未嘗死也。〔疏〕一知，智也。所知，境也。能知之智照所知之境，境智冥會，能無所差，故知與不知，通而為一。雖復迹理物化，而心未嘗見死者也，豈容有全兀於其間哉！彼且擇日而登假，人則從是也。〔注〕以不失會為擇耳，斯人無擇也，任其天行而時動者也。故假借之人，由此而最之耳。〔疏〕彼王駘者，豈復簡擇良日而登昇玄道？蓋不然乎，直置虛淡忘懷而會之也。至人無心，止水留鑑，而世間虛假之人，由是而從之也。〔釋文〕彼且如字。徐子余反。下同。假人古雅反，借也。徐音遐，讀連上句，「人」字向下。〇典案：「登假」即「登遐」也。列子黄帝篇「又二十有八年而天下大治，幾若華胥氏之國，而帝登假」，張注：假，當为「遐」。周穆王篇「世以為登假焉」，注同。「假」、「遐」古字通用。郭注「故假借之人，由此而最之耳」，以「假」字属下，既失其讀，又非其指矣。大宗师篇「是知之能登假於道者也若此」，淮南子精神篇「此精神之所以能登假於道也」，亦竝以「登假」連文，與此文一例，尤其確證。今從徐讀。彼且何肯以物為事乎！」〔注〕其恬漠，故全也。〔疏〕唯彼王駘冥真合道，虛假之物自來歸之，彼且何曾以為己務！
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。〔疏〕姓申徒，名嘉，鄭之賢人，兀者也。姓公孫，名僑，字子產，鄭之賢大夫也。伯昏無人，師者之嘉號也。伯，長也。昏，闇也。德居物長，韜光若闇，洞忘物我，故曰伯昏無人。子產、申徒，俱學玄道，雖復出處殊隔，而同師伯昏，故寄此三人，以彰德充之義也。〇典案：御覽四百四引「伯昏無人」作「伯昏瞀人」，與列子合。「瞀」、「無」古亦通用，列禦寇篇字亦作「瞀」。〔釋文〕申徒嘉李云：申徒氏；嘉名。無人雜篇作「瞀人」。子產謂申徒嘉曰：「我先出，則子止；子先出，則我止。」〔注〕羞與刖者並行。〔疏〕子產執政當塗，榮華富貴；申徒禀形殘兀，無復容儀。子產雖學伯昏，未能忘遣，猶存寵辱，恥見形殘，故預相檢約，令其必不並己也。〔釋文〕刖者音月，又五刮反。其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出，則子止；子先出，則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？〔注〕質而問之，欲使必不並己。〔疏〕子產存榮辱之意，申徒忘貴賤之心，前雖有言，都不采領，所以居則共堂，坐還同席。公孫見其如此，故質而問之。且子見執政而不違，子齊執政乎？」〔注〕常以執政自多，故直云子齊執政，便謂足以明其不遜。〔疏〕違，避也。夫出處異塗，貴賤殊致。我秉執朝政，便為貴大；汝乃卑賤形殘，應殊敬我。不能遜讓，翻欲齊己也？
申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？〔注〕此論德之處，非計位也。〔疏〕先生，伯昏也，先生道門，深明衆妙，混同榮辱，齊一死生。定以執政自多，必如此耶？〔釋文〕之處昌慮反。子而説子之執政而後人者也？〔注〕笑其矜説在位，欲處物先。〔疏〕汝猶悅愛榮華，矜誇政事，推人於後，欲處物先。意見如斯，何名學道？〔釋文〕而説音悅。注同。聞之曰：『鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」〔注〕事明師而鄙吝之心猶未去，乃真過也。〔疏〕鑑，鏡也。夫鏡明則塵垢不止，止則非明照也，亦猶久與賢人居則無過，若有過則非賢哲。今子之所取可重可大者，先生之道也。而先生之道，退己虛忘，子乃自矜，深乖妙旨，而出言如是，豈非過乎！
子產曰：「子既若是矣，〔注〕若是形殘。猶與堯爭善，計子之德，不足以自反邪？」〔注〕言不自顧省，而欲輕蔑在位，與有德者並。計子之德，故不足以補形殘之過。〔疏〕反，猶復也。言申徒形殘如是，而不自知，乃欲將我並驅，可謂與堯爭善。子雖有德，何足[在]言！以德補殘，猶未平復也。〇典案：碧虚子校引文如海、成玄英、李氏、張君房本，「不」字皆作□，疑當據删。〔釋文〕爭善如字。
申徒嘉曰：「自狀其過，以不當亡者衆，〔注〕多自陳其過狀，以己為不當亡者衆也。不狀其過，以不當存者寡。〔注〕默然知過，自以為應死者少也。〔疏〕夫自顯其狀，推罪於他，謂己無愆，不合當亡，如此之人，世間甚多。不顯過狀，將罪歸己，謂己之過，不合存生，如此之人，世間寡少。鄭子產奢侈矜伐，於義亦然者也。知不可柰何而安之若命，唯有德者能之。〔疏〕若，順也。夫素質形殘，禀之天命，雖有知計，無如之何，唯當安而順之，則所造皆適。自非盛德，其孰能然！〔釋文〕知不可如字，又音智。遊於羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。〔注〕羿，古之善射者。弓矢所及為彀中。夫利害相攻，則天下皆羿也。自不遺身忘知，與物同波者，皆遊於羿之彀中耳。雖張毅之出，單豹之處，猶未免於中地，則中與不中，唯在命耳。而區區者各有所遇，而不知命之自爾。故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多己，及至不免，則自恨其謬而志傷神辱，斯未能達命之情者也。夫我之生也，非我之所生也，則一生之內，百年之中，其坐起行止，動靜趣舍，情性知能，凡所有者，凡所無者，凡所為者，凡所遇者，皆非我也，理自爾耳，而橫生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也。〔疏〕羿，堯時善射者也。其矢所及，謂之彀中。言羿善射，矢不虛發，彀中之地，必被殘傷，無問鳥獸，罕獲免者。偶然得免，乃關天命，免與不免，非由工拙。自不遺形忘智，皆遊於羿之彀中。是知申徒兀足，忽遭羿之一箭；子產形全，中地偶然獲免。既非人事，故不足自多矣。〔釋文〕羿音詣，徐胡係反，善射人，唐夏有之。一云：有窮之君，篡夏者也。彀音遘，張[弓]也。中如字。央於良反，舊於倉反。郭云：弓矢所及為彀中。中地丁仲反。下「不中」、注「中地」、「中與不中」同。單豹音善。人以其全足笑吾不全足者多矣，〔注〕皆不知命，而有斯笑矣。我怫然而怒；〔注〕見其不知命而怒，斯又不知命也。〔疏〕怫然，暴戾之心也。人不知天命，妄計虧全，況己形好，嗤彼殘兀。如此之人，其流甚衆。忿其無知，怫然暴怒，嗔忿他人，斯又未知命也。〔釋文〕怫然扶弗反。而適先生之所，則廢然而反。〔注〕見至人之知命遺形，故廢向者之怒而復常。〔疏〕往伯昏之所，禀不言之教，則廢向者之怒，而復於常性也。不知先生之洗我以善邪，吾之自寤邪？〔注〕不知先生洗我以善道故耶，我為能自反耶？斯自忘形而遺累矣。〔疏〕既適師門，入於虛室，廢棄忿怒，反覆尋常。不知師以善水洗滌我心，為是我之性情自反覆？進退尋責，莫測所由，斯又忘於學心，遺其係累。〇典案：「吾之自寤耶」五字舊敚，惟碧虚子校引張君房本有。郭注「不知先生洗我以善道故耶，我為能自反耶」，是所見本有此句。今依張本補。吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也。〔注〕忘形故也。〔疏〕我與伯昏遊於道德，故能窮陰陽之妙要，極至理之精微。既其遺智忘形，豈覺我之殘兀！〔釋文〕知吾介本又作「兀」，兩通。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」〔注〕形骸外矣，其德內也。今子與我德遊耳，非與我形交也，而索我外好，豈不過哉！〔疏〕郭注云：「形骸外矣，其德內也。今子與我德遊耳，非與我形交也，而索我外（交）[好]，豈不過哉！」此注意更不勞別釋也。〔釋文〕子索色百反。注同。
子產蹴然改容更貌曰：「子無乃稱。」〔注〕已悟，則厭其多言也。〔疏〕蹴然，驚慚貌也。子產未能忘懷遣欲，多在物先。既被譏嫌，方懷驚悚，改矜誇之貌，更醜惡之容，悟知已至，不用稱説者也。〔釋文〕蹴子六反。乃稱如字，舉也。又尺證反。
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。〔注〕踵，頻也。〔疏〕叔山，字也。踵，頻也。殘兀之人，居於魯國，雖遭刖足，猶有學心，所以接踵頻來，尋師訪道。既無足趾，因以為其名也。〔釋文〕叔山無趾音止。李云，叔山，氏。無足趾。踵朱勇反。向、郭云：頻也。崔云：無趾，故踵行。見賢遍反。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣。」〔疏〕子之修身，不能謹慎，犯於憲綱，前已遭官，患難艱辛，形殘若此。今來請益，何所逮耶！〔釋文〕子不謹前絕句。一讀以「謹」字絕句。
無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。〔注〕人之生也，理自生矣，直莫之為而任其自生，斯重其身而知務者也。若乃忘其自生，謹而矜之，斯輕用其身而不知務也，故五藏相攻於內，而手足殘傷於外也。〇典案：御覽六百七引「身」作「生」。今吾來也，猶有尊足者存，〔注〕刖一足未足以虧其德，明夫形骸者逆旅也。〇典案：御覽六百七引「存」下有「焉」字，文義較完。御覽引書，多删削，少增益，此必舊有「焉」字，而今本敚之也。吾是以務全之也。〔注〕去其矜謹，任其自生，斯務全也。〔疏〕無趾交遊恭謹，重德輕身，唯欲務借聲名，不知務全生道，所以觸犯憲章，遭斯殘兀。形雖虧損，其德猶存，是故頻煩追討，務全道德。以德比形，故言尊足者存。存者，在也。〔釋文〕去其羌呂反。夫天無不覆，地無不載，〔注〕天不為覆，故能常覆；地不為載，故能常載。使天地而為覆載，則有時而息矣；使舟能沈而為人浮，則有時而沒矣。故物為焉則未足以終其生也。〔釋文〕不為於偽反。下「不為」、「而為」皆同。吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」〔注〕責其不謹，不及天地也。〔疏〕夫天地亭毒，覆載無偏，而聖人德合二儀，固當弘普不棄，寧知夫子尚不捨形殘？善救之心，豈其如是也？
孔子曰：「丘則陋矣。〔疏〕仲尼所陳，不過聖迹；無趾請學，務其全生。答淺問深，足成鄙陋也。夫子胡不入乎，請講以所聞。」無趾出。〔注〕聞所聞而出，全其無為也。〔疏〕夫子，無趾也。胡，何也。仲尼自覺鄙陋，情實多慚，故屈無趾，令其入室，語説所聞方內之道。既而蓬廬久處，芻狗再陳，無趾惡聞，故默然而出也。
孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！」〔注〕全德者生便忘生。〔疏〕勉，勖勵也。夫無趾殘兀，尚實全生，補其虧殘，悔其前行。況賢人君子，形德兩全，生便忘生，德充於內者也！門人之類，宜勖之焉。〇典案：御覽六百七引「補」下有「其」字，又「全」作「令」。〔釋文〕前行下孟反。
無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？〔注〕怪其方復學於老聃。〔疏〕賓賓，恭勤貌也。夫玄德之人，窮理極妙，忘言絕學，率性生知。而仲尼執滯文字，專行聖跡，賓賓勤敬，問禮老君。以汝格量，故知其未如至人也，學子何為者也。〇典案：碧虚子校引張君房本「其」作□。〔釋文〕語老魚據反。賓賓司馬云：恭貌。張云：猶賢賢也。崔云：有所親疏也。簡文云：好名貌。〇俞樾曰：「賓賓」之義，釋文所引皆望文生義，未達古訓。「賓賓」，猶頻頻也。漢書司馬相如傳「仁頻并閭」，顏注曰：頻，字或作「賓」。是其例也。詩桑柔篇「國步斯頻」，説文目部作「國步斯矉」。書禹貢篇「海濱廣斥」，漢書地理志作「海瀕廣潟」，是皆「賓」聲「頻」聲相通之證。廣雅釋訓：「頻頻，比也」，楊子法言學行篇「頻頻之黨，甚於斯」，皆可説此「賓賓」之義。彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」〔注〕夫無心者，人學亦學。然古之學者為己，今之學者為人，其弊也遂至乎為人之所為矣。夫師人以自得者，率其常然者也；舍己効人而逐物於外者，求乎非常之名者也。夫非常之名，乃常之所生。故學者非為幻怪也，幻怪之生必由於學；禮者非為華藻也，而華藻之興必由於禮。斯必然之理，至人之所無柰何，故以為己之桎梏也。〔疏〕蘄，求也。諔詭，猶奇譎也。在手曰桎，在足曰梏，即今之杻械也。彼之仲尼，行於聖跡，所學奇譎怪異之事，唯求虛妄幻化之名。不知方外體道至人，用此聲教為己枷鎖也。〔釋文〕且蘄音祈。諔尺叔反。詭九委反。李云：諔詭，奇異也。〇俞樾曰：「淑」與「詭」語意不倫，「淑詭」當讀為「弔詭」。齊物論篇「其名為弔詭」，正與此同。「弔」作「淑」者，古字通用，哀十六年左傳「昊天不弔」，周官大祝職先鄭注引「閔天不淑」，是其證矣。〇典案：俞説是也。天下篇「其辭雖參差，而諔詭可觀」，「諔」亦當讀為「弔」。齊物論篇「恢恑憰怪，道通為一」，釋文云：恢，簡文本作「弔」，是其證。説詳齊物論篇「恢恑憰怪」句下校語。幻滑辯反。亦作「」。桎之實反，郭真一反。木在足也。梏古毒反。木在手也。為己于偽反。下「者為人」同。舍己音捨。
老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」〔注〕欲以直理冥之，冀其無跡。〔疏〕無趾前見仲尼談講之日，何不使孔丘忘於仁義，混同生死，齊一是非？條貫既融，則是帝之縣解，豈非釋其枷鎖，解其杻械也？〔釋文〕一貫古亂反。
無趾曰：「天刑之，安可解！」〔注〕今仲尼非不冥也。顧自然之理，行則影從，言則嚮隨。夫順物則名跡斯立，而順物者非為名也。非為名則至矣，而終不免乎名，則孰能解之哉？故名者影嚮也，影嚮者形聲之桎梏也。明斯理也，則名跡可遺；名跡可遺，則尚彼可絕；尚彼可絕，則性命可全矣。〔疏〕仲尼憲章文、武，祖述堯、舜，刪詩、書，定禮樂，窮陳、蔡，圍商、周，執於仁義，遭斯戮恥。亦猶行則影從，言則響隨，自然之勢，必至之宜也。是以陳跡既興，疵釁斯起，欲不困弊，其可得乎？故天然刑戮，不可解也。〔釋文〕嚮隨許丈反。本又作「向」。下同。
魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。〔注〕惡，醜也。〔疏〕惡，醜也。言衛國有人，形容醜陋，內德充滿，為物所歸。而哀駘是醜貌，因以為名。〔釋文〕惡人惡，貌醜也。哀駘音臺，徐又音殆。它徒何反。李云：哀駘，醜貌。它，其名。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰：『與為人妻，寧為夫子妾』者，十數而未止也。〔疏〕妻者，齊也，言其位齊於夫。妾者，接也，適可接事君子。哀駘才全德滿，為物歸依，大順羣生，物忘其醜。遂使丈夫與同處，戀仰不能捨去；婦人美其才德，競請為其媵妾。十數未止，明其慕義者多；不為人妻，彰其道能感物也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。〔疏〕滅跡匿端，謙居物後，直置應和而已，未嘗誘引先唱。〔釋文〕常和户卧反。下同。無君人之位以濟乎人之死，〔注〕明物不由權勢而往。〔疏〕夫人君者，必能赦過宥罪，恤死護生。駘它窮為匹夫，位非南面，無權無勢，可以濟人。明其懷人不由威力。無聚祿以望人之腹，〔注〕明非求食而往。〔疏〕夫儲積倉廩，招迎士衆，歸凑本希飽腹，而駘它既無聚祿，何以致人。明其慕義，非由食往也。〇李楨曰：「望人」之「望」，當讀如易「月幾望」之「朢」。説文：朢，月滿也。與「望」各字。腹滿則飽，猶月滿為朢，故以擬之。與逍遙游篇「腹猶果然」同一字法。叚「望」為「朢」，不見其妙。又以惡駭天下，〔注〕明不以形美故往。〔疏〕駘它形容，異常鄙陋，論其醜惡，驚駭天下。明其聚衆非由色往。〔釋文〕惡駭胡楷反。崔本作「駴」。和而不唱，〔注〕非招而致之。〔疏〕譬幽谷之響，直而無心，既不以言説招攜，非由先物而唱者也。知不出乎四域，〔注〕不役思於分外。〔疏〕域，分也。忘心遣智，率性任真，未曾役思運懷，緣於四方分外也。〔釋文〕役思息嗣反。且而雌雄合乎前，〔注〕夫才全者與物無害，故入獸不亂羣，入鳥不亂行，而為萬物之林藪。〔疏〕雌雄，禽獸之類也。夫才全之士，與物同波，人無害物之心，物無畏人之慮，故鳥與獸且羣聚於前也。〔釋文〕雌雄合乎前李云：禽獸屬也。亂行户剛反。是必有異乎人者也。〔疏〕一無權勢，二無利祿，三無色貌，四無言説，五無知慮。夫聚集人物，必不徒然，今駘它為衆歸依，不由前之五事，以此而驗，固異於常人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；〔注〕未經月已覺其有遠處。〔疏〕既聞有異，故命召看之。形容醜陋，果驚駭於天下。共其同處，不過二旬，觀其為人，察其意趣，心神凝淡，似覺深遠也。不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。〔注〕委之以國政。〔疏〕日月既久，漬鍊彌深，是以共處一年，情相委信。而國無良宰，治道未弘，庶屈賢人，傳於國政者也。〔釋文〕期年音基。傳國丈專反。悶然而後應，〔注〕寵辱不足以驚其神。〔疏〕悶然而後應，不覺之容，亦是虛淡之貌。既無情於利祿，豈有意於榮華！故同彼世人，悶然而應之也。〔釋文〕悶然音門。李云：不覺貌。崔云：有頃之閒也。後應應對之應。氾而若辭。〔注〕人辭亦辭。〔疏〕氾若者，是無的當不係之貌也。雖無驚於寵辱，亦乃同塵以遜讓，故氾然常人辭亦辭也。〔釋文〕氾浮劍反，不係也。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行，寡人卹焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？」〔疏〕愧，慚也。卒，終也。幾何，俄頃也。卹，憂也。寡人是五等之謙稱也。既見良人，氾然虛淡，中心愧醜，戀慕殷勤，終欲與之國政，屈為卿輔。俄頃之間，逃遁而去，喪失賢宰，實懷憂卹，情之恍惚，若有遺亡，雖君魯邦，曾無歡樂。來喜去憂，感動如此，何人何術，一至於斯？〔釋文〕醜乎李云：醜，慙也。崔云：愧也。無幾居豈反。與樂音洛。
仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見子食於其死母者，〔注〕食，乳也。〔釋文〕嘗使於楚矣使音所吏反，本亦作「遊」，本又直云「嘗於楚矣」。子本又作「豚」，徒門反。食於音飲，邑錦反。注同。舊如字，簡文同。少焉眴若皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。〔注〕夫生者以才德為類，死而才德去矣，故生者以失類而走也。故含德之厚者，比於赤子，無往而不為之赤子也，則天下莫之害，斯得類而明己故也。情苟類焉，則雖形不與同而物無害心；情類苟亡，雖則形同母子而不足以固其志矣。〔疏〕哀公陳己心跡以問孔子，孔子以豚子為譬，以答哀公。丘曾領門徒遊行楚地，適見豚子飲其死母之乳，眴目之頃，少時之閒，棄其死母，皆散而走。不見己類，所以為然。故郭注云「生者以才德為類，死而才德去矣，故生者以失類而走也」，以況哀公素無才德，非是己類，棄捨而去。駘它才德既全於赤子，物之親愛，固是其宜矣。〔釋文〕眴若本亦作「瞬」，音舜。司馬云：驚貌。崔云：目動也。謂死母目動。〇俞樾曰：「眴若」，猶「眴然」也。徐無鬼篇「衆狙見之，恂然棄而走」，此云「眴若」，彼云「恂然」，文異義同。「眴」「恂」並「」之叚字。説文兮部：，驚辭也。從兮，旬聲。「眴」、「恂」亦從「旬」聲，故得通用。釋文引司馬曰：驚貌，得之矣。「眴若皆棄之而走」，言子皆驚而走也。蓋始焉不知其為死母，就之而食；少焉覺其死，故皆驚走也。「眴若」二字，以其子言，不以其母言。釋文又引崔云：目動也，謂死母目動。然則其母不死，與下意不合矣。下文「不見己焉爾，不得類焉爾」，郭注曰「夫生者以才德為類，死而才德去矣，故生者以失類而走也」。若從崔説，死母之目尚動，是其才德未去，何為以失類而走乎？所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。〔注〕使形者，才德也。〔疏〕郭注曰「使形者，才德也」，而才德者，精神也。豚子愛母，愛其精神；人慕駘它，慕其才德者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資，〔注〕翣者，武所資也。戰而死者無武也，翣將安施？〔釋文〕翣資所甲反，扇也，武王所造。宋均云：武飾也。李云：資，送也。崔本作「翣杴」，音坎，謂先人墳墓也。刖者之屨，無為愛之，〔注〕所愛屨者，為足故耳。〔釋文〕為足于偽反。皆無其本矣。〔注〕翣、屨者，以足、武為本。〔疏〕翣者，武飾之具，武王為之，或云周公作也。其形似方扇，使車兩邊。軍將行師，陷陣而死，及其葬日，不用翣資。是知翣者武之所資，屨者足之所使用，形者神之所使；無足，屨無所用；無武，則翣無所資；無神，則形無所愛。然翣、屨以足、武為本，形貌以才德為原，二者無本，故並無用也。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳，〔注〕全其形也。取妻者止於外，不得復使。〔注〕恐傷其形。〔疏〕夫帝王宮闈，揀擇御女，穿耳翦爪，恐傷其形。匹夫取妻，停於外務，使役驅馳，慮虧其色。此重舉譬，以況全才也。〔釋文〕不得復使扶又反。章末注同。崔本作「不得復使矣」，云：不復入直也。形全猶足以為爾，〔注〕採擇嬪御，及燕爾新昏，本以形好為意者也。故形之全也，猶以降至尊之情，回貞女之操也。〔釋文〕形好呼報反。而況全德之人乎！〔注〕德全而物愛之，宜矣。〔疏〕爾，然也。夫形之全具，尚能降真人，感貞女，而況德全乎！此合譬也。故郭注云「德全而物愛之，宜矣哉」。今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」〔疏〕夫親由績彰，信藉言顯。今駘它未至言説而已遭委信，本無功績而付託實親，遂使魯侯虛襟，授其朝政，卑己遜讓，唯恐不受。如是之人，必當才智全具而推功於物，故德不形見之也。
哀公曰：「何謂才全？」〔疏〕前雖標舉，於義未彰，故發此疑，庶希後答。仲尼曰：「死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑，是事之變、命之行也。〔注〕其理固當，不可逃也。故人之生也，非誤生也；生之所有，非妄有也。天地雖大，萬物雖多，然吾之所遇適在於是，則雖天地神明，國家聖賢，絕力至知，而弗能違也。故凡所不遇，弗能遇也；其所遇，弗能不遇也；所不為，弗能為也；其所為，弗能不為也。故付之而自當矣。〔疏〕夫二儀雖大，萬物雖多，人生所遇，適在於是。故前之八對，並是事物之變化，天命之流行，而留之不停，推之不去，安排任化。所遇斯適。自非德充之士，其孰能然？此則仲尼答哀公才全之義。〔釋文〕毀譽音餘。日夜相代乎前，〔注〕夫命行事變，不舍晝夜，推之不去，留之不停。故才全者，隨所遇而任之。〔釋文〕不舍音捨。而知不能規乎其始者也。〔注〕夫始非知之所規，而故非情之所留。是以知命之必行，事之必變者，豈於終規始，在新戀故哉？雖有至知而弗能規也。逝者之往，吾柰之何哉！〔疏〕夫命行事變，其速如馳；代謝遷流，不舍晝夜。一前一後，反覆循環，雖有至知，不能測度，豈復在新戀故，在終規始哉？蓋不然也。唯當隨變任化，則無往而不逍遙也。故不足以滑和，〔注〕苟知性命之固當，則雖死生窮達，千變萬化，淡然自若，而和理在身矣。〔疏〕滑，亂也。雖復事變命遷，而隨形任化，淡然自若，不亂於中和之道也。〇典案：淮南子原道篇「聖人不以身役物，不以欲滑和」，高注：不以情欲亂中和之道也。俶真篇「登千仞之谿，臨蝯眩之岸，不足以滑其和」，注：滑，滑亂。和，適也。精神篇「生，寄也；死，歸也；何足以滑和」，注同。「滑和」蓋道家之恒言也。〔釋文〕以滑音骨。淡然徒蹔反。不可入於靈府。〔注〕靈府者，精神之宅也。夫至足者，不以憂患經神，若皮外而過去。〔疏〕靈府者，精神之宅，所謂心也。經寒暑，涉治亂，千變萬化，與物俱往，未當概意，豈復關心耶！使之和豫，通而不失於兌。〔注〕苟使和性不滑，靈府閒豫，則雖涉乎至變，不失其兌然也。〔疏〕兌，徧悅也。體窮通，達生死，遂使所遇和樂，中心逸豫，經涉夷險，兌然自得，不失其適悅也。〔釋文〕於兌徒外反。李云：悅也。閒豫音閑。使日夜無郤，〔注〕泯然常任之。〔疏〕郤，閒也。（駘它）[氣化]流轉，日夜不停，心心相係，亦無閒斷也。〔釋文〕無郤去逆反。李云：閒也。而與物為春，〔注〕羣生之所賴也。〔疏〕慈照有生，恩霑動植，與物仁惠，事等青春。是接而生時於心者也。〔注〕順四時而俱化。〔疏〕是者，指斥以前事也。才全之人，接濟羣品，生長萬物，應赴順時，無心之心，逗機而照者也。〔釋文〕是接而生時乎心者也司馬云：接至道而和氣在心也。李云：接萬物而施生，順四時而俱作。是之謂才全。」〔疏〕總結以前，是才全之義也。
「何謂德不形？」〔疏〕已領才全，未悟德不形義，更相發問，庶聞後旨也。曰：「平者，水停之盛也。〔注〕天下之平，莫盛於停水也。〔疏〕停，止也。而天下均平，莫盛於止水，故上文云：人莫鑒於流水，而必鑒於止水。此舉為譬，以彰德不形義故也。其可以為法也，〔注〕無情至平，故天下取正焉。內保之而外不蕩也。〔注〕內保其明，外無情偽，玄鑒洞照，與物無私，故能全其平而行其法也。〔疏〕夫水性澄清，鑒照於物，大匠雖巧，非水不平。故能保守其明而不波蕩者，可以軌（徹）[轍]工人，洞鑒妍醜也。故下文云：水平中準，大匠取則焉。況至人冥真合道，和光和物，模楷蒼生，動而常寂，故云「內保之而外不蕩」者也。〔釋文〕情為于偽反。德者，成和之脩也。〔注〕事得以成，物得以和，謂之德也。〔疏〕夫成於庶事，和於萬物者，非盛德孰能之哉！必也先須修身立行，後始可成事和物。（之德）[物得]以和而我不喪者，方可以謂之德也。德不形者，物不能離也。」〔注〕無事不成，無物不和，此德之不形也。是以天下樂推而不厭。〔疏〕夫明齊日月，而歸明於昧，功侔造化，而歸功於物者也，德之不形也。是以含德之厚，比於赤子，天下樂推而不厭，斯物不離之者也。〔釋文〕能離力智反。
哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。」〔注〕聞德充之風者，雖復哀公，猶欲遺形骸，忘貴賤也。〔疏〕姓閔，名損，字子騫，宣尼門人，在四科之數，甚有孝德，魯人也。異日，猶它日也。南面，君位也。初始未悟，矜於魯君，執持綱紀，憂於兆庶，養育教誨，恐其夭死，用斯治術，為至美至通。今聞尼父言談，且陳才德之義，魯侯悟解，方覺前非。至通憂死之言，更成虛幻；執紀南面之大，都無實錄；於是隳肢體，黜聰明，遺尊卑，忘爵位，觀魯邦若蝸角，視己形如隙影，友仲尼以全道德，禮司寇以異君臣。故知莊、老之談，其風清遠，德充之美，一至於斯。〔釋文〕閔子孔子弟子閔子騫也。
闉跂支離無脤説衛靈公，靈公説之，而視全人，其脰肩肩。甕大癭説齊桓公，桓公説之，而視全人，其脰肩肩。〔注〕偏情一往，則醜者更好，而好者更醜也。〔疏〕闉，曲也，謂攣曲企腫而行。脤，脣也，謂支體坼裂，傴僂殘病，復無脣也。，盆也。脰，頸也。肩肩，細小貌也。而支離殘病，企腫而行；瘤癭之病，大如盆甕。此二人者，窮天地之陋，而俱能忘形建德，體道談玄。遂使齊、衛兩君，欽風愛悅，美其盛德，不覺病醜，顧視全人之頸，翻小而自肩肩者。〔釋文〕闉音因。郭烏年反。跂音企。郭其逆反。支離無（蜄）[脤]徐市軫反，又音脣。司馬云：闉，曲；跂，企也。闉跂支離，言腳常曲，行體不正卷縮也。無脤，名也。崔云：闉跂，偃者也。支離，傴者也。脤、脣同。簡文云：跂，行也。脤，臀也。〇郭慶藩曰：慧琳一切經音義一百肇論卷上引司馬云：跂，望也。釋文闕。説衛始銳反，又如字。下「説齊桓」同。説之音悅。下「説之」同。脰音豆，頸也。肩肩胡咽反，又胡恩反。李云：羸小貌。崔云：猶玄玄也。簡文云：直貌。〇李楨曰：攷工梓人「文數目顅脰」，注云：顅，長脰貌，與「肩肩」義合。知「肩」是省借，本字當作「顅」，竝可据鄭注補釋文一義。甕烏送反。郭於寵反。烏葬反。郭於兩反。李云：甕，大癭貌。崔同。大癭一領反。説文云：瘤也。故德有所長，而形有所忘，〔注〕其德長於順物，則物忘其醜；長於逆物，則物忘其好。〔疏〕大癭、支離，道德長遠，遂使齊侯、衛主忘其形惡。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。〔注〕生則愛之，死則棄之。故德者世之所不忘也，形者理之所不存也。故夫忘形者，非忘也；不忘形而忘德者，乃誠忘也。〔疏〕誠，實也。所忘，形也。不忘，德也。忘形易而忘德難也，故謂形為所忘，德為不忘也。不忘形而忘德者，此乃真實忘。斯「德不形」之義也。
故聖人有所遊，〔注〕遊於自得之場，放之而無不至者，才德全也。〔疏〕物我雙遣，形德兩忘，故放任乎變化之場，遨遊於至虛之域也。而知為孽，約為膠，德為接，工為商。〔注〕此四者自然相生，其理已具。〔疏〕夫至人道邁三清，而神遊六合，故蘊智以救殃孽，約束以檢散心，樹德以接蒼生，工巧以利羣品。此之四事，凡類有之，大聖慈救，同塵順物也。〔釋文〕而知音智，下同。為孽魚列反。司馬云：智慧生妖孽。約為膠司馬云：約束而後有如膠漆。崔云：約誓所以為膠固。德為接司馬云：散德以接物也。工為商司馬云：工巧而商賈起。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？〔注〕自然已具，故聖人無所用其己也。〔疏〕惡，何也。至人不殃孽謀謨，何用智惠？不散亂彫斲，何用膠固？本不喪道，用德何為？不貴難得之貨，無勞商賈。衹為和光和物，是故有之者也。〔釋文〕惡用音烏，下同。不斲陟角反。無喪息浪反。四者，天鬻也。天鬻者，天食也。〔注〕言自然而禀之。〔疏〕鬻，食也。食，禀也。天，自然也。以前四事，蒼生有之，禀自天然，各率其性，聖人順之，故無所用己也。〔釋文〕天鬻音育，養也。天食音嗣。亦如字。既受食於天，又惡用人？〔注〕既禀之自然，其理已足。則雖沈思以免難，或明戒以避禍，物無妄然，皆天地之會，至理所趣。必自思之，非我思也；必自不思，非我不思也。或思而免之，或思而不免，或不思而免之，或不思而不免。凡此皆非我也，又奚為哉？任之而自至也。〔疏〕禀之自然，各有定分，何須分外，添足人情？違天任人，故至悔者也。〔釋文〕受食如字。又音嗣。沈思息嗣反。亦如字。免難乃旦反。有人之形，〔注〕視其形貌若人。無人之情。〔注〕掘若槁木之枝。〔疏〕聖人同塵在世，有生處之形容；體道虛忘，無是非之情慮。〔釋文〕掘若其勿反。槁木苦老反。有人之形，故羣於人；〔注〕類聚羣分，自然之道。〔疏〕和光混跡，羣聚世閒。此解「有人之形」。〔釋文〕羣分如字。無人之情，故是非不得於身。〔注〕無情，故付之於物也。〔疏〕譬彼靈真，絕無性識；既忘物我，何有是非？此解「無人之情」故也。眇乎小哉，所以屬於人也！〔注〕形貌若人。〔疏〕屬，係也。跡閔嚚俗，形係人羣，與物不殊，故稱眇小也。此結「有人之形」耳。〔釋文〕眇亡小反。簡文云：陋也。〇郭慶藩曰：慧琳一切經音義九十八、廣弘明集音卷十五引司馬云：眇，高視也。釋文闕。謷乎大哉，獨成其天！〔注〕無情，故浩然無不任。無不任者，有情之所未能也，故無情而獨成天也。〔疏〕謷，高大貌也。謷然大教，萬境都忘，智德高深，凝照宏遠。故歎美大人，獨成自然之至。此結「無人之情」也。〔釋文〕謷乎五羔反。徐五報反。簡文云：放也。今取遨遊義也。獨成其天如字。崔本「天」字作「大」，云：類同於人，所以為小；情合於天，所以為大。
惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」〔疏〕前文云，有人之形，無人之情。惠施引此語來質疑。莊子所言人者，必固無情慮乎？然莊、惠二賢，並遊心方外，故常禀而為論端。莊子曰：「然。」〔疏〕然，如是也。許其所問，故答云「然」。惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」〔疏〕若無情智，何名為人？此是惠施進責之辭，問於莊子。莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人！」〔注〕人之生也，非情之所生也。生之所知，豈情之所知哉？故有情於為離、曠而弗能也，然離、曠以無情而聰明矣；有情於為賢聖而弗能也，然賢聖以無情而賢聖矣。豈直賢聖絕遠而離、曠難慕哉，雖下愚聾瞽及雞鳴狗吠，豈有情於為之，亦終不能也。不問遠之與近，雖去己一分，顏、孔之際，終莫之得也。是以關之萬物，反取諸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致業。故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行。豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以制之哉？〔疏〕惡，何也。虛通之道，為之相貌；自然之理，遺其形質。形貌具有，何得不謂之人？且形之將貌，蓋亦不殊。道與自然，互其文耳。欲顯明斯義，故重言之也。〔釋文〕惡得音烏。下「惡得」同。吠扶廢反。一分如字。足操七刀反。惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」〔注〕未解形貌之非情也。〔疏〕既名為人，理懷情慮。若無情識，何得謂之人？此是惠施未解形貌之非情。〔釋文〕未解音蟹。莊子曰：「是非吾所謂情也。〔注〕以是非為情，則無是無非，無好無惡者，雖有形貌，直是人耳，情將安寄？〔疏〕吾所言情者，是非彼我，好惡憎嫌等也。若無是無非，雖有形貌，直是人耳，情將安寄！吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，〔注〕任當而直前者，非情也。〔疏〕莊子所謂無情者，非木石其懷也，止言不以好惡緣慮分外，遂成性而內理其身者也。何則？蘊虛照之智，無情之情也。常因自然而不益生也。」〔注〕止於當也。〔疏〕因任自然之理，以此為常；止於所禀之涯，不知生分。惠子曰：「不益生，何以有其身？」〔注〕未明生之自生，理之自足。〔疏〕若不資益生道，何得有此身乎？未解生之自生，理之自足者也。莊子曰：「道與之貌，天與之形，〔注〕生理已自足於形貌之中，但任之則身存。〔疏〕道與形貌，生理已足，但當任之，無勞措意也。無以好惡內傷其身。〔注〕夫好惡之情，非所以益生，祇足以傷身，以其生之有分也。〔疏〕還將益以酬後問也。〔釋文〕無以好惡呼報反。下烏路反。注同。祇足音支。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。〔注〕夫神不休於性分之內，則外矣；精不止於自生之極，則勞矣。故行則倚樹而吟，坐則據梧而睡，言有情者之自困也。〔疏〕槁梧，夾膝几也。惠子未遺筌蹄，耽內名理，疏外神識，勞苦精靈，故行則倚樹而吟詠，坐則隱几而談説，是以形勞心倦，疲怠而瞑者也。〔釋文〕倚樹於綺反。據槁苦老反。梧音吾。而瞑音眠。崔云：據琴而睡也。〇典案：瞑，「眠」之正字而。説文云：瞑，翕目也。從目冥，冥亦聲。文選陸士衡答張士然诗「薄莫不遑瞑」，李注，瞑，古眠字。嵇叔夜養生論「逹旦不瞑」注同。而睡垂臂反。天選子之形，子以堅白鳴！」〔注〕言凡子所為，外神勞精，倚樹據梧，且吟且睡，此世之所謂情也。而云天選，明夫情者非情之所生，而況他哉！故雖萬物萬形，云為趣舍，皆在無情中來，又何用情於其間哉！〔疏〕選，授也。鳴，言説也。自然之道授與汝形，夭壽妍醜其理已定，無勞措意，分外益生。而子禀性聰明，辨析明理，執持己德，炫燿衆人，亦何異乎公孫龍作白馬論，云白馬非馬，堅守斯論，以此自多！信有其言，而無其實，能伏衆人之口，不能伏衆人之心。今子分外誇談，即是斯之類也。〔釋文〕天選宣轉反，舊思緩反。〇典案：疏「辨析明理」，「明」疑當作「名」，聲之譌也。
【校記】
，原誤作「」，據莊子集釋改。
達，原作「妄」，從輯要本改。
「虞舜」原作「虞、舜」，顿号誤植。
張弓也，原作「張也」，據集釋補「弓」字。
氣化，原作「駘它」，文義不通，據輯要本改。
軌轍，原作「軌徹」，據集釋改。
物得，原作「之德」，據集釋改。
無脤，原作「無蜄」，據莊子原文及集釋改。
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