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12.1.1天地雖大，其化均也；12.1.2萬物雖多，其治一也；12.1.3人卒雖眾，其主君也。12.1.4君原於德而成於天，12.1.5故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已矣。
12.1.1G均於不為而自化也。
12.1.2G一以自得為治。
12.1.3G天下異心，無心者主也。
12.1.4G1以德為原，無物不得。12.1.4G2得者自得，故得而不謝，所以成天也。
12.1.5G任自然之運動。
12.2.1以道觀言而天下之君正，12.2.2以道觀分而君臣之義明，12.2.3以道觀能而天下之官治，12.2.4以道汎觀而萬物之應備。12.2.5故通於天地者，德也；12.2.6行於萬物者，道也；12.2.7上治人者，事也；12.2.8能有所藝者，技也。12.2.9技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。12.2.10故曰，古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，12.2.11淵靜而百姓定。12.2.12記曰：「通於一而萬事畢。12.2.13無心得而鬼神服。」
12.2.1G無為者，自然為君，非邪也。
12.2.2G各當其分，則無為位上，有為位下也。
12.2.3G官各當其所能則治矣。
12.2.4G無為也，則天下各以其無為應之。
12.3.1夫子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。12.3.2無為為之之謂天，12.3.3無為言之之謂德，12.3.4愛人利物之謂仁，12.3.5不同同之之謂大，12.3.6行不崖異之謂寬，12.3.7有萬不同之謂富。12.3.8故執德之謂紀，12.3.9德成之謂立，12.3.10循於道之謂備，12.3.11不以物挫志之謂完。12.3.12君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，12.3.13沛乎其為萬物逝也。12.3.14若然者，藏金於山，藏珠於淵，12.3.15不利貨財，12.3.16不近貴富；12.3.17不樂壽，不哀夭：12.3.18不榮通，不醜窮；12.3.19不拘一世之利以為己私分，12.3.20不以王天下為已處顯。12.3.21顯則明，12.3.22萬物一府，死生同狀。」
12.3.1G有心則累其自然，故當刳而去之。
12.3.2G不為此為，而此為自為，乃天道。
12.3.3G不為此言，而此言自言，乃真德。
12.3.4G此任其性命之情也。
12.3.5G萬物萬形，各止其分，不引彼以同我，乃成大耳。
12.3.6G玄同彼我，則萬物自容，故有餘。
12.3.7G我無不同，故能獨有斯萬。
12.3.8G德者，人之綱要。
12.3.9G非德而成者，不可謂立。
12.3.10G夫道非偏物也。
12.3.11G內自得也。
12.3.12G心大，故事無不容也。
12.3.13G德澤滂沛，任萬物之自往也。
12.3.14G不貴難得之物。
12.3.15G乃能忘我，況貨財乎！
12.3.16G自來寄耳，心常去之遠也。
12.3.17G一七】所謂縣解。
12.3.18G忘壽夭於胸中，況窮通之間哉！
12.3.19G皆委之萬物也。
12.3.20G忽然不覺榮之在身。
12.3.21不顯則默而已。
12.3.22蛻然無所在也。
12.4.1夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。12.4.2金石不得，無以鳴。12.4.3故金石有聲，不考不鳴。12.4.4萬物孰能定之！12.4.5夫王德之人，素逝而恥通於事，12.4.6立之本原而知通於神。12.4.7故其德廣，12.4.8其心之出，有物採之。12.4.9故形非道不生，生非德不明。12.4.10存形窮生，立德明道，非王德者邪！12.4.11蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。12.4.12視乎冥冥，聽乎無聲。12.4.13冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。12.4.14故深之又深而能物焉，12.4.15神之又神而能精焉；12.4.16故其與萬物接也，至無而供其求，12.4.17時騁而要其宿，大小，長短，脩遠。」
12.4.2G聲由寂彰。
12.4.3G因以喻體道者物感而後應也。
12.4.4G應感無方。
12.4.5G任素而往耳，非好通於事也。
12.4.6G本立而知不逆。
12.4.7G任素通神，而後彌廣。
12.4.8G物採之而後出耳，非先物而唱也。
12.4.11G1忽，勃，皆無心而應之貌。12.4.11G2動出無心，故萬物從之，斯蕩蕩矣。12.4.11G3故能存形窮生，立德明道而成王德也。
12.4.13G若夫視聽而不寄之於寂，則有闇昧而不和也。
12.4.14G窮其原而後能物物。
12.4.15G1極至順而後能盡妙。12.4.15G2【疏】神者，不測之名。12.4.15G3應寂相即，有無洞遣，既而非測非不測，亦〔非非〕不（非）測，乃是神之精妙。
12.4.16G我確斯而都任彼，則彼求自供。
12.4.17G皆恣而任之，會其所極而已。
12.5.1黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠。12.5.2使知索之而不得，12.5.3使離朱索之而不得，12.5.4使喫詬索之而不得也。12.5.5乃使象罔，象罔得之。12.5.6黃帝曰：「異哉！象罔乃可以得之乎？」
12.5.1G此寄明得真之所由。
12.5.2G言用知不足以得真。
12.5.4G聰明喫詬，失真愈遠。
12.5.6G明得真者非用心也，象罔然即真也。
12.6堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。
12.7.1堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？12.7.2吾藉王倪以要之。」
12.7.1G謂為天子。
12.7.G欲因其師以要而使之。
12.8.1許由曰：「殆哉圾乎天下！12.8.2齧缺之為人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人，12.8.3而又乃以人受天。12.8.4彼審乎禁過，而不知過之所由生。12.8.5與之配天乎？彼且乘人而無天，12.8.6方且本身而異形，12.8.7方且尊知而火馳，12.8.8方且為緒使，12.8.9方且為物絯，12.8.10方且四顧而物應，12.8.11方且應眾宜，12.8.12方且與物化12.8.13而未始有恆。12.8.14夫何足以配天乎？雖然，有族，有祖，12.8.15可以為眾父，而不可以為眾父父。12.8.16治，亂之率也，12.8.17北面之禍也，12.8.18南面之賊也。」
12.8.1G圾，危也。
12.8.2G聰敏過人，則使人跂之，屢傷於民也。
12.8.3G用知以求復其自然。
12.8.4G1夫過生於聰知，而又役知以禁之，其過彌甚矣。12.8.4G2故曰，無過在去知，不在於強禁。
12.8.5G若與之天下，彼且遂使後世任知而失真。
12.8.6G1夫以萬物為本，則群變可一而異形可同。12.8.6G2斯跡也，將遂使後世由己以制物，則萬物乖矣。
12.8.7G賢者當位於前，則知見尊於後，奔競而火馳也。
12.8.8G將興後世事役之端。
12.8.9G將遂使後世拘牽而制物。
12.8.10G將遂使後世指麾以動物，令應（工）〔上〕務。
12.8.11G將遂使後世不能忘善，而利仁以應宜也。
12.8.12G將遂使後世與物相逐，而不能自得於內。
12.8.13G此皆盡當時之宜也，然今日受其德，而明日承其弊矣，故曰未始有恆。
12.8.14G其事類可得而祖效。
12.8.15G眾父父者，所以跡也。
12.8.16G言非但治主，乃為亂率。
12.8.17G夫桀紂非能殺賢臣，乃賴聖知之跡以禍之。
12.8.18G田桓非能殺君，乃資仁義以賊之。
12.9堯觀乎華。華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人。」
12.10「使聖人壽。」堯曰：「辭。」「使聖人富。」堯曰：「辭。」「使聖人多男子。」堯曰：「辭。」
12.11封人曰：「壽，富，多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？」
12.12堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」
12.13.1封人曰：「始也我以女為聖人邪，今然君子也。12.13.2天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！12.13.3富而使人分之，則何事之有！12.13.4夫聖人，鶉居12.13.5而鷇食，12.13.6鳥行而無彰；12.13.7天下有道，則與物皆昌；12.13.8天下無道，則脩德就閒；12.13.9千歲厭世，去而上僊；12.13.10乘彼白雲，至於帝鄉；12.13.11三患莫至，身常無殃；則何辱之有！」
12.13.2G物皆得所而志定也。
12.13.3G寄之天下，故無事也。
12.13.4G無意而期安也。
12.13.5G仰物而足。
12.13.6G率性而動，非常跡也。
12.13.7G猖狂妄行而自蹈大方也。
12.13.8G雖湯武之事，苟順天應人，未為不閒也。故無為而無不為者，非不閒也。
12.13.9G夫至人極壽命之長，任窮（理）〔通〕之變，其生也天行，其死也物化，故云厭世而上僊也。
12.13.10G氣之散，無不之。
12.14封人去之。堯隨之，曰：「請問。」
12.15封人曰：「退已！」
12.16.2堯治天下，伯成子高立為諸侯。12.16.2堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。12.16.3禹往見之，則耕在野。12.16.4禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立為諸侯。12.16.5堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕，敢問，其故何也？」
12.17.1子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。12.17.2今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。12.17.3夫子闔行邪？無落吾事！」俋俋乎耕而不顧。
12.17.3G1夫禹時三聖相承，治成德備，功美漸去，故史籍無所載，仲尼不能閒，是以雖有天下而不與焉，斯乃有而無之也。12.17.3G2故考其時而禹為最優，計其人則雖三聖，故一堯耳。12.17.3G3時無聖人，故天下之心俄然歸啟。12.17.3G4夫至公而居當者，付天下於百姓，取與之非己，故失之不求，得之不辭，忽然而往，侗然而來，是以受非毀於廉節之士而名列於三王，未足怪也。12.17.3G5莊子因斯以明堯之弊，弊起於堯而釁成於禹，況後世之無聖乎！12.17.3G6寄遠跡於子高，便棄而不治，將以絕聖而反一，遺知而寧極耳。12.17.3G7其實則未聞也。12.17.3G8夫莊子之言，不可以一途詰，或以黃帝之跡禿堯舜之脛，豈獨貴堯而賤禹哉！12.17.3G9故當遺其所寄，而錄其絕聖棄智之意焉。
12.18.1泰初有無，無有無名；12.18.2一之所起，有一而未形。12.18.3物得以生，謂之德；12.18.4未形者有分，且然無閒，謂之命；12.18.5留動而生物，物成生理，謂之形；12.18.6形體保神，各有儀則，謂之性。12.18.7性脩反德，德至同於初。12.18.8同乃虛，虛乃大。12.18.9合喙鳴；12.18.10喙鳴合，與天地為合。12.18.11其合緡緡，若愚若昏，12.18.12是謂玄德，同乎大順。
12.18.1G無有，故無所名。
12.18.2G1一者，有之初，至妙者也，至妙，故未有物理之形耳。12.18.2G2夫一之所起，起於至一，非起於無也。12.18.2G3然莊子之所以屢稱無於初者，何哉？12.18.2G4初者，未生而得生，得生之難，而猶上不資於無，下不待於知，突然而自得此生矣，又何營生於已生以失其自生哉！
12.18.3G夫無不能生物，而云物得以生，乃所以明物生之自得，任其自得，斯可謂德也。
12.18.6G夫德形性命，因變立名，其於自爾一也。
12.18.7G恆以不為而自得之。
12.18.8G不同於初，而中道有為，則其懷中故為有物也，有物而容養之德小矣。
12.18.9G無心於言而自言者，合於喙鳴。
12.18.10G天地亦無心而自動。
12.18.11G坐忘而自合耳，非照察以合之。
12.18.12G德玄而所順者大矣。
12.19.1夫子問於老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。12.19.2辯者有言曰，『離堅白若縣宇。』12.19.3若是則可謂聖人乎？」
12.19.1G若相放效，強以不可為可，不然為然，斯矯其性情也。
12.19.2G言其高顯易見。
12.20.1老聃曰：「是胥易技係勞形怵心者也。12.20.2執留之狗成思，猿狙之便自山林來。12.20.3丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者眾，12.20.4有形者與無形無狀而皆存者盡無。12.20.5其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。12.20.6有治在人，12.20.7忘乎物，忘乎天，其名為忘己。12.20.8忘己之人，是之謂入於天。」
12.20.2G1言此皆失其常然也。12.20.2G2「成思」當為「來田」之訛；12.20.2G3「自山林來」宜為「來藉」之訛。
12.20.3G首趾，猶始終也。無心無耳，言其自化。
12.20.4G1言有形者善變，不能與無形無狀者並存也。12.20.4G2故善治道者，不以故自持也，將順日新之化而已。
12.20.5G此言動止死生，盛衰廢興，未始有恆，皆自然而然，非其所用而然，故放之而自得也。
12.20.6G不在乎主自用。
12.20.7G天物皆忘，非獨忘己，復何（所）有哉？
12.20.8G1人之所不能忘者，己也，己猶忘之，又奚識哉！12.20.8G2斯乃不識不知而冥於自然。
12.21.1將閭葂見季徹曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命，既已告矣，未知中否，請嘗薦之。12.21.2吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯！』」
12.22.1季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣。12.22.2且若是，則其自為處危，其觀臺多，12.22.3物將往，12.22.4投跡者眾。」
12.22.1G1必服恭儉，非忘儉而儉也；12.22.1G2拔出公忠，非忘忠而忠也。12.22.1G3故雖無阿私，而不足以勝矯詐之任也。
12.22.2G此皆自處高顯，若臺觀之可睹也。
12.22.3G將使物不止於本性之分，而矯跂自多以附之。
12.22.4G亢足投跡，不安其本步也。
12.23.1蔣閭葂覤覤然驚曰：「葂也汒若於夫子之所言矣。12.23.2雖然，願先生之言其風也。」
12.24.1季徹曰：「大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所由然。12.24.2若然者，豈兄堯舜之教民，溟涬然弟之哉？12.24.3欲同乎德而心居矣。」
12.24.1G夫志各有趣，不可相效也。12.24.1G2故因其自搖而搖之，則雖搖而非為也；12.24.1G3因其自蕩而蕩之，則雖蕩而非動也。12.24.1G4故其賊心自滅，獨志自進，教成俗易，悶然無跡，履性自為而不知所由，皆云我自然矣。12.24.1G5（舉，皆也）。
12.24.2G1溟涬，甚貴之謂也。12.24.2G2不肯多謝堯舜而推之為兄也。
12.24.3G居者，不逐於外也，心不居則德不同也。
12.25.1子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。12.25.2子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」
12.26.1為圃者卬而視之曰：「柰何？」12.26.2曰：「鑿木為機，後重前輕，挈手若抽，數如泆湯，其名為槔。」12.26.3為圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。12.26.4機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。12.26.5吾非不知，羞而不為也。」
12.26.5G1夫用時之所用者，乃純備也。12.26.5G2斯人欲脩純備，而抱一守古，失其旨也。
12.27子貢瞞然慚，俯而不對。
12.28有閒，為圃者曰：「子奚為者邪？」
12.29曰：「孔丘之徒也。」
12.30.1為圃者曰：「子非夫博學以擬聖，於于以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？12.30.2汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！12.30.3而身之不能治，而何暇治天下乎！12.30.4子往矣，無乏吾事！」
12.30.2G不忘不墮，則無庶幾之道。
12.31子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。
12.32.其弟子曰：「向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？」
12.33.1曰：「始吾以為天下一人耳，不知復有夫人也。12.33.2吾聞之夫子，事求可，功求成。12.33.3用力少，見功多者，聖人之道。12.33.4今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。12.33.5神全者，聖人之道也。12.33.6託生與民並行而不知其所之，汒乎淳備哉！12.33.7功利機巧必忘夫人之心。12.33.8若夫人者，非其志不之，非其心不為。12.33.9雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；12.33.10以天下非之，失其所謂，儻然不受。12.33.11天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉！12.33.12我之謂風波之民。」
12.33.1G謂孔丘也。
12.33.(2-3)G聖人之道，即用百姓之心耳。
12.33.(4-7)G1此乃聖王之道，非夫人道也。12.33.(4-7)G2子貢聞其假修之說而服之，未知純白者之同乎世也。
12.33.(8-12)G1此宋榮子之徒，未足以為全德。12.33.(8-12)G2子貢之迷沒於此人，即若列子之心醉於季咸也。
12.34.1反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假脩渾沌氏之術者也；12.34.2識其一，不知其二；12.34.3治其內，而不治其外。12.34.4夫明白入素，無為復朴，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？12.34.5且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！」
12.34.1G以其背今向古，羞為世事，故知其非真渾沌也。
12.34.2G徒識脩古抱灌之朴，而不知因時任物之易也。
12.34.3G夫真渾沌，都不治也，豈以其外內為異而偏有所治哉！
12.34.4G此真渾沌也，故與世同波而不自失，則雖遊於世俗而泯然無跡，豈必使汝驚哉！
12.34.5G1在彼為彼，在此為此，渾沌玄同，孰識之哉？12.34.5G2所識者常識其跡耳。
12.35.1諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。12.35.2苑風曰：「子將奚之？」
12.36曰：「將之大壑。」
12.37曰：「奚為焉？」
12.38曰：「夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭；吾將遊焉。」
12.39苑風曰：「夫子無意於橫目之民乎？願聞聖治。」
12.40.1諄芒曰：「聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，12.40.2畢見其情事而行其所為，12.40.3行言自為而天下化，12.40.4手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。」
12.40.2G皆因而任之。
12.40.3G使物為之，則不化也。
12.40.4G言其指麾顧眄而民各至其性也，任其自為故。
12.41「願聞德人。」
12.42.1曰：「德人者，居無思，行無慮，12.42.2不藏是非美惡。12.42.3四海之內共利之之謂悅，共給之之為安；12.42.4怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。12.42.5財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。」
12.42.1G率自然耳。
12.42.2G無是非於胸中而任之天下。
12.42.3G無自私之懷也。
12.42.5G德者，神人跡也，故曰容。
12.43「願聞神人。」
12.43G願聞所以跡也。
12.44.1曰：「上神乘光，與形滅亡，12.44.2此謂照曠。12.44.3致命盡情，天地樂而萬事銷亡，12.44.4萬物復情，此之謂混冥。」
12.44.1G乘光者乃無光。
12.44.2G無我而任物，空虛無所懷者，非闇塞也。
12.44.3G1情盡命至，天地樂矣。12.44.3G2事不妨樂，斯無事矣。
12.44.4G情復而混冥無跡也。
12.45.1門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師。12.45.2赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也。」
12.46門無鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？」
12.46G言二聖俱以亂故治之，則揖讓之與用師，直是時異耳，未有勝負於其間也。
12.47.1赤張滿稽曰：「天下均治之為願，而何計以有虞氏為！12.47.2有虞氏之藥瘍也，禿而施?，病而求醫。12.47.3孝子操藥以脩慈父，其色燋然，聖人羞之。
12.47.1G1均治則願各足矣，復何為計有虞氏之德而推以為君哉！12.47.1G2許無鬼之言是也。
12.47.2G天下皆患創亂，故求虞氏之藥。
12.47.3G明治天下者，非以為榮。
12.48.1至德之世，不尚賢，12.48.2不使能；12.48.3上如標枝，12.48.4民如野鹿；12.48.5端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，12.48.6實而不知以為忠，當而不知以為信，12.48.7蠢動而相使，不以為賜。12.48.8是故行而（為）〔無〕跡，12.48.9事而無傳。」
12.48.1G賢當其位，非尚之也。
12.48.2G能者自為，非使之也。
12.48.3G出物上而不自高也。
12.48.4G放而自得也。
12.48.6G率性自然，非由知也。
12.48.7G用其自動，故動而不謝。
12.48.8G（王）〔主〕能任其自行，故無跡也。
12.48.9G各止其分，故不傳教於彼也。
12.49.1孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。12.49.2親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？12.49.3世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也。12.49.4然則俗故嚴於親而尊於君邪？12.49.5謂己道人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色。12.49.6而終身道人也，終身諛人也，12.49.7合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相坐。12.49.8垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂道諛，與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，愚之至也。12.49.9知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。12.49.10大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。12.49.11三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。12.49.12而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也。不亦悲乎！
12.49.2G此直違俗而從君親，故俗謂不肖耳，未知至當正在何許。
12.49.(3-4)G言俗不為尊嚴於君親而從俗，俗不謂之諂，明尊嚴不足以服物，則服物者更在於從俗也。是以聖人未嘗獨異於世，必與時消息，故在皇為皇，在王為王，豈有背俗而用我哉！
12.49.5G世俗遂以多同為正，故謂之道諛，則作色不受。
12.49.6G亦不問道理，期於相善耳。
12.49.7G夫合譬飾辭，應受道諛之罪，而世復以此得人以此聚眾亦為從俗者，恆不見罪坐也。
12.49.8G世皆至愚，乃更不可不從。
12.49.(9-10)G夫聖人道同而帝王殊跡者，誠世俗之惑不可解，故隨而任之。
12.49.(11-12)天下都惑，雖我有求嚮至道之情而終不可得。故堯舜湯武，隨時而已。
12.50.1大聲不入於里耳，12.50.2折楊皇荂，則嗑然而笑。12.50.3是故高言不止於眾人之心，12.50.4至言不出，俗言勝也。12.50.5以二缶鍾惑，而所適不得矣。12.50.6而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪！12.50.7知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推。12.50.8不推，誰其比憂！12.50.9厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。
12.50.1G非委巷之所尚也。
12.50.2G俗人得嘖曲，則同聲動笑也。
12.50.3G三】不以存懷。
12.50.4G此天下所以未曾用聖而常自用也。
12.50.5G各自信據，故不知所之。
12.50.7G即而同之。
12.50.8G趣（令）〔舍〕得當時之適，不強推之令解也，則相與無憂於一世矣。
12.50.9G厲，惡人也。言天下皆不願為惡，及其為惡，或迫於苛役，或迷而失性耳。然迷者自思復，而厲者自思善，故我無為而天下自化。
12.51.1百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。12.51.2比犧尊於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。12.51.3跖與曾史，行義有間矣，然其失性均也。12.51.4且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；12.51.5二曰五聲亂耳，使耳不聰；12.51.6三曰五臭薰鼻，困惾中顙；12.51.7四曰五味濁口，使口厲爽；12.51.8五曰趣舍滑心，使性飛揚。12.51.9此五者，皆生之害也。12.51.10而楊墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也。12.51.11夫得者困，可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。12.51.12且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁鷸冠搢笏紳修以約其外，內支盈於柴柵，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中而自以為得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣。 |
