11.0外篇·在宥第十一

    11.1.1聞在宥天下,不聞治天下也。11.1.2在之也者,恐天下之淫其性也;宥之也者,恐天下之遷其德也。11.1.3天下不淫其性,不遷其德,有治天下者哉!11.1.4昔堯之治天下也,使天下欣欣焉人樂其性,是不恬也;桀之治天下也,使天下瘁瘁焉人苦其性,是不愉也。11.1.5夫不恬不愉,非德也。非德也而可長久者,天下無之。

    11.1.1G1宥使自在則治,治之則亂也。11.1.1G2人之生也直,莫之蕩,則性命不過,欲惡不爽。11.1.1G3在上者不能無為,上之所為而民皆赴之,故有誘慕好欲而民性淫矣。11.1.1G4故所貴聖王者,非貴其能治也,貴其無為而任物之自為也。

    11.1.3G無治乃不遷淫。

    11.1.4G1夫堯雖在宥天下,其跡則治也。11.1.4G2治亂雖殊,其於失後世之恬愉,使物爭尚畏鄙而不自得則同耳。11.1.4G3故譽堯而非桀,不如兩忘也。

    11.1.5G恬愉自得,乃可長久。

   

    11.2.1人大喜邪?毗於陽;大怒邪?毗於陰。陰陽並毗,田時不至,寒暑之和不成,其反傷人之形乎!使人喜怒失位,居處無常,11.2.2思慮不自得,中道不成章,11.2.3於是乎天下始喬詰卓鷙,而後有盜跖曾史之行。故舉天下以賞其善者不足,11.2.4舉天下以罰其惡者不給,11.2.5故天下之大不足以賞罰。11.2.6自三代以下者,匈匈焉終以賞罰為事,彼何暇安其性命之情哉!

    11.2.2G1此皆堯桀之流,使物喜怒大過,以致斯患也。11.2.2G2人在天地之中,最能以靈知喜怒擾亂群生而振蕩陰陽也。11.2.2G3故得失之間,喜怒集乎百姓之懷,則寒暑之和敗,四時之節差,百度昏亡,萬事失落也。

    11.2.3G慕賞乃善,故賞不能供。

    11.2.4G畏罰乃止,故罰不能勝。

    11.2.6G1忘賞罰而自善,性命乃大足耳。11.2.6G2夫賞罰者,聖王之所以當功過,非以著勸畏也。11.2.6G3故理至則遺之,然後至一可反也。11.2.6G4而三代以下,遂尋其事跡,故匈匈焉與跡競逐,終以所寄為事,性命之情何暇而安哉!

   

    11.3.1而且說明邪?是淫於色也;說聰邪?是淫於聲也;11.3.2說仁邪?是亂於德也;說義邪?是悖於理也;11.3.3說禮邪?是相於技也;說樂(也)〔邪〕?是相於淫也;11.3.4說聖邪?是相於藝也;說知邪?是相於疵也。11.3.5天下將安其性命之情,之八者,存可也,亡可也;11.3.6天下將不安其性命之情,之八者,乃始臠卷獊囊而亂天下也。11.3.7而天下乃始尊之惜之,甚矣天下之惑也!11.3.8豈直過也而去之邪!乃齊戒以言之,跪坐以進之,鼓歌以儛之,吾若是何哉!

    11.3.4G當理無說,說之則致淫悖之患矣。相,助也。

    11.3.5G存亡無所在,任其所受之分,則性命安矣。

    11.3.6G必存此八者,則不能縱任自然,故為臠卷獊囊也。

    11.3.7G不能遺之,已為誤矣。而乃復尊之以為貴,豈不甚惑哉!

    11.3.8G非直由寄而過去也,乃珍貴之如此。

   

    11.4.1故君子不得已而臨蒞天下,莫若無為。無為也而後安其性命之情。11.4.2故貴以身於為天下,則可以託天下;愛以身於為天下,則可以寄天下。11.4.3故君子苟能無解其五藏,無擢其聰明;11.4.4尸居而龍見,淵默而雷聲,11.4.5神動而天隨,11.4.6從容無為而萬物炊累焉。11.4.7吾又何暇治天下哉!

    11.4.1G1無為者,非拱默之謂也,直各任其自為,則性命安矣。11.4.1G2不得已者,非迫於威刑也,直抱道懷朴,任乎必然之極,而天下自賓也。

    11.4.2G若夫輕身以赴利,棄我而殉物,則身且不能安,其如天下何!

    11.4.3G解擢則傷也。

    11.4.4G出處默語,常無其心而付之自然。

    11.4.5G神順物而動,天隨理而行。

    11.4.6G若游塵之自動。

    11.4.7G任其自然而已。

   

    11.5崔瞿問於老聃曰:「不治天下,安藏人心?」

    11.6.1老聃曰:「女慎無攖人心。11.6.2人心排下而進上,11.6.3上下囚殺,11.6.4淖約柔乎剛彊。11.6.5廉劌彫琢,其熱焦火,其寒凝冰。11.6.6其疾俛仰之間而再撫四海之外,11.6.7其居也淵而靜,其動也縣而天。11.6.8僨驕而不可係者,其唯人心乎!

    11.6.1G攖之則傷其自善也。

    11.6.2G排之則下,進之則上,言其易搖蕩也。

    11.6.3G無所排進,乃安全耳。

    11.6.4G言能淖約,則剛彊者柔矣。

    11.6.5G1夫焦火之熱,凝冰之寒,皆喜怒並積之所生。11.6.5G2若乃不彫不琢,各全其樸,則何冰炭之有哉!

    11.6.6G風俗之所動也。

    11.6.7G靜之可使如淵,動之則係天而踊躍也。

    11.6.8G1人心之變,靡所不為。11.6.8G2順而放之,則靜而自通;治而係之,則跂而僨驕。11.6.8G3僨驕者,不可禁之勢也。

   

    11.7.1昔者黃帝始以仁義攖人之心,11.7.2堯舜於是乎股無胈,脛無毛,以養天下之形,愁其五藏以為仁義,矜其血氣以規法度。然猶有不勝也,11.7.3堯於是放讙兜於崇山,投三苗於三峗,流共工於幽都,此不勝天下也。11.7.4夫施及三王而天下大駭矣。11.7.5下有桀跖,上有曾史,11.7.6而儒墨畢起。11.7.7於是乎喜怒相疑,11.7.8愚知相欺,11.7.9善否相非,11.7.10誕信相譏,11.7.11而天下衰矣;11.7.12大德不同,而性命爛漫矣;11.7.13天下好知,而百姓求竭矣。11.7.14於是乎釿鋸制焉,繩墨殺焉,椎鑿決焉。11.7.15天下脊脊大亂,罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下,而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。

    11.7.1G1夫黃帝非為仁義也,直與物冥,則仁義之跡自見。11.7.1G2跡自見,則後世之心必自殉之,是亦黃帝之跡使物攖也。

    11.7.4G1夫堯舜帝王之名,皆其跡耳,我寄斯跡而跡非我也,故駭者自世。11.7.4G2世彌駭,其跡愈粗,粗之與妙,自途之夷險耳,遊者豈常改其足哉!11.7.4G3故聖人一也,而有堯舜湯武之異。11.7.4G4明斯異者,時世之名耳,未足以名聖人之實也。11.7.4G5故夫堯舜者,豈直一堯舜而已哉!11.7.4G6是以雖有矜愁之貌,仁義之跡,而所以跡者故全也。

    11.7.11G莫能齊於自得。

    11.7.12G立小異而不止於分。

    11.7.13G知無涯而好之,故無以供其求。

    11.7.14G彫琢性命,遂至於此。

    11.7.15G1若(六)夫任自然而居當,則賢愚襲情而貴賤履位,君臣上下,莫匪爾極,而天下無患矣。11.7.15G2斯跡也,遂(七)攖天下之心,使奔馳而不可止。11.7.15G3故中知以下,莫不外飾其性以眩惑眾人,惡直醜正,蕃徒相引。11.7.15G4是以任真者失其據,而崇偽者竊其柄,於是主憂於上,民困於下矣。

   

    11.8.1今世殊死者相枕也,桁楊者相推也,刑戮者相望也,11.8.2而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意,甚矣哉!其無愧而不知恥也甚矣!11.8.3吾未知聖知之不為桁楊椄槢也,仁義之不為桎梏鑿枘也,11.8.4焉知曾史之不為桀跖嚆矢也!11.8.5故曰『絕聖棄知而天下大治。』」

    11.8.2G由腐儒守跡,故致斯禍。不思捐跡反一,而方復攘臂用跡以治跡,可謂無愧而不知恥之甚也。

    11.8.3G1桁楊以椄槢為管,而桎梏以鑿枘為用。11.8.3G2聖知仁義者,遠於罪之跡也。11.8.3G3跡遠罪則民斯尚之,尚之則矯詐生焉,矯詐生而禦姦之器不具者,未之有也。11.8.3G4故棄所尚則矯詐不作,矯詐不作則桁楊桎梏廢矣,何鑿枘椄槢之為哉!

    11.8.4G嚆矢,矢之猛者,言曾史為桀跖之利用也。

    11.8.5G去其所以攖也。

   

    11.9.1黃帝立為天子十九年,令行天下,11.9.2聞廣成子在於空同之(上)〔山〕,故往見之,11.9.3曰:「我聞吾子達於至道,敢問至道之精。吾欲取天地之精,以佐五穀,以養民人,11.9.4吾又欲官陰陽,以遂群生,為之柰何?」

    11.10.1廣成子曰:「而所欲問者,物之質也;11.10.2而所欲官者,物之殘也。11.10.3自而治天下,雲氣不待族而雨,草木不待黃而落,日月之光益以荒矣。11.10.4而佞人之心翦翦者,又奚足以語至道!」

    11.10.1G問至道之精,可謂質也。

    11.10.2G不任其自爾而欲官之,故殘也。

    11.11黃帝退,捐天下,築特室,席白茅,閒居三月,復往邀之。

    11.12.1廣成子南首而臥,黃帝順下風膝行而進,再拜稽首而問曰:「聞吾子達於至道,敢問,治身柰何而可以長久?」廣成子蹶然而起,曰:「善哉問乎!11.12.2來!吾語女至道。至道之精,窈窈冥冥;至道之極,昏昏默默。11.12.3無視無聽,抱神以靜,形將自正。11.12.4必靜必清,無勞女形,無搖女精,乃可以長生。11.12.5目無所見,耳無所聞,心無所知,女神將守形,形乃長生。11.12.6慎女內,11.12.7閉女外,11.12.8多知為敗。11.12.9我為女遂於大明之上矣,至彼至陽之原也;為女入於窈冥之門矣,至彼至陰之原也。11.12.10天地有官,陰陽有藏,11.12.11慎守女身,物將自壯。11.12.12我守其一以處其和,故我修身千二百歲矣,吾形未常衰。」

    11.12.1G人皆自修而不治天下,則天下治矣,故善之也。

    11.12.2G1窈冥昏默,皆了無也。11.12.2G2夫莊老之所以屢稱無者,何哉?11.12.2G3明生物者無物而物自生耳。11.12.2G4自生耳,非為生也,又何有為於已生乎!

    11.12.3G忘視而自見,忘聽而自聞,則神不擾而形不邪也。

    11.12.4G任其自動,故閒靜而不夭也。

    11.12.5G此皆率性而動,故長生也。

    11.12.6G全其真也

    11.12.7G守其分也。

    11.12.8G知無崖,故敗。

    11.12.9G夫極陰陽之原,乃遂於大明之上,入於窈冥之門也。

    11.12.10G但當任之。

    11.12.12G取於盡性命之極,極長生之致耳。身不夭乃能及物也。

    11.13黃帝再拜稽首曰:「廣成子之謂天矣!」

    11.13G天,無為也。

    11.14.1廣成子曰:「來!余語女。彼其物無窮,而人皆以為有終;11.14.2彼其物無測,而人皆以為有極。11.14.3得吾道者,上為皇而下為王;11.14.4失吾道者,上見光而下為土。11.14.5今夫百昌皆生於土而反於土,故余將去女,11.14.6入無窮之門,以遊無極之野。11.14.7吾與日月參光,吾與天地為常。11.14.8當我,緡乎!遠我,昏乎!11.14.9人其盡死,而我獨存乎!」

    11.14.2G徒見其一變也。

    11.14.3G皇王之稱,隨世之上下耳,其於得通變之道以應無窮,一也。

    11.14.4G失無窮之道,則自信於一變而不能均同上下,故俯仰異心。

    11.14.5G1土,無心者也。11.14.5G2生於無心,故當反守無心而獨往也。

    11.14.6G與化俱也。

    11.14.7G都任之也。

    11.14.8G物之去來,皆不覺也。

    11.14.9G以死生為一體,則無往而非存。

   

    11.15.1雲將東遊,過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而遊。11.15.2雲將見之,倘然止,贄然立,曰:「叟何人邪?叟何為此?」

    11.16鴻蒙拊脾雀躍不輟,對雲將曰,「遊!」

    11.17雲將曰:「朕願有問也。」

    11.18鴻蒙仰而視雲將曰:「吁!」

      11.19.1雲將曰:「天氣不和,地氣鬱結,六氣不調,四時不節。11.19.2今我願合六氣之精以育群生,為之柰何?」

    11.20鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰:「吾弗知!吾弗知!」

    11.21.1雲將不得問。11.21.2又三年,東遊,過有宋之野而適遭鴻蒙。11.21.3雲將大喜,行趨而進曰:「天忘朕邪?天忘朕邪?」11.21.4再拜稽首,願聞於鴻蒙。

    11.22.1鴻蒙曰:「浮遊,不知所求;11.22.2猖狂,不知所往;11.22.3遊者鞅掌,以觀無妄。11.22.4朕又何知!」

    11.22.1G而自得所求也。

    11.22.2G而自得所往也。

    11.22.3G夫內足者,舉目皆自正也。

    11.22.4G以斯而已矣。

   

    11.23.1雲將曰:「朕也自以為猖狂,而民隨予所往;朕也不得已於民,今則民之放也。11.23.2願聞一言。」

    11.23.1G夫乘物非為跡而跡自彰,猖狂非招民而民自往,故為民所放效而不得已也。

    11.24.1鴻蒙曰:「亂天之經,逆物之情,玄天弗成;11.24.2解獸之群,而鳥皆夜鳴;11.24.3災及草木,禍及止蟲。11.24.4意,治人之過也!」

    11.24.1G若夫順物性而不治,則情不逆而經不亂,玄默成而自然得也。

    11.24.2G離其所以靜也。

    11.24.3G皆坐而受害也。

    11.24.4G夫有治之跡,亂之所由生也。

    11.25雲將曰:「然則吾柰何?」

    11.26.1鴻蒙曰:「意,毒哉!11.26.2僊僊乎歸矣。」

    11.26.1G言治人之過深。

    11.26.2G僊僊,坐起之貌。嫌不能隤然通放,故遣使歸。

    11.27雲將曰:「吾遇天難,願聞一言。」

    11.28.1鴻蒙曰:「意!心養。11.28.2汝徒處無為,而物自化。11.28.3墮爾形體,吐爾聰明,倫與物忘;11.28.4大同乎涬溟,11.28.5解心釋神,莫然無魂。11.28.6萬物云云,各復其根,各復其根而不知;11.28.7渾渾沌沌,終身不離;11.28.8若彼知之,乃是離之。11.28.9無問其名,無闚其情,物固自生。」

    11.28.1G夫心以用傷,則養心者,其唯不用心乎!

    11.28.3G理與物皆不以存懷,而闇付自然,則無為而自化矣。

    11.28.4G與物無際。

    11.28.5G坐忘任獨。

    11.28.6G不知而復,乃真復也。

    11.28.7G渾沌無知而任其自復,乃能終身不離其本也。

    11.28.8G知而復之,與復乖矣。

    11.28.9G闚問則失其自生也。

    11.29.1雲將曰:「天降朕以德,示朕以默;躬身求之,乃今也得。」11.29.2再拜稽首,起辭而行。

    11.29.1G知而不默,常自失也。

    11.30.1世俗之人,皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。11.30.2同於己而欲之,異於己而不欲者,以出乎眾為心也。11.30.3夫以出乎眾為心者,曷常出乎眾哉!11.30.4因眾以寧所聞,不如眾技眾矣。11.30.5而欲為人之國者,此攬乎三王之利而不見其患者也。11.30.6此以人之國僥倖也,幾何僥倖而不喪人之國乎!11.30.7其存人之國也,無萬分之一;而喪人之國也,一不成而萬有餘喪矣。11.30.8悲夫,有土者之不知也!

    11.30.2G心欲出群為眾雋也。

    11.30.3G1眾皆以出眾為心,故所以為眾人也。11.30.3G2若我亦欲出乎眾,則與眾無異而不能相出矣。11.30.3G3夫眾皆以相出為心,而我獨無往而不同,乃大殊於眾而為眾主也。

    11.30.4G1吾一人之所聞,不如眾技多,故因眾則寧也。11.30.4G2若不因眾,則眾之千萬,皆我敵也。

    11.30.5G1夫欲為人之國者,不因眾之自為而以己為之者,此為徒求三王主物之利而不見己為之患也。11.30.5G2然則三王之所以利,豈為之哉?11.30.5G3因天下之自為而任耳。

    11.30.7G1己與天下,相因而成者也。11.30.7G2今以一己而專制天下,則天下塞矣,己豈通哉!11.30.7G3故一身既不成,而萬方有餘喪矣。

   

    11.31.1夫有土者,有大物也。11.31.2有大物者,不可以物;11.31.3物而不物,故能物物。11.31.4明乎物物者之非物也,豈獨治天下百姓而已哉!出入六合,遊乎九州,11.31.5獨往獨來,是謂獨有。11.31.6獨有之人,是謂至貴。

    11.31.2G不能用物而為物用,即是物耳,豈能物物哉!不能物物,則不足以有大物矣。

    11.31.3G夫用物者,不為物用也。不為物用,斯不物矣,不物,故物天下之物,使各自得也。

    11.31.4G用天下之自為,故馳萬物而不窮。

    11.31.5G人皆自異而己獨群遊,斯乃獨往獨來者也。獨有斯獨,可謂獨有矣。

    11.31.6G1夫與眾玄同,非求貴於眾,而眾人不能不貴,斯至貴也。11.31.6G2若乃信其偏見而以獨異為心,則雖同於一致,故是俗中之一物耳,非獨有者也。11.31.6G3未能獨有,而欲饕竊軒冕,冒取非分,眾豈歸之哉!故非至貴也。

   

    11.32.1大人之教,若形之於影,聲之於響。11.32.2有問而應之,盡其所懷,11.32.3為天下配。11.32.4處乎無響,11.32.5行乎無方。11.32.6挈汝適復之撓撓,11.32.7以遊無端;11.32.8出入無旁,11.32.9與日無始;11.32.10頌論形軀,合乎大同,11.32.11大同而無己。11.32.12無己,惡乎得有有!11.32.13睹有者,昔之君子;11.32.14睹無者,天地之友。

    11.32.1G1百姓之心,形聲也;大人之教,影響也。11.32.1G2大人之於天下何心哉?11.32.1G3猶影響之隨形聲耳。

    11.32.2G使物之所懷各得自盡也。

    11.32.3G問者為主,應故為配。

    11.32.4G寂以待物。

    11.32.5G隨物轉化。

    11.32.6G1撓撓,自動也。11.32.6G2提挈萬物,使復歸自動之性,即無為之至也。

    11.32.7G與化俱,故無端。

    11.32.8G玄同無表。

    11.32.9G與日新俱,故無始也。

    11.32.10G其形容與天地無異。

    11.32.11G有己則不能大同也。  

    11.32.12G天下之難無者己也。己既無矣,則群有不足復有之。  

    11.32.13G能美其名者耳。  

    11.32.14G睹無則任其獨生也。

   

    11.33.1賤而不可不任者,物也;卑而不可不因者,民也;11.33.2匿而不可不為者,事也;11.33.3麤而不可不陳者,法也;11.33.4遠而不可不居者,義也;11.33.5親而不可不廣者,仁也;11.33.6節而不可不積者,禮也。;11.33.7中而不可不高者,德也;11.33.8一而不可不易者,道也;11.33.9神而不可不為者,天也。11.33.10故聖人觀於天而不助,11.33.11成於德而不累,11.33.12出於道而不謀,11.33.13會於仁而不恃,11.33.14薄於義而不積,11.33.15應於禮而不諱,11.33.16接於事而不辭,11.33.17齊於法而不亂,11.33.18恃於民而不輕,11.33.19因於物而不去。11.33.20物者莫足為也,而不可不為。11.33.21不明於天者,不純於德;11.33.22不通於道者,無自而可;11.33.23不明於道者,悲夫!

    11.33.1G1因其性而任之則治,反其性而淩之則亂。11.33.1G2夫民物之所以卑而賤者,不能因任故也。11.33.1G3是以任賤者貴,因卑者尊,此必然之符也。

    11.33.2G1夫事藏於彼,故匿也。11.33.2G2彼各自為,故不可不為,但當因任耳。

    11.33.3G法者妙事之跡也,安可以跡麤而不陳妙事哉!

    11.33.4G當乃居之,所以為遠。

    11.33.5G親則苦偏,故廣乃仁耳。

    11.33.6G夫禮節者,患於係一,故物物體之,則積而周矣。

    11.33.7G事之下者,雖中非德。

    11.33.8G事之難者,雖一非道,況不一哉!

    11.33.9G執意不為,雖神非天,況不神哉!

    11.33.10G順其自為而已。

    11.33.11G自然與高會也。

    11.33.12G不謀而一,所以為易。

    11.33.13G恃則不廣。

    11.33.14G率性居遠,非積也。

    11.33.15G自然應禮,非由忌諱。

    11.33.16G事以(禮)〔理〕接,能否自任,應動而動,無所辭讓。

    11.33.17G御粗以妙,故不亂也。

    11.33.18G恃其自為耳,不輕用也。

    11.33.19G因而就任之,不去其本也。

    11.33.20G夫為者,豈以足為故為哉?自體此為,故不可得而止也。

    11.33.21G不明自然則有為,有為而德不純也。

    11.33.22G不能虛己以待物,則事事失會。

   

    11.34.1何謂道?有天道,有人道。無為而尊者,天道也;有為而累者,11.34.2人道也。11.34.3主者,天道也;11.34.4臣者,人道也。11.34.5天道之與人道也,相去遠矣,11.34.6不可不察也。

    11.34.1G在上而任萬物之自為也。

    11.34.2G以有為為累者,不能率其自得也。

    11.34.3G同乎天之任物,則自然居物上。

    11.34.4G各當所任。

    11.34.5G1君位無為而委百官,百官有所司而君不與焉。11.34.5G2二者俱以不為而自得,則君道逸,臣道勞,勞逸之際,不可同日而論之也。

    11.34.6G不察則君臣之位亂矣。