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6.0G雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。
6.1.1知天之所為，知人之所為者，至矣。6.1.2知天之所為者，天而生也；6.1.3知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。
6.1.1G知天人之所為者，皆自然也；則內放其身而外冥於物，與眾玄同，任之而無不至者也。
6.1.2G1天者，自然之謂也。6.1.2G2夫為為者不能為，而為自為耳；為知者不能知，而知自知耳。6.1.2G3自知耳，不知也，不知也則知出於不知矣；自為耳，不為也，不為也則為出於不為矣。6.1.2G4為出於不為，故以不為為主；知出於不知，故以不知為宗。6.1.2G5是故真人遺知而知，不為而為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也。
6.1.3G1人之生也，形雖七尺而五常必具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。6.1.3G2故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。6.1.3G3一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。6.1.3G4然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。6.1.3G5故知之所知者寡而身之所有者眾，為之所為者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。6.1.3G6人之所知不必同而所為不敢異，異則偽成矣，偽成而真不喪者，未之有也。6.1.3G7或好知而不倦以困其百體，所好不過一枝而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。6.1.3G8若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不（強）〔彊〕也，知人之所知者有極，故用而不蕩也。6.1.3G9故所知不以無涯自困，則一體之中，知與不知，闇相與會而俱全矣，斯以其所知養所不知者也。
6.2.1雖然，有患。6.2.2夫知有所待而後當，6.2.3其所待者特未定也。6.2.4庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？
6.2.1G雖知盛，未若遺知任天之無患也。
6.2.2G1夫知者未能無可無不可，故必有待也。6.2.2G2若乃任天而生者，則遇物而當也。
6.2.3G有待則無定也。
6.2.4G1我生有涯，天也；心欲益之，人也。6.2.4G2然此人之所謂耳，物無非〔天也〕。6.2.4G3天也者，自然者也；人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人為也，皆自然耳。
6.3.1且有真人而後有真知。6.3.2何謂真人？6.3.3古之真人，不逆寡，6.3.4不雄成，6.3.5不謨士。6.3.6若然者，過而弗悔，當而不自得也。6.3.7若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道者也若此。
6.3.1G有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂也。
6.3.3G凡寡皆不逆，則所願者眾矣。
6.3.4G不恃其成而處物先。
6.3.5G縱心直前而群士自合，非謀謨以致之者也。
6.3.6G直自全當而無過耳，非以得失經心者也。
6.3.7G1言夫知之登至於道者，若此之遠也。6.3.7G2理固自全，非畏死也。6.3.7G3故真人陸行而非避濡也，遠火而非逃熱也，無過而非措當也。6.3.7G4故雖不以熱為熱而未嘗赴火，不以濡為濡而未嘗蹈水，不以死為死而未嘗喪生。6.3.7G5故夫生者，豈生之而生哉，成者，豈成之而成哉！6.3.7G6故任之而無不至者，真人也，豈有概意於所遇哉！
6.4.1古之真人，其寢不夢，6.4.2其覺無憂，6.4.3其食不甘，6.4.4其息深深。真人之息以踵，6.4.5眾人之息以喉，屈服者，其嗌言若哇。6.4.6其耆欲深者，其天機淺。
6.4.1G無意想也。
6.4.2G當所遇而安也。
6.4.3G理當食耳。
6.4.4G乃在根本中來者也。
6.4.5G氣不平暢。
6.4.6G深根寧極，然後反一無欲也。
6.5.1古之真人，不知說生，不知惡死；6.5.2其出不訢，其入不距；6.5.3翛然而往，翛然而來而已矣。6.5.4不忘其所始，不求其所終；6.5.5受而喜之，6.5.6忘而復之，6.5.7是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。
6.5.1G與化為體者也。
6.5.2G泰然而任之也。
6.5.3G寄之至理，故往來而不難也。
6.5.4G終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶復探求死意也！
6.5.5G不問所受者何物，遇之而無不適也。
6.5.6G復之不由於識，乃至也。
6.5.7G1人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。6.5.7G2物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。6.5.7G3真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。
6.6.1若然者，其心志，6.6.2其容寂，6.6.3其顙頯；6.6.4淒然似秋，6.6.5煖然似春，6.6.6喜怒通四時，6.6.7與物有宜而莫知其極。
6.6.1G所居而安為志。
6.6.2G雖行而無傷於靜。
6.6.3G頯，大朴之貌。
6.6.4G殺物非為威也。
6.6.5G生物非為仁也。
6.6.6G1夫體道合變者，與寒暑同其溫嚴，而未嘗有心也。6.6.6G2然有溫嚴之貌，生殺之節，故寄名於喜怒也。
6.6.7G無心於物，故不奪物宜；無物不宜，故莫知其極。
6.7.1故聖人之用兵也，亡國而不失人心；6.7.2利澤施乎萬世，不為愛人。6.7.3故樂通物，非聖人也；6.7.4有親，非仁也；6.7.5天時，非賢也；6.7.6利害不通，非君子也；6.7.7行名失己，非士也；6.7.8亡身不真，非役人也。96.7.若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
6.7.2G1因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。6.7.2G2夫白日登天，六合俱照，非愛人而照之也。6.7.2G3故聖人之在天下，煖焉若春陽之自和，故蒙澤者不謝；6.7.2G4淒乎若秋霜之自降，故凋落者不怨也。
6.7.3G夫聖人無樂也，直莫之塞而物自通。
6.7.4G至仁無親，任理而自存。
6.7.5G時天者，未若忘時而自合之賢也。
6.7.6G不能一是非之塗而就利違害，則傷德而累當矣。
6.7.7G善為士者，遺名而自得，故名當其實而福應其身。
6.7.8G自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人乎！
6.7.9G斯皆舍己效人，徇彼傷我者也。
6.8.1古之真人，其狀義而不朋，6.8.2若不足而不承；6.8.3與乎其觚而不堅也，6.8.4張乎其虛而不華也；6.8.5邴邴乎其似喜乎！6.8.6崔乎其不得已乎！6.8.7滀乎進我色也，6.8.8與乎止我德也；6.8.9厲乎其似世乎！6.8.10謷乎其未可制也；6.8.11連乎其似好閉也，6.8.12悗乎忘其言也，6.8.13以刑為體，6.8.14以禮為翼，6.8.15以知為時，6.8.16以德為循。6.8.17以刑為體者，綽乎其殺也；6.8.18以禮為翼者，所以行於世也；6.8.19以知為時者，不得已於事也；6.8.20以德為循者，言其與有足者至於丘也；6.8.21而人真以為勤行者也。6.8.22故其好之也一，其弗好之也一。6.8.23其一也一，其不一也一。6.8.24其一與天為徒，6.8.25其不一與人為徒。6.8.26天與人不相勝也，是之謂真人。
6.8.1G與物同宜而非朋黨。
6.8.2G沖虛無餘，如不足也；下之而無不上，若不足而不承也。
6.8.3G常遊於獨而非固守。
6.8.4G曠然無懷，乃至於實。
6.8.5G至人無喜，暢然和適，故似喜也。
6.8.6G動靜行止，常居必然之極。
6.8.7G不以物傷己也。
6.8.8G無所趨也。
6.8.9G至人無厲，與世同行，故若厲也。
6.8.10G高放而自得。
6.8.11G綿邈深遠，莫見其門。
6.8.12G不識不知而天機自發，故悗然也。
6.8.13G刑者，治之體，非我為。
6.8.14G禮者，世之所以自行耳，非我制。
6.8.15G知者，時之動，非我唱。
6.8.16G德者，自彼所循，非我作。
6.8.17G任治之自殺，故雖殺而寬。
6.8.18G順世之所行，故無不行。
6.8.19G1夫高下相受，不可逆之流也；小大相群。6.8.19G2不得已之勢也；曠然無情，群知之府也。6.8.19G3承百流之會，居師人之極者，奚為哉？6.8.19G4任時世之知，委必然之事，付之天下而已。
6.8.20G1丘者，所以本也；以性言之，則性之本也。6.8.20G2夫物各有足，足於本也。6.8.20G3付群德之自循，斯與有足者至於本也，本至而理盡矣。
6.8.21G1凡此皆自彼而成，成之不在己，則雖處萬機之極，而常閒暇自適，忽然不覺事之經身，悗然不識言之在口。6.8.21G2而人之大迷，真謂至人之為勤行者也。
6.8.22G常無心而順彼，故好與不好，所善所惡，與彼無二也。
6.8.23G1其一也，天徒也；其不一也，人徒也。6.8.23G2夫真人同天人，均彼我，不以其一異乎不一。
6.8.24G無有而不一者，天也。
6.8.25G彼彼而我我者，人也。
6.8.26G1夫真人同天人，齊萬致。6.8.26G2萬致不相非，天人不相勝，故曠然無不一，冥然無不在，而玄同彼我也。
6.9.1死生，命也，其有夜旦之常，天也。6.9.2人之有所不得與，皆物之情也。6.9.3彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！6.9.4人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！
6.9.1G其有晝夜之常，天之道也。故知死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚所係哉！
6.9.2G夫真人在晝得晝，在夜得夜。以死生為晝夜，豈有所不得！人之有所不得而憂娛在懷，皆物情耳，非理也。
6.9.3G1卓者，獨化之謂也。6.9.3G2夫相因之功，莫若獨化之至也。6.9.3G3故人之所因者，天也；天之所生者，獨化也。6.9.3G4人皆以天為父，故晝夜之變，寒暑之節，猶不敢惡，隨天安之。6.9.3G5況乎卓爾獨化，至於玄冥之境，又安得而不任之哉！6.9.3G6既任之，則死生變化，惟命之從也。
6.9.4G1夫真者，不假於物而自然也。6.9.4G2夫自然之不可避，豈直君命而已哉！
6.10.1泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。6.10.2與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。6.10.3夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。6.10.4故善吾生者，乃所以善吾死也。
6.10.1G與其不足而相愛，豈若有餘而相忘！
6.10.2G夫非譽皆生於不足。故至足者，忘善惡，遺死生，與變化為一，曠然無不適矣，又安知堯桀之所在耶！
6.10.3G1夫形生老死，皆我也。6.10.3G2故形為我載，生為我勞，老為我佚，死為我息，四者雖變，未始非我，我奚惜哉！
6.10.4G1死與生，皆命也。6.10.4G2無善則死，有善則生，不獨善也。6.10.4G3故若以吾生為善乎？則吾死亦善也。
6.11.1夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。6.11.2然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。6.11.3藏小大有宜，猶有所遯。6.11.4若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。6.11.5特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，6.11.6其為樂可勝計邪！6.11.7故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。6.11.8善妖善老，善始善終，人猶效之，6.11.9又況萬物之所係，而一化之所待乎！
6.11.1G方言死生變化之不可逃，故先舉無逃之極，然後明之以必變之符，將任化而無係也。
6.11.2G1夫無力之力，莫大於變化者也；故乃揭天地以趨新，負山岳以舍故。6.11.2G2故不暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也。6.11.2G3世皆新矣，而自以為故；舟日易矣，而視之若舊；山日更矣，而視之若前。6.11.2G4今交一臂而失之，皆在冥中去矣。6.11.2G5故向者之我，非復今我也。6.11.2G6我與今俱往，豈常守故哉！6.11.2G7而世莫之覺，橫謂今之所遇可係而在，豈不昧哉！
6.11.3G1不知與化為體，而思藏之使不化，則雖至深至固，各得其所宜，而無以禁其日變也。6.11.3G2故夫藏而有之者，不能止其遯也；無藏而任化者，變不能變也。
6.11.4G1無所藏而都任之，則與物無不冥，與化無不一。6.11.4G2故無外無內，無死無生，體天地而合變化，索所遯而不得矣。6.11.4G3此乃常存之大情，非一曲之小意。
6.11.5G1人形乃是萬化之一遇耳，未足獨喜也。6.11.5G2無極之中，所遇者皆若人耳，豈特人形可喜而餘物無樂耶！6.11.5G3慶藩案文選賈長沙（鵬）〔鵩〕鳥賦注引司馬云：當復化而為無。釋文闕。
6.11.6G1本非人而化為人，化為人，失於故矣。6.11.6G2失故而喜，喜所遇也。6.11.6G3變化無窮，何所不遇！6.11.6G4所遇而樂，樂豈有極乎！
6.11.7G1夫聖人遊於變化之塗，放於日新之流，萬物萬化，亦與之萬化，化者無極，亦與之無極，誰得遯之哉！6.11.7G2夫於生為亡而於死為存，則何時而非存哉！
6.11.8G1此自均於百年之內，不善少而否老，未能體變化，齊死生也。6.11.8G2然其平粹，猶足以師人也。
6.11.9G此玄同萬物而與化為體，故其為天下之所宗也，不亦宜乎！
6.12.1夫道，有情有信，無為無形；6.12.2可傳而不可受，6.12.3可得而不可見；6.12.4自本自根，未有天地，自古以固存；6.12.5神鬼神帝，生天生地；6.12.6在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。6.12.7狶韋氏得之，以挈天地；6.12.8伏戲氏得之，以襲氣母；6.12.9維斗得之，終古不忒；6.12.10日月得之，終古不息；6.12.11堪坏得之，以襲崑崙；6.12.12馮夷得之，以遊大川；6.12.13肩吾得之，以處大山；6.12.14黃帝得之，以登雲天；6.12.15顓頊得之，以處玄宮；6.12.16禺強得之，立乎北極；6.12.17西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；6.12.18彭祖得之，上及有虞，下及五伯；6.12.19傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。
6.12.1G有無情之情，故無為也；有無常之信，故無形也。
6.12.2G古今傳而宅之，莫能受而有之。
6.12.3G咸得自容，而莫見其狀。
6.12.4G明無不待有而無也。
6.12.5G1無也，豈能生神哉？6.12.5G2不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；6.12.5G3不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。6.12.5G4故夫神之果不足以神，而不神則神矣，功何足有，事何足恃哉！
6.12.6G1言道之無所不在也，故在高為無高，在深為無深，在久為無久，在老為無老，無所不在，而所在皆無也。6.12.6G2且上下無不格者，不得以高卑稱也；6.12.6G3外內無不至者，不得以表裏名也；6.12.6G4與化俱移者，不得言久也；6.12.6G5終始常無者，不可謂老也。
6.12.19G1道，無能也。6.12.19G2此言得之於道，乃所以明其自得耳。6.12.19G3自得耳，道不能使之得也；我之未得，又不能為得也。6.12.19G4然則凡得之者，外不資於道，內不由於己，掘然自得而獨化也。6.12.19G5夫生之難也，猶獨化而自得之矣，既得其生，又何患於生之不得而為之哉！6.12.19G6故夫為生果不足以全生，以其生之不由於己為也，而為之則傷其真生也。
6.13南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若〔孺〕子，何也？」
6.14曰：「吾聞道矣。」
6.14G聞道則任其自生，故氣色全也。
6.15南伯子葵曰：「道可得學邪？」
6.16.1曰：「惡！惡可！子非其人也。6.16.2夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才，吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！6.16.3不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，6.16.4參日而後能外天下；6.16.5已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；6.16.6已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；6.16.7已外生矣，而後能朝徹；6.16.8朝徹，而後能見獨；6.16.9見獨，而後能無古今；6.16.10無古今，而後能入於不死不生。6.16.11殺生者不死，生生者不生。6.16.12其為物，無不將也，6.16.13無不迎也；6.16.14無不毀也，6.16.15無不成也。6.16.16其名為攖寧。6.16.17攖寧也者，攖而後成者也。」
6.16.4G外，猶遺也。
6.16.5G物者，朝夕所須，切己難忘。
6.16.6G都遺也。
6.16.7遺生則不惡死，不惡死故所遇即安，豁然無滯，見機而作，斯朝徹也。
6.16.8G當所遇而安之，忘先後之所接，斯見獨者也。
6.16.9G與獨俱往。
6.16.1G夫係生故有死，惡死故有生。是以無係無惡，然後能無死無生。
6.16.12G任其自將，故無不將。
6.16.13G任其自迎，故無不迎。
6.16.14G任其自毀，故無不毀。
6.16.15G任其自成，故無不成。
6.16.16G夫與物冥者，物縈亦縈，而未始不寧也。
6.16.17G1物縈而獨不縈，則敗矣。6.16.17G2故縈而任之，則莫不曲成也。
6.17南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」
6.18.1曰：「聞諸副墨之子，6.18.2副墨之子聞諸洛誦之孫，6.18.3洛誦之孫聞之瞻明，6.18.4瞻明聞之聶許，6.18.5聶許聞之需役，6.18.6需役聞之於謳，6.18.7於謳聞之玄冥，6.18.8玄冥聞之參寥，6.18.9參寥聞之疑始。」
6.18.7G玄冥者，所以名無而非無也。
6.18.8G夫階名以至無者，必得無於名表。故雖玄冥猶未極，而又推寄於參寥，亦是玄之又玄也。
6.18.9G1夫自然之理，有積習而成者。6.18.9G2蓋階近以至遠，研粗以至精，故乃七重而後及無之名，九重而後疑無是始也。
6.19.1子祀子輿子犁子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。」6.19.2四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。
6.20.1俄而子輿有病，子祀往問之。6.20.2曰：「偉哉夫造物者，將以予為此拘拘也！6.20.3曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。」陰陽之氣有沴，6.20.4其心閒而無事，6.20.5跰(足鮮)而鑑於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也！」
6.20.3G沴，陵亂也。
6.20.4G不以為患。
6.20.5G夫任自然之變者，無嗟也，與物嗟耳。
6.21子祀曰：「女惡之乎？」
6.22.1曰：「亡，予何惡！6.22.2浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！6.22.3且夫得者，時也，6.22.4失者，順也；6.22.5安時而處順，哀樂不能入也。6.22.6此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。6.22.7且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」
6.22.2G浸，漸也。夫體化合變，則無往而不因，無因而不可也。
6.22.3G當所遇之時，世謂之得。
6.22.4G時不暫停，順往而去，世謂之失。
6.22.6G1一不能自解，則眾物共結之矣。6.22.6G2故能解則無所不解，不解則無所而解也。
6.22.7G天不能無晝夜，我安能無死生而惡之哉！
6.23.1俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。6.23.2子犁往問之，曰：「叱！避！無怛化！」6.23.3倚其戶與之語曰：「偉哉造化！又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」
6.23.2G夫死生猶寤寐耳，於理當寐，不願人驚之，將化而死亦宜，無為怛之也。
6.24.1子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母；6.24.2彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉！6.24.3夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。6.24.4今（之）大冶鑄金，金踊躍曰『我且必為鏌』，大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以為不祥之人。6.24.5今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！」6.24.6成然寐，蘧然覺。
6.24.1G自古或有能違父母之命者矣，未有能違陰陽之變而距晝夜之節者也。
6.24.2G死生猶晝夜耳，未足為遠也。時當死，亦非所禁，而橫有不聽之心，適足悍逆於理以速其死。其死之速，由於我悍，非死之罪也。彼，謂死耳；在生，故以死為彼。
6.24.3G理常俱也。
6.24.4G1人耳人耳，唯願為人也。6.24.4G2亦猶金之踊躍，世皆知金之不祥，而不能任其自化。6.24.4G3夫變化之道，靡所不遇，今一遇人形，豈故為哉？6.24.4G4生非故為，時自生耳。務而有之，不亦妄乎！
6.24.5G人皆知金之有係為不祥，故明己之無異於金，則所係之情可解，可解則無不可也。
6.24.6G寤寐自若，不以死生累心。
6.25.1子桑戶孟子反子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為？6.25.2孰能登天遊霧，撓挑無極；6.25.3相忘以生，無所終窮？」6.25.4三人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。
6.25.1G1夫體天地，冥變化者，雖手足異任，五藏殊官，未嘗相與而百節同和，斯相與於無相與也；6.25.1G2未嘗相為而表裏俱濟，斯相為於無相為也。6.25.1G3若乃役其心志以卹手足，運其股肱以營五藏，則相營愈篤而外內愈困矣。6.25.1G4故以天下為一體者，無愛為於其間也。
6.25.2G無所不任。
6.25.3G忘其生，則無不忘矣，故能隨變任化，俱無所窮竟。
6.25.4G1若然者豈友哉？6.25.4G2蓋寄明至親而無愛念之近情也。
6.26.1莫然有閒而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉。6.26.2或編曲，或鼓琴，相和而歌6.26.3曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！」6.26.4子貢趨而進曰：「敢問臨尸而歌，禮乎？」
6.26.3G1人哭亦哭，俗內之跡也。6.26.3G2齊死生，忘哀樂，臨尸能歌，方外之至也。
6.27二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」
6.27G夫知禮意者，必遊外以經內，守母以存子，稱情而直往也。若乃矜乎名聲，牽乎形制，則孝不任誠，慈不任實，父子兄弟，懷情相欺，豈禮之大意哉！
6.28.子貢反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？」
6.29.1孔子曰：「彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。6.29.2外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣。6.29.3彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。6.29.4彼以生為附贅縣疣，6.29.5以死為決肒潰癰，6.29.6夫若然者，又惡知死生先後之所在！6.29.7假於異物，託於同體；6.29.8忘其肝膽，遺其耳目；6.29.9反覆終始，不知端倪；6.29.10芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。6.29.11彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！」
6.29.1G1夫理有至極，外內相冥，未有極遊外之致而不冥於內者也，未有能冥於內而不遊於外者也。6.29.1G2故聖人常遊外以（宏）〔冥〕內，無心以順有，故雖終日（揮）〔見〕形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。6.29.1G3夫見形而不及神者，天下之常累也。6.29.1G4是故睹其與群物並行，則莫能謂之遺物而離人矣；睹其體化而應務，則莫能謂之坐忘而自得矣。6.29.1G5豈直謂聖人不然哉？6.29.1G6乃必謂至理之無此。6.29.1G7是故莊子將明流統之所宗以釋天下之可悟，若直就稱仲尼之如此，或者將據所見以排之，故超聖人之內跡，而寄方外於數子。6.29.1G8宜忘其所寄以尋述作之大意，則夫遊外（宏）〔冥〕內之道坦然自明，而莊子之書，故是涉俗蓋世之談矣。
6.29.2G夫弔者，方內之近事也，施之於方外則陋矣。
6.29.3G皆冥之，故無二也。
6.29.4G若疣之自縣，贅之自附，此氣之時聚，非所樂也。
6.29.5G若肒之自決，廱之自潰，此氣之自散，非所惜也。
6.29.6G死生代謝，未始有極，與之俱往，則無往不可，故不知勝負之所在也。
6.29.7G假，因也。今死生聚散，變化無方，皆異物也。無異而不假，故所假雖異而共成一體也。
6.29.8G任之於理而冥往也。
6.29.9G五藏猶忘，何物足識哉！未始有識，故能放任於變化之塗，玄同於反覆之波，而不知終始之所極也。
6.29.10G所謂無為之業，非拱默而已；所謂塵垢之外，非伏於山林也。
6.29.11G其所以觀示於眾人者，皆其塵垢耳，非方外之冥物也。
6.30子貢曰：「然則夫子何方之依？」
6.30G1子貢不聞性與天道，故見其所依而不見其所以依也。6.30G2夫所以依者，不依也，世豈覺之哉！
6.31.1孔子曰：「丘，天之戮民也。6.31.2雖然，吾與汝共之。」
6.31.1G1以方內為桎梏，明所貴在方外也。6.31.1G2夫遊外者依內，離人者合俗，故有天下者無以天下為也。6.31.1G3是以遺物而後能入群，坐忘而後能應務，愈遺之，愈得之。6.31.1G4苟居斯極，則雖欲釋之而理固自來，斯乃天人之所不赦者也。
6.31.2G雖為世所桎梏，但為與汝共之耳。明己恆自在外也。
6.32子貢曰：「敢問其方。」
6.32G問所以遊外而共內之意。
6.33.1孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。6.33.2相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。6.33.3故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」
6.33.2G1所造雖異，其於由無事以得事，自方外以共內，然後養給而生定，則莫不皆然也。6.33.2G2俱不自知耳，故成無為也。
6.33.3G1各自足而相忘者，天下莫不然也。6.33.3G2至人常足，故常忘也。
6.34子貢曰：「敢問畸人。」
6.34G問向之所謂方外而不耦於俗者，又安在也。
6.35.1曰：「畸人者，畸於人而侔於天。6.35.2故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」
6.35.1G1夫與內冥者，遊於外也。6.35.1G2獨能遊外以冥內，任萬物之自然，使天性各足而帝王道成，斯乃畸於人而侔於天也。
6.35.2G1以自然言之，則人無小大；6.35.2G2以人理言之，則侔於天者可謂君子矣。
6.36.1顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國。6.36.2固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。」
6.36.2G魯國觀其禮，而顏回察其心。
6.37.1仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。6.37.2唯簡之而不得，6.37.3夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；6.37.4不知就先，不知就後；6.37.5若化為物，6.37.6以待其所不知之化已乎！6.37.7且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？6.37.8吾特與汝，其夢未始覺者邪！6.37.9且彼有駭形而無損心，6.37.10有旦宅而無情死。6.37.11孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。6.37.12且也相與吾之耳矣，6.37.13庸詎知吾所謂吾之乎？6.37.14且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵。6.37.15不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？6.37.16造適不及笑，獻笑不及排，6.37.17安排而去化，乃入於寥天一。」
6.37.1G盡死生之理，應內外之宜者，動而以天行，非知之匹也。
6.37.2G簡擇死生而不得其異，若春秋冬夏四時行耳。
6.37.3G已簡而不得，故無不安，無不安，故不以生死概意而付之自化也。
6.37.4G所遇而安。
6.37.5G不違化也。
6.37.6G死生宛轉，與化為一，猶乃忘其所知於當今，豈待所未知而豫憂者哉！
6.37.7G1已化而生，焉知未生之時哉！6.37.7G2未化而死，焉知已死之後哉！6.37.7G3故無所避就，而與化俱往也。
6.37.8G1夫死生猶覺夢耳，今夢自以為覺，則無以明覺之非夢也；6.37.8G2苟無以明覺之非夢，則亦無以明生之非死矣。6.37.8G3死生覺夢，未知所在，當其所遇，無不自得，何為在此而憂彼哉！
6.37.9G以變化為形之駭動耳，故不以死生損累其心。
6.37.10G以形骸之變為旦宅之日新耳，其情不以為死。
6.37.11G夫常覺者，無往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也。
6.37.12G1夫死生變化，吾皆吾之。6.37.12G2既皆是吾，吾何失哉！6.37.12G3未始失吾，吾何憂哉！6.37.12G4無逆，故人哭亦哭；無憂，故哭而不哀。
6.37.13G靡所不吾也，故玄同外內，彌貫古今，與化日新，豈知吾之所在也！
6.37.14G言無往而不自得也。
6.37.15G1夢之時自以為覺，則焉知今者之非夢耶，亦焉知其非覺耶？6.37.15G2覺夢之化，無往而不可，則死生之變，無時而足惜也。
6.37.16G1所造皆適，則忘適矣，故不及笑也。6.37.16G2排者，推移之謂也。6.37.16G3夫禮哭必哀，獻笑必樂，哀樂存懷，則不能與適推移矣。6.37.16G4今孟孫常適，故哭而不哀，與化俱往也。
6.37.17G1安於推移而與化俱去，故乃入於寂寥而與天為一也。6.37.17G2自此以上，至於子祀，其致一也。6.37.17G3所執之喪異，故歌哭不同。
6.38意而子見許由。許由曰：「堯何以資汝？」
6.38G資者，給濟之謂也。
6.39意而子曰：「堯謂我：『汝必躬服仁義而明言是非。』」
6.40.1許由曰：「而奚來為軹？6.40.2夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？」
6.40.2G言其將以刑教自虧殘，而不能復遊夫自得之場，無係之塗也。
6.41意而子曰：「雖然，吾願遊於其藩。」
6.41G不敢復求涉中道也，且願遊其藩傍而已。
6.42許由曰：「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」
6.43.1意而子曰：「夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪捶之間耳。6.43.2庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」
6.43.1G1言天下之物，未必皆自成也，自然之理，亦有須冶鍛而為器者耳。6.43.1G2故此之三人，亦皆聞道而後忘其所務也。6.43.1G3此皆寄言，以遣云為之累耳。
6.43.2G1夫率性直往者，自然也；6.43.1G2往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。6.43.1G3庸詎知我之自然當不息黥補劓，而乘可成之道以隨夫子耶？6.43.1G4而欲棄而勿告，恐非造物之至也。
6.44.1許由曰：「噫！未可知也。我為汝言其大略。6.44.2吾師乎！吾師乎！萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，6.44.3長於上古而不為老，6.44.4覆載天地刻彫眾形而不為巧。6.44.5此所遊已。」
6.44.2G皆自爾耳，亦無愛為於其間也，安所寄其仁義！
6.44.3G日新也。
6.44.4G自然，故非巧也。
6.44.5G游於不為而師於無師也。
6.55顏回曰：「回益矣。」
6.55G以損之為益也。
6.66仲尼曰：「何謂也？」
6.67曰：「回忘仁義矣。」
6.68曰：「可矣，猶未也。」
6.68G1仁者，兼愛之跡；義者，成物之功。 6.68G2愛之非仁，仁跡行焉；成之非義，義功見焉。 6.68G3存夫仁義，不足以知愛利之由無心，故忘之可也。 6.68G4但忘功跡，故猶未玄達也。
6.69他日，復見，曰：「回益矣。」
6.70曰：「何謂也？」
6.71曰：「回忘禮樂矣。」
6.72曰：「可矣，猶未也。」
6.72G1禮者，形體之用，樂者，樂生之具。6.72G2忘其具，未若忘其所以具也。
6.73他日，復見，曰：「回益矣。」
6.74曰：「何謂也？」
6.75曰：「回坐忘矣。」
6.76仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」
6.77.1顏回曰：「墮肢體，黜聰明，6.77.2離形去知，同於大通，此謂坐忘。」
6.77.2G1夫坐忘者，奚所不忘哉！6.77.2G2既忘其跡，又忘其所以跡者，內不覺其一身，外不識有天地，然後曠然與變化為體而無不通也。
6.78.1仲尼曰：「同則無好也，6.78.2化則無常也。6.78.3而果其賢乎！丘也請從而後也。」
6.78.1G無物不同，則未嘗不適，未嘗不適，何好何惡哉！
6.78.2G同於化者，唯化所適，故無常也。
6.79.1子輿與子桑友，而霖雨十日。子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。6.79.2至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨舉其詩焉。
6.79.1G此二人相為於無相為者也。今裹飯而相食者，乃任之天理而自爾耳，非相為而後往者也。
6.80子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」
6.80G嫌其有情，所以趨出遠理也。
6.81曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！」
6.81G言物皆自然，無為之者也。 |
