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5.0G德充於內，（應）物〔應〕於外，外內玄合，信若符命而遺其形骸也。
5.1.1魯有兀者王駘，5.1.2從之遊者與仲尼相若。5.1.3常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。5.1.4立不教，坐不議，虛而往，實而歸。5.1.5固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？」
5.1.2G弟子多少敵：孔子。
5.1.4G各自得而足也。
5.1.5G怪其殘形而心乃充足也。夫心之全也，遺身形，忘五藏，忽然獨往，而天下莫能離。
5.2.1仲尼曰：「夫子，聖人也，丘也直後而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎！5.2.2奚假魯國！丘將引天下而與從之。」
5.2.2G1夫神全心具，則體與物冥。5.2.2G2與物冥者，天下之所不能遠，奚但一國而已哉！
5.3常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨若之何？」
5.4.1仲尼曰：「死生亦大矣，5.4.2而不得與之變，5.4.3雖天地覆墜，亦將不與之遺。5.4.4審乎無假5.4.5而不與物遷，5.4.6命物之化5.4.7而守其宗也。」
5.4.1G人雖日變，然死生之變，變之大者也。
5.4.2G彼與變俱，故死生不變於彼。
5.4.3G斯順之也。
5.4.4G明性命之固當。
5.4.5G任物之自遷。
5.4.6G以化為命，而無乖迕。
5.4.7G不離至當之極。
5.5常季曰：「何謂也？」
5.6.1仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；5.6.2自其同者視之，萬物皆一也。5.6.3夫若然者，且不知耳目之所宜，5.6.4而遊心乎德之和；5.6.5物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。」
5.6.1G恬苦之性殊，則美惡之情背。
5.6.2G1雖所美不同，而同有所美。5.6.2G2各美其所美，則萬物一美也；各是其所是，則天下一是也。5.6.2G3夫因其所異而異之，則天下莫不異。5.6.2G4而浩然大觀者，官天地，府萬物，知異之不足異，故因其所同而同之，則天下莫不皆同；5.6.2G5又知同之不足有，故因其所無而無之，則是非美惡，莫不皆無矣。5.6.2G6夫是我而非彼，美己而惡人，自中知以下，至於昆蟲，莫不皆然。5.6.2G7然此明乎我而不明乎彼者爾。5.6.2G8若夫玄通泯合之士，因天下以明天下。5.6.2G9天下無曰我非也，即明天下之無非；無曰彼是也，即明天下之無是。5.6.2G10無是無非，混而為一，故能乘變任化，迕物而不慴。
5.6.3G1宜生於不宜者也。5.6.3G2無美無惡，則無不宜。無不宜，故忘其宜也。
5.6.4G1都忘宜，故無不任也。5.6.4G2都任之而不得者，未之有也；無不得而不和者，亦未聞也。5.6.4G3故放心於道德之閒，蕩然無不當，而曠然無不適也。
5.6.5G1體夫極數之妙心，故能無物而不同，無物而不同，則死生變化，無往而非我矣。5.6.5G2故生為我時，死為我順；時為我聚，順為我散。5.6.5G3聚散雖異，而我皆我之，則生故我耳，未始有得；死亦我也，未始有喪。5.6.5G4夫死生之變，猶以為一，既睹其一，則蛻然無係，玄同彼我，以死生為寤寐，以形骸為逆旅，去生如脫屣，斷足如遺土，吾未見足以纓茀其心也。
5.7.1常季曰：「彼為己以其知，5.7.2得其心以其心。5.7.3得其常心，物何為最之哉？」
5.7.1G嫌王駘未能忘知而自存。
5.7.2G嫌未能遺心而自得。
5.7.3G1夫得其常心，平往者也。5.7.3G2嫌其不得平往而與物遇，故常使物就之。
5.8.1仲尼曰：「人莫鑑於流水而鑑於止水，5.8.2唯止能止眾止。5.8.3受命於地，唯松柏獨也在冬夏青青；5.8.4受命於天，唯舜獨也正，5.8.5幸能正生，以正眾生。5.8.6夫保始之徵，不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，5.8.7而況官天地，府萬物，5.8.8直寓六骸，5.8.9象耳目，5.8.10一知之所知，而心未嘗死者乎！5.8.11彼且擇日而登假，人則從是也。5.8.12彼且何肯以物為事乎！」
5.8.1G1夫止水之致鑑者，非為止以求鑑也。5.8.1G2故王駘之聚眾，眾自歸之，豈引物使從己耶！
5.8.2G動而為之，則不能居眾物之止。
5.8.3G夫松柏特稟自然之鍾氣，故能為眾木之傑耳，非能為而得之也。
5.8.4G1言特受自然之正氣者至希也，下首則唯有松柏，上首則唯有聖人，故凡不正者皆來求正耳。5.8.4G2若物皆有青全，則無貴於松柏；人各自正，則無羨於大聖而趣之。
5.8.5G幸自能正耳，非為正以正之。
5.8.6G非能遺名而無不任。
5.8.7G冥然無不體也。
5.8.8G所謂逆旅。
5.8.9G人用耳目，亦用耳目，非須耳目。
5.8.10G1知與變化俱，則無往而不冥，此知之一者也。5.8.10G2心與死生順，則無時而非生，此心之未嘗死也。
5.8.11G1以不失會為擇耳，斯人無擇也，任其天行而時動者也。5.8.11G2故假借之人，由此而最之耳。
5.8.12G其恬漠故全也。
5.9.1申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。5.9.2子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。」5.9.3其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？5.9.4且子見執政而不違，子齊執政乎？」
5.9.2G羞與刖者並行。
5.9.3G質而問之，欲使必不並己。
5.9.4G常以執政自多，故直云子齊執政，便謂足以明其不遜。
5.10.1申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？5.10.2子而說子之執政而後人者也？5.10.3聞之曰：『鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」
5.10.1G此論德之處，非計位也。
5.10.2G笑其矜說在位，欲處物先。
5.10.3G事明師而鄙吝之心猶未去，乃真過也。
5.11.1子產曰：「子既若是矣，5.11.2猶與堯爭善，計子之德不足以自反邪？」
5.11.1G若是形殘。
5.11.2G1言不自顧省，而欲輕蔑在位，與有德者並。5.11.2G2計子之德，故不足以補形殘之過。
5.12.1申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者眾，5.12.2不狀其過以不當存者寡。5.12.3知不可柰何而安之若命，唯有德者能之。5.12.4遊於羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。5.12.5人以其全足笑吾不全足者多矣，5.12.6我怫然而怒；5.12.7而適先生之所，則廢然而反。5.12.8不知先生之洗我以善邪？5.12.9吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也。5.12.10今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」
5.12.1G多自陳其過狀，以己為不當亡者眾也。
5.12.2G默然知過，自以為應死者少也。
5.12.4G1羿，古之善射者。5.12.4G2弓矢所及為彀中。5.12.4G3夫利害相攻，則天下皆羿也。5.12.4G4自不遺身忘知與物同波者，皆遊於羿之彀中耳。5.12.4G5雖張毅之出，單豹之處，猶未免於中地，則中與不中，唯在命耳。5.12.4G6而區區者各有所遇，而不知命之自爾。5.12.4G7故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多己，及至不免，則自恨其謬而志傷神辱，斯未能達命之情者也。5.12.4G8夫我之生也，非我之所生也，則一生之內，百年之中，其坐起行止，動靜趣舍，情性知能，凡所有者，凡所無者，凡所為者，凡所遇者，皆非我也，理自爾耳。5.12.4G9而橫生休戚乎其中，斯又逆自然而失者也。
5.12.5G皆不知命而有斯笑矣。
5.12.6G見其不知命而怒，斯又不知命也。
5.12.7G見至人之知命遺形，故廢向者之怒而復常。
5.12.8G1不知先生洗我以善道故耶？5.12.8G2我為能自反耶？5.12.8G3斯自忘形而遺累矣。
5.12.9G忘形故也。
5.12.10G1形骸外矣，其德內也。5.12.10G2今子與我德遊耳，非與我形交也，而索我外好，豈不過哉！
5.13子產蹴然改容更貌曰：「子無乃稱！」
5.13G已悟則厭其多言也。
5.14.1魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。5.14.2仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！」
5.14.1G踵，頻也。
5.15.1無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。5.15.2今吾來也，猶有尊足者存，5.15.3吾是以務全之也。5.15.4夫天無不覆，地無不載，5.15.5吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」
5.15.1G1人之生也，理自生矣，直莫之為而任其自生，斯重其身而知務者也。5.15.1G2若乃忘其自生，謹而矜之，斯輕用其身而不知務也，故五藏相攻於內而手足殘傷於外也。
5.15.2G刖一足未足以虧其德，明夫形骸者逆旅也。
5.15.3G去其矜謹，任其自生，斯務全也。
5.15.4G天不為覆，故能常覆；地不為載，故能常載。使天地而為覆載，則有時而息矣；使舟能沈而為人浮，則有時而沒矣。故物為焉則未足以終其生也。
5.15.5G責其不謹，不及天地也。
5.16孔子曰：「丘則陋矣。夫子胡不入乎，請講以所聞！」
5.17.1無趾出。5.17.2孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！」
5.17.1G聞所聞而出，全其無為也。
5.17.2G全德者生便忘生。
5.18.1無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？5.18.2彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」
5.18.1G怪其方復學於老聃。
5.18.2G1夫無心者，人學亦學。5.18.2G2然古之學者為己，今之學者為人，其弊也遂至乎為人之所為矣。5.18.2G3夫師人以自得者，率其常然者也；舍己效人而逐物於外者，求乎非常之名者也。5.18.2G4夫非常之名，乃常之所生。5.18.2G5故學者非為幻怪也，幻怪之生必由於學；禮者非為華藻也，而華藻之興必由於禮。5.18.2G6斯必然之理，至人之所無柰何，故以為己之桎梏也。
5.19老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」
5.19G欲以直理冥之，冀其無跡。
5.20無趾曰：「天刑之，安可解！」
5.20G1今仲尼非不冥也。5.20G2顧自然之理，行則影從，言則嚮隨。5.20G3夫順物則名跡斯立，而順物者非為名也。5.20G4非為名則至矣，而終不免乎名，則孰能解之哉！5.20G5故名者影嚮也，影嚮者形聲之桎梏也。5.20G6明斯理也，則名跡可遺；名跡可遺，則尚彼可絕；尚彼可絕，則性命可全矣。
5.21.1魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。5.21.2丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰『與為人妻寧為夫子妾』者，十數而未止也。5.21.3未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。5.21.4無君人之位以濟乎人之死，5.21.5無聚祿以望人之腹。5.21.6又以惡駭天下，5.21.7和而不唱，5.21.8知不出乎四域，5.21.9且而雌雄合乎前。5.21.10是必有異乎人者也。5.21.11寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；5.21.12不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。5.21.13悶然而後應，5.21.14氾（而）若辭。5.21.15寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行，寡人卹焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？」
5.21.1G惡，醜也。
5.21.4G明物不由權勢而往。
5.21.5G明非求食而往。
5.21.6G明不以形美故往。
5.21.7G非招而致之。
5.21.8G不役思於分外。
5.21.9G夫才全者與物無害，故入獸不亂群，入鳥不亂行，而為萬物之林藪。
5.21.11G未經月已覺其有遠處。
5.21.12G委之以國政。
5.21.13G寵辱不足以驚其神。
5.21.14G人辭亦辭。
5.22.1仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見子食於其死母者，5.22.2少焉眴若皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。5.22.3所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。5.22.4戰而死者，其人之葬也不以翣資；5.22.5刖者之屨，無為愛之；5.22.6皆無其本矣。5.22.7為天子之諸御，不爪翦，不穿耳；5.22.8取妻者止於外，不得復使。5.22.9形全猶足以為爾，5.22.10而況全德之人乎！5.22.11今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」
5.22.1G食乳也。
5.22.2G1夫生者以才德為類，死而才德去矣，故生者以失類而走也。5.22.2G2故含德之厚，（者）比於赤子，無往而不為之赤子也，則天下莫之害，斯得類而明己故也。5.22.2G3情苟類焉，則雖形不與同而物無害心；5.22.2G4情類苟亡，（雖）則〔雖〕形同母子而不足以固其志矣。
5.22.3G使形者，才德也。
5.22.4G1翣者，武所資也。5.22.4G2戰而死者無武也，翣將安施！
5.22.5G所愛屨者，為足故耳。
5.22.6G翣屨者以足武為本。
5.22.7G全其形也。
5.22.8G恐傷其形。
5.22.9G1採擇嬪御及燕爾新昏，本以形好為意者也。5.22.9G2故形之全也，猶以降至尊之情，回貞女之操也。
5.22.10G德全而物愛之，宜矣。
5.23哀公曰：「何謂才全？」
5.24.1仲尼曰：「死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，飢渴寒暑，是事之變，命之行也；5.24.2日夜相代乎前，5.24.3而知不能規乎其始者也。5.24.4故不足以滑和，5.24.5不可入於靈府。5.24.6使之和豫，通而不失於兌；5.24.7使日夜無郤5.24.8而與物為春，5.24.9是接而生時於心者也。5.24.10是之謂才全。」
5.24.1G1其理固當，不可逃也。.24.1G2故人之生也，非誤生也；生之所有，非妄有也。.24.1G3天地雖大，萬物雖多，然吾之所遇適在於是，則雖天地神明，國家聖賢，絕力至知而弗能違也。.24.1G4故凡所不遇，弗能遇也，其所遇，弗能不遇也；.24.1G5〔凡〕所不為，弗能為也，其所為，弗能不為也；故付之而自當矣。
5.24.2G1夫命行事變，不舍晝夜，推之不去，留之不停。5.24.2G2故才全者，隨所遇而任之。
5.24.3G1夫始非知之所規，而故非情之所留。5.24.3G2是以知命之必行，事之必變者，豈於終規始，在新戀故哉？5.24.3G3雖有至知而弗能規也。5.24.3G4逝者之往，吾柰之何哉！
5.24.4G苟知性命之固當，則雖死生窮達，千變萬化，淡然自若而和理在身矣。
5.24.5G靈府者，精神之宅也。夫至足者，不以憂患經神，若皮外而過去。
5.24.6G苟使和性不滑，靈府閒豫，則雖涉乎至變，不失其兌然也。
5.24.7G泯然常任之。
5.24.8G群生之所賴也。
5.24.9G順四時而俱化。
5.25「何謂德不形？」
5.26.1曰：「平者，水停之盛也。5.26.2其可以為法也，5.26.3內保之而外不蕩也。5.26.4德者，成和之脩也。5.26.5德不形者，物不能離也。」
5.26.1G天下之平，莫盛於停水也。
5.26.2G無情至平，故天下取正焉。
5.26.3G內保其明，外無情偽，玄鑒洞照，與物無私，故能全其平而行其法也。
5.26.4G事得以成，物得以和，謂之德也。
5.26.5G1無事不成，無物不和，此德之不形也。5.26.5G2是以天下樂推而不厭。
5.27.哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。」
5.27G聞德充之風者，雖復哀公，猶欲遺形骸，忘貴賤也。
5.28.1闉跂支離無脤說衛靈公，靈公說之；而視全人，其脰肩肩。甕(上央下瓦)犬癭說齊桓公，桓公說之；而視全人，其脰肩肩。5.28.2故德有所長而形有所忘，5.28.3人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。5.28.4故聖人有所遊，5.28.5而知為孽，約為膠，德為接，工為商。5.28.6聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？5.28.7四者，天鬻也。天鬻者，天食也。5.28.8既受食於天，又惡用人！5.28.9有人之形，5.28.10無人之情。5.28.11有人之形，故群於人，5.28.12無人之情，故是非不得於身。5.28.13眇乎小哉，所以屬於人也！5.28.14謷乎大哉，獨成其天！
5.28.1G偏情一往，則醜者更好而好者更醜也。
5.28.2G其德長於順物，則物忘其醜；長於逆物，則物忘其好。
5.28.3G1生則愛之，死則棄之。5.28.3G2故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。5.28.3G3故夫忘形者，非忘也；不忘形而忘德者，乃誠忘也。
5.28.4G遊於自得之場，放之而無不至者，才德全也。
5.28.5G此四者自然相生，其理已具。
5.28.6G自然已具，故聖人無所用其己也。
5.28.7G言自然而稟之。
5.28.8G1既稟之自然，其理已足。5.28.8G2則雖沈思以免難，或明戒以避禍，物無妄然，皆天地之會，至理所趣。5.28.8G3必自思之，非我思也；必自不思，非我不思也。5.28.8G4或思而免之，或思而不免，或不思而免之，或不思而不免。5.28.8G5凡此皆非我也，又奚為哉？5.28.8G6任之而自至也。
5.28.9G視其形貌若人。
5.28.10G掘若槁木之枝。
5.28.11G類聚群分，自然之道。
5.28.12G無情，故付之於物也。
5.28.13G形貌若人。
5.28.14G1無情，故浩然無不任。5.28.14G2無不任者，有情之所未能也，故無情而獨成天也。
5.29惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」
5.30莊子曰：「然。」
5.31惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」
5.31G1人之生也，非情之所生也；生之所知，豈情之所知哉？5.31G2故有情於為離曠而弗能也，然離曠以無情而聰明矣；5.31G3有情於為賢聖而弗能也，然賢聖以無情而賢聖矣。5.31G4豈直賢聖絕遠而離曠難慕哉？5.31G5雖下愚聾瞽及雞鳴狗吠，豈有情於為之，亦終不能也。5.31G6不問遠之與近，雖去己一分，顏孔之際，終莫之得也。5.31G7是以關之萬物，反取諸身，耳目不能以易任成功，手足不能以代司致業。5.31G8故嬰兒之始生也，不以目求乳，不以耳向明，不以足操物，不以手求行。5.31G9豈百骸無定司，形貌無素主，而專由情以制之哉！
5.32惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」
5.32G未解形貌之非情也。
5.33.1莊子曰：「是非吾所謂情也。5.33.2吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，5.33.3常因自然而不益生也。」
5.33.1G以是非為情，則無是無非無好無惡者，雖有形貌，直是人耳，情將安寄！
5.33.2G任當而直前者，非情也。
5.33.3G止於當也。
5.34惠子曰：「不益生，何以有其身？」
5.34G未明生之自生，理之自足。
5.35.1莊子曰：「道與之貌，天與之形，5.35.2無以好惡內傷其身。5.35.3今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。5.35.4天選子之形，子以堅白鳴！」
5.35.1G生理已自足於形貌之中，但任之則身存。
5.35.2G夫好惡之情，非所以益生，祇足以傷身，以其生之有分也。
5.35.3G夫神不休於性分之內，則外矣；精不止於自生之極，則勞矣。故行則倚樹而吟，坐則據梧而睡，言有情者之自困也。
5.35.4G1言凡子所為，外神勞精，倚樹據梧，且吟且睡，此世之所謂情也。5.35.4G2而云天選，明夫情者非情之所生，而況他哉！5.35.4G3故雖萬物萬形，云為趣舍，皆在無情中來，又何用情於其閒哉！ |
