>>> 2007年第10期
客家民间信仰 客家人的“精神家园”
作者：麦娟娟
满叔公”（取“满足”、“满意”、“十足”之意，同时，又取梅州客家方言中“满”是指排行最小之意）。这样才基本满足各村落迎送“公王”的祭祀活动的要求，虽然如此，各村“扛公王”主要出巡的日期仍要尽量错开，可见当时的空前盛况。增加至十尊公王和各村日期的不同，主要一是方便各村间举行祭祀时亲戚朋友和村民间的相互往来，因为“扛公王”出巡是个重大而热闹的节日，不但本乡本族人积极参与，而且出门在外谋生的乡人、亲戚、朋友和外村村民都乐意参加，平添了乡村的节日热闹气氛，加强了村与村的相互联系，加强了人际交往，增进了亲朋好友间的友谊与了解，在较大的时间、空间构建了睦邻友好的和谐氛围。二是还避免了可能出现抢扛“公王”的局面，甚至产生“纷争”的矛盾。
据了解，松源镇民间最后一次如此规模的“扛公王”活动是在1949年。目前，只有年长者方能回忆讲述当年盛况：当年“扛公王”活动，由“龙源宫”邻近各村派代表或长者到宫内商议，决定“迎公王”的具体事项和神像的具体分配。到了“迎公王”当天，村民穿戴一新，仅次于春节过大年，自发组成迎公王队伍，喜气洋洋来到宫前，德高望重的长者率众焚香参拜，请“公王”上轿出巡。“扛公王”的队伍，有老人、年青人、小孩，前呼后拥，举着“回避”、“肃静”的出巡牌，高举龙旗、彩旗、各色旌旗等；鼓乐齐鸣，组成一条长长的队伍，浩浩荡荡，到每村各祖祠巡视，场面蔚为壮观。目前，松源各村只仅仅保留旧时的公王出巡日到“龙源宫”殿宇中进行祭祀膜拜，而“扛公王”出巡的习俗活动则不复当年了。老一辈令人神往、生动形象的叙述，在年青人听来如同“坐在高高的谷堆旁边，听妈妈讲那过去的事情”。所幸近期有老华侨和老一辈的村民倡议恢复这一民俗事项。
松源镇旧时42个自然村及各姓氏村民，依照本村的时间顺序先后迎送“公王”的习俗，反映了当时梅县乃至梅州客家地区“扛公王”活动的普遍性。
具体到各地的“扛公王”活动，形式则多姿多彩，活动内容更是各具特色。例如，延续至今的梅县水车镇小桑村“扛公王”活动，可说是梅州客家地区民间信仰中“公王”习俗的典型代表。小桑村，山水宜人，民风淳朴，阡陌纵横，风光秀丽。自明末清初开村时就有“扛公王”的习俗，在民国时期尤为盛行。原为每年农历四月三十日（月小为二十九日）为公王出巡日，至五月初四回宫，故有“四月日子长，小桑等公王”的民谣传诵。抗日战争爆发后，祭祀活动改为每年农历正月初二出巡，到正月初六回宫。
小桑村“扛公王”活动有专门的组织机构——公王委员会和章程，并将全村13个姓氏分为九个公王甲，在九甲中选派代表组成22位“神士”，于正月初六公王出巡回宫后举行抽签仪式，确定这一年迎“公王”回甲内的供奉和做好次年“扛公王”祭祀活动。抽中“公王”签的“神士”即称为“神首”，可以把“公王”迎回自己的甲中祖祠供奉一年。因为“公王”在本甲内供奉，是本族的运气，是甲中族人的荣耀，因此，甲中族人皆欣然解囊，筹办迎送“公王”的费用。
到农历正月初二“公王”出巡前，由上年供奉“公王”的甲中置办“三牲”、果帛等祭品，由“神首”（抽中签的“神士”）担任祭祀出巡司仪并挂抱有公王白马的“图腾”，作出巡祭文，撒麻、麦、米、豆、粟等五谷，祈求一年四季风调雨顺、国泰民安、五谷丰登、平安吉祥。然后，把象征公王的“公王炉”（有些乡村为“公王像”）抱进“公王轿”，至此，公王正式出巡。由甲中族人高举上书代表“三山国王”的“明主公王”、“猎神公王”、“出巡公王”及“清道”、“金鼓”、“龙”、“虎”等数十面旌旗和象征十八般武器的关刀、大斧、画戟等，扛着“回避”、“肃静”巡牌，擎华盖凉伞，后有龙船和象征“三山国王”座驾的金色、黄色、白色三马，浩浩荡荡巡遍全村，一路上锣鼓、鞭炮声声，场面极为壮观，一直迎接回公王宫，举行祭祀仪式，奉化“三马”，其后，抬奉“公王”到村中九个甲共43个祖祠出巡。年年按固定的时间、路线巡行。“公王”所到之处，家家户户皆燃放炮竹，恭迎膜拜，“公王”每到一处的上轿、下轿都举行祭祀仪式，每到一处祖祠，都在祖祠上挂“图腾”和置办“三牲”、佳果等供奉、膜拜。“公王”所到之处，都要如此举行同样的仪式，但村民并不感到重复繁琐，同样极为虔诚地膜拜，丝毫不敢懈怠，从中也折射出人们崇拜“公王”的极其虔诚和恭敬。直至正月初六巡遍全村43个祖祠后再护送回宫。“公王”回宫安座时再次举行祭祀和“放龙船”仪式，并进行歌舞表演。 “公王”出巡仪式结束后，22位“神士”举行抽签仪式，把祭祀活动推向高潮，当“中签”的神士把喜讯传回甲内时，族中人欢呼雀跃，兴高采烈，即时捐资款项，置办“三牲”供品，神首沐浴更衣，欢天喜地把“公王”从宫中迎回甲内祖祠，悬挂“图腾”，挂贴“图腾”楹联。联曰：“公德乾坤大，王恩雨露深”，虔诚供奉一年及筹办来年的“扛公王”活动，如此循环。
因此，抽签仪式的神士“中签”和迎公王回甲内供奉是“扛公王”活动的高潮和压轴，整个山庄沉浸在充满喜庆、祥和的气氛中，热闹而不哄乱，更无争抢之势，充分体现小桑村民善良朴素、团结友爱、平等互助的优良传统和热爱生活、拥护和平、积极向上的精神风貌。
值得一提的是，随着改革开放的发展，古老而传统的祭祀活动汇入了现代文明，如以往使用民间传统打击乐器演奏“八音”等，如今增添了西洋钢管乐器，同时还邀请歌舞队表演，歌颂祖国，歌颂新生活；而过去只有男丁才有资格“扛公王”，以示神圣与男尊女卑，而今妇女也能参与其中了。
综观梅州“扛公王”活动，祭祀仪式大同小异，首先由村中德高望重者或推选年长者、村民代表成立一个民间组织或社会团体，组织和引导村民进行祭祀活动。整个活动有组织，有计划，健康有序，男女老少积极参与，热闹而隆重。以梅县水车镇小桑村“扛公王”习俗最为突出，是目前梅州地区世代相传，延续至今，举行活动时间之长、范围之广、气氛之热烈、影响之大、祭祀之原始、礼仪之繁多，保存如此完整，且近年来在祭祀活动中还溶汇了现代文明，是客家非物质文化遗产中的“瑰宝”和“活标本”。目前梅州“扛公王”活动除客家地区外，并未完全被世人真正熟悉、了解，甚至于《中国民俗大系·广东民俗》(甘肃人民出版社，2004年1月出版)一书中都未有见传。如何让这一充满客家民俗风情的民间“瑰宝”——“扛公王”习俗得以保护和传承，让这一“瑰宝”在中国非物质文化遗产和中国民俗文化中占有一席之地，如同佛山的“庙会”、珠江三角洲一带的“秋色”、沿海地区渔民崇拜“妈祖”那样脍炙人口，永放光芒。沿着健康有序、积极向上、富国安民的轨道延伸和发展，是目前客家地区传承和保护“扛公王”习俗以及保护其他客家文化中的非物质文化遗产的关键问题。
三、保护继承和开发利用
（一）保护传承“公王”习俗的作用