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二四

　　 §第一节　“心外无理”、“心外无物”的宇宙观

　　“心”，在普通人看来，会赋予很高的生理意义，跳动的心标志着生命的延续。然而，在王阳明看来，心更是崇高至尚的。

　　首先，内心的动机决定人的一切道德行为。王阳明说：“物理不外于吾心，外吾心而物理，无物理矣，遗物理而求吾心，吾心又何物邪？”这就是说，事物的规律离不开人这个主体，如果没有人怎样去寻找事物的规律呢？同样，离开事物的规律去认识人，只看表面现象，也不可能真正认识人这个主体。人和事物的规律就像两个吸引力极强的吸铁石，相互吸引，密不可分。

　　而他又说：“人者，天地万物之力也；心者，天地万物之主也。心即天。言心，则天地万物皆举之矣。”可见，王阳明把心放在一个多么重要的位置上，心能包罗万物，心能主宰一切。后来，他干脆直接宣布：“心外无物，心外无理，心外无义，心外无善。”

　　人世间的一切（物、心、理、义）都包含在“心”中，心是万能的，可真是这样的吗？那么我们还不断地学习知识干什么，全靠心去体悟好了。

　　王阳明并不否认心外有可以使人渊博，使人明智的知识，因为他自己就是主要靠勤学苦读才悟道的。

　　可他更强调，如果没有人心本来善的动机，就是学得再多，也只是像舞台上的演员演演戏而已，并不能真正使人培养高尚的道德情操。

　　王阳明并且举了一个非常生动形象的例子来论证自己的观点。

　　他说，就拿孝敬父母这件事来说，如果你的心本来就是善的，不一定要别人教导或者别人的督促，看见冬天天气寒冷，冰雪覆盖，就一定会想到，我亲爱的父母是不是穿得暖，吃得饱，就会努力地使父母有火炉，有棉衣；看见夏天天气炎热，又会担心父母会不会中暑，就会腾出阴凉的房屋给他们。这必须先有诚孝的心，才会用行动去做。这就像树叶与树根的关系，诚孝的心是根，其余条件是叶，先有孝敬父母的动机，才能生根发芽，长出浓密的叶，做出孝道所规定的事。即便没有经验不会做，也会主动虚心地学习，直到把这些事情做的令人满意。

　　其次，心是衡量一切事物的尺度。阳明的“心外无理，心外无物”的宇宙观的第二个含义就是心像一个光滑透亮的明镜，能普照万物。当有弟子问他：

　　“为什么圣人能随机应变，料事如神，是不是他们早就知道了呢？”王阳明回答说：“圣人心中有一个判断事非的标准，凡事他们都用‘心’去测，去量，当然能随感而应，无物不照了。并若有所思地补充：

　　“其实啊，是非两字是个大规矩呢！”看来，在王阳明的眼里，是非分明，善恶分明，而这一切事物的标准与尺度就是“心”。用自己的内心去衡量事情的对与错，该与不该，从而选择一条自己最适合走的路，就算是现在，这不也还是待人接物的一条很好的办法吗？

　　最后，王阳明所说的“心”并不是一成不变，而是非常灵活的。他曾经说过一段很有启发性的言语：

　　“天下之事千变万化，而皆不出于此心之一理，然后知殊途而同归，百虑而一致。“这就是说，天下的事千变万化，就像人的一生谁也不能预料前面的路到底有什么样的风浪，什么样的荆棘险滩，而我们唯一能做的，就是用“心”去把握它们其中普遍的规律，找到解决问题的最好方法。也就是先要承认事物的多变性，然后以不变来应万变。

　　王阳明不仅把理论用语言来表达，还把它付之于实践呢！王阳明曾经用这个办法惩制了朝廷的贪官，还让他哑巴吃黄连，有苦说不出呢！这个故事，说来可就话长了。
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