樗與狸狌　子獨不見狸狌乎 　 　　【莊子曰：“子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中于機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲，此能爲大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其无用，何不樹之于无何有之鄉、廣莫之野？彷徨乎无爲其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦戰？”】 　　莊子這段話是不卑不亢的範例，也是怎麽通過辯論來說服對方的範例。 　　這段話既針鋒相對地子以還擊，在話語霸權面前毫不示弱；又不意氣用事，只爭個嘴皮子上的痛快淋漓，而是著眼於通過辯論，增進對真理的認識。要做到後面一點尤其難得，正是從這一點上顯出了莊子的大家風度。 　　莊子一上來說：“您難道就沒看到黃鼠狼嗎？”“狸狌（lí shēng）”，《今注譯》：“‘狸’、即貓。‘狌’同鼬，即鼬鼠，俗名黃鼠狼。”又引了朱桂曜說：“狸狌即貓狌也。”其實，“狸”也是黃鼠狼的一個別名。清錢鐸《方言箋疏》：“陶宏景注《本草》云：‘貍（狸）有數種，有虎貍（狸），有貓貍（狸），亦有色黃而臭者。’當即《爾雅》之鼬鼠……今吳地有此獸，土人謂之黃狼。”所以“狸狌”不是野貓和黃鼠狼，就是指的黃鼠狼。從後文來看，也像只指一種動物。本來，一種動物完全能表示這種特性，又何必舉兩種呢？你舉大臭椿樹，我舉小黃鼠狼。臭椿臭，黃鼠狼也不香。你不明言臭椿之臭，作爲暗示；我也不明言黃鼠狼之臭，同樣是話裏帶刺。臭椿不過不中繩墨與規矩，而黃鼠狼的品格卻很成問題。“卑身而伏”，《說文》：“卑，賤也，執事也。”這裏用“卑”來形容它蜷縮起身體的樣子，好像很低三下四的。“伏”，《說文》：“司也”，本義是守候。由看門狗守候時趴地的樣子，引申出俯靠的義項。又從狗藏在隱蔽處守候獵物的樣子，引申出藏匿義。這裏的“伏”，就是藏起身子來守候，很鬼鬼祟祟的。“以候敖者”，《說文》：“敖，出遊也。”《詩·小雅·鹿鳴》：“我有旨酒，嘉賓式燕以敖。”由遊歷時的得意洋洋，弓申出據傲之義，這個意義的“敖”，後來寫作“傲”。但在莊子時代，“傲”還是寫作“敖”。《書·益稷》：“無若丹朱敖，唯慢遊是好。”《禮記·曲禮上》：“敖不可長，欲不可從。”陸德明釋文：“敖，慢也。”前文用“落”可能是一語雙關，而這裏用“敖”則肯定是一語雙關。“敖”的字面義是指“遊”，而言外之音，就是相對於“卑”的“敖”。這也許可算是漢語中雙關修辭最早的例句。 　　惠施舉臭椿大而無用，但並不對別的物造成傷害；莊子還以黃鼠狼小而有用，卻用來傷害別的生靈；對這世界來說，到底是無用好，還是有用好呢？ 　　莊子一下子就點到了問題的實質，難道有用就是有價值嗎？價值到底依據什麽標準來確定？ 　　接著，莊子又將論述深入一層。黃鼠狼的有用，不僅對別的生靈造成傷害，即便對自身，也一樣帶來極大的危險與傷害。“東西跳梁，不辟高下”，這裏的“辟”是“避”的本字，“避”是後來造的字，莊子的年代還不通行。《左傳·僖公·二十八年》：“微楚之惠不及此，退三舍辟之，所以報也。”《漢書·武五子傳》：“時上疾，辟暑甘泉宮。”從東梁跳到西梁，也不管離地有多高，這是頗危險的動作。這還不算，“中於機辟，死於罔罟。這裏的“辟”，又是“閉”的通假。《田子方》篇：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言。”也是這樣用法。“機辟”，就是夾子，碰到機關就會自動關閉。“罔罟”（wǎnggǔ），捕魚與獸的網的總稱。黃鼠狼要去捕獵物，卻往往被誘捕了去，喪了性命，這也是“用”的結果。莊子用這來喻世人，像黃鼠狼獵物一樣，一心去捕捉機會，追逐名利，哪怕對別人造成傷害，也視爲當然：競爭是殘酷的，適者生存。然而，利益越大，往往風險也越大，而且，以損人害人始者，每每以損己害己終。這裏，莊子不僅是反唇相譏，也是語重心反地給惠子、給世人敲警鐘。 　　“今夫斄（lí）牛，其大若垂天之雲。”成玄英將斄牛注爲旄牛，不知是何根據。但我從“其大若垂天之雲”看，大到幾乎與鵬相稱，我寧可認爲這是上古傳說中的神牛。“此能爲大矣，而不能執鼠。”這句話，陳鼓應先生譯爲：“雖然不能捉老鼠，但它的功能可大了”，意思差不離。而《現代版》的譯文，出入就大了：“說大也夠大的了，奈何是個大笨蛋，不會捕鼠，不像黃鼠狼，聰明又敏捷。”《莊子》的原文中，哪里能看出這樣的意思來？但流沙河先生這樣譯也有所本，不是自己亂發揮，所本者《集解》也。王先謙說：“又言狸牲之不得其死，斄牛之大而無用，不如樗樹之善全。”王先謙這話犯了個邏輯錯誤。斄牛本來是用來比喻樗樹的，怎麽能說斄牛不如樗樹呢？按常理，這句話也不至於引起誤解。斄牛與黃鼠狼用之大小，怎麽會以能不能捕鼠去衡量呢？就像母雞與雌象，怎麽會以能不能下蛋去衡量它們作用的大小呢？這句“而不能執鼠”，明顯帶著嘲諷味，王先謙與流沙河先生竟會誤讀成這樣，似乎不太應該。莊子這幾句話，是進一步指出，“用”的大小，不單是在同一層次上說的。更是要從不同層次上去看。高層次的大用，在低層次看來很可能是無用；而低層次的有用，從高層次而言則根本不值一提。這就是莊子在《庚桑楚》篇中所說：“人有修者，乃今有恒。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民。天之所助，謂之天子”的意思。 　　莊子這回爲了點醒惠施，不再完全生活化，而是採用誇張、變形的浪漫主義藝術手法了。前面斄牛已是浪漫主義的象徵物，現在，他繼續把大樗樹移植到浪漫的仙境中。“今子有大樹，患其无用，何不樹之于无何有之鄉、廣莫之野？”“无何有”、“廣漠”都是“沒有”的意思。你說我的話“大而无用”，我卻更出大言，並且明說這種地方現實中找不到，這樣的論辯氣魄，只有莊子才有。完全掌握主動權，不讓對方牽著鼻子走。氣魄來自對“道”的堅定的信仰，以及想通過論辯而求得真理，將世人引入正道的赤子之心。這顆赤子之心，使他超越個人意氣，話語中一下子充滿詩意的激情。“彷徨乎无爲其側，逍遙乎寢臥其下。”按今天的理解，就是“彷徨无爲於其側，逍遙寢臥於其下”的意思。“仿徨”是徘徊之義。即，可以在它的周圍徘徊，可以在它的冠蓋下寢臥。大樗在仙鄉里成爲一景，給人以愉悅，也就有了大用。仙鄉中不以物爲事，繩墨規矩等還有什麽用？不中繩墨與規矩也就不是什麽缺點。“不夭斤斧，物无害者”，再不擔心爲斤斧所殺，更沒有其他的生物會來傷害它。“无所可用，安所困苦哉？”像這樣的派不上什麽用處，有什麽要感到窘困痛苦的？ 　　這句結語抓住的爭論的要害。有用、無用是建立不起真實的價值觀來的。以有用爲有價值，是一種虛妄的價值觀，是海市蜃樓，眩人眼目。生命的真實的價值觀，只有建立在生命上，看對生命的存在與發展是有利還是有害。當然“中於機辟，死於罔罟”與“不夭斤斧，物无害者”只是比喻，生命的本質與價值、意義的問題是非常深奧與複雜的，任何哲學與宗教，歸根到底，都在探討這個題目。但莊子通過這些比喻，把“大必有大用”的問題是講得較爲透徹了，足以鼓舞起人們求道的熱情與信心。這也就是《逍遙遊》汪洋恣肆的論述的宗旨。 　　如果一“齊大小”，鵬與小雀、斄牛與黃鼠狼彼此彼此，莊子爲什麽要寫《逍遙遊》，《逍遙遊》還剩下什麽呢？