堯讓天下于許由　鷦鷯巢于深林 　 　　【“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎，君，予无所用天下爲。庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”】 　　鷦鷯（jiāo liáo），《成疏》：“巧婦鳥也。一名工雀，一名女匠，亦名桃蟲，好深處而巧爲巢也。”《爾雅·釋蟲》：“桃蟲，鷦，其雌鴱。”“鳭鷯，剖葦。”《說文》“鷯，鳭鷯，剖葦，食其中蟲。”從《爾雅》與《說文》看，鷦與鷯是兩種鳥，但有共同點。鷦俗稱爲桃蟲，而鷯又稱爲“剖葦”，“食其中蟲”，可見古人對其食蟲的特性予以較多的注意，故將其歸爲一類，後來，鷦就演變爲“鷦鷯”“鷦鷯”由一類鳥的共名，變成一種鳥的專名。從上下文來看，把“鷦鷯”視爲俗稱“巧婦”的那種鳥的專名是對的，因爲後面有個“巢”字。鷦鷯善於營巢。《漢典》：“鷦鷯，鳥名。體長約三寸，頭部淡棕色，有黃色眉紋。羽毛赤褐而有黑色細斑。集以細枝、草葉、羽毛等交織而成，呈圓屋頂狀，於一側開孔出入，很精巧，故有巧婦、女［匠鳥］、工雀、鷦［眇鳥］、桃蟲等名，也單用。《方言》卷八：‘桑飛，自關而東謂之工爵，或謂之過贏，或謂之女［匠鳥］。’郭璞注：‘桑飛，即鷦鷯也，又名鷦［眇鳥］，女［匠鳥］，今亦名爲巧婦，江東呼爲布母。’”鷦鷯的窠做得那麽考究，所以莊子寫到“巢”，就以鷦鷯爲例，可見莊子的行文也是多麽考究。 　　偃（yàn）鼠，《爾雅》中無其名。《成疏》：“偃鼠，形大小如牛，赤黑色，獐腳，腳有三甲，耳似象耳，尾端白，好入河飲水。”看成玄英描寫得那麽詳細，好像真有那樣的動物。只是“形大小如牛”的鼠類動物，似乎是絕無僅有。現存於世的澳大利亞袋鼠，個兒已算碩大，與牛比好像還差一截。但也不能否定古代有比袋鼠更大的鼠。可惜成玄英未注明此說之出處，也沒有其他人出來支援、佐證這種說法，只能多聞闕疑了。《集解》：“李頤云：‘偃鼠，鼷鼠也。’李楨云：‘偃，或作鼴，俗作鼴，《本草》陶注：“一名鼢鼠，常穿耕地中行，討掘即得。”’《說文》‘鼢’下云：‘地行鼠，伯勞所化也。’李說誤”《集釋》郭慶藩按語：“李楨曰：‘偃鼠，李（頤）云，鼷鼠也。’案：《說文》‘鼢’下云：‘地行鼠，伯勞所化也。’一曰：‘偃鼠，“偃”或作“［鼠妟］”，俗作“鼴”’《玉篇》：‘鼴，大鼠也。’《廣雅》：‘鼴鼠，鼢鼠。’《本草》：‘鼴鼠在土中行。’陶注：‘俗一名隱鼠，一名鼢鼠，常穿耕地中行，討掘即得。’《說文》‘鼷’下云：‘鼷，小鼠也。’《爾雅》：‘鼷鼠，有螯毒者。’《公羊·成七年》傳注云：‘鼷鼠，鼠中之微者。’《博物志》：‘鼷鼠，鼠之類最小者，食物當時不覺痛，或名甘鼠。’據此，如偃鼠、鼷鼠判然爲二，李說誤。”王先謙與郭慶藩的考證，只是說明鼷鼠與鼢鼠是兩種鼠，前者爲極小的鼠，而後者是大鼠。但他們兩個誰也沒說偃鼠就是鼢鼠（鼴鼠），就是今天所說的田鼠、土撥鼠。陳鼓應先生大概是從他們的考證中，看出他們的傾向陀來，就把他們的說法圓了起來，將“偃鼠”注爲：“一名隱鼠，又名鼢鼠，即田野地行鼠。”這樣注解也說得過去，但有點欠通。上句莊子言“巢”，舉例“鷦鷯”，非常貼切，可以說是非此莫屬。這句莊子說“飲河”，莊子爲什麽舉“偃鼠”作例？田鼠和“飲河”又有什麽特別關係呢？ 　　我決定跳出李頤、李楨、王先謙、郭慶藩等人的思路，不在鼠名間通假來通假去地兜圈子。我相信，莊子舉名措詞，都力求通俗，我們若越解越玄，越解越繁，這路子定然有間題。我一查“偃”字，問題就豁然而解。偃的本義是仰臥。《說文》：“偃，僵也。從人，匽聲。”從人的仰臥引申出橫臥著的水堤。《周禮·天官·�柸恕罚骸剥柸苏埔詴r�枲懥骸！编嶋呑ⅲ骸傲海�水偃也。”《左傳·襄公二十五年》：“規偃堵。”孔穎達疏：“堵者，停水之名。偃堵，謂偃水爲堵。”這個意義的“偃”，後來改成“土”旁，爲“堰”。現在說“偃”是“堰”的通假字，更確切地說，“堰”是“偃”的後起字。所以，偃鼠其實就是堰之鼠，在水堤上打洞爲穴的小鼠，就是我們今天俗稱的水老鼠。這樣，“飲河”也非常自然了，因爲水老鼠是水陸兩栖的，適應在水中生活，對飲也有特別的需求。“飲”之舉“偃鼠”，就像“巢”之舉“鷦鷯”，也是非此莫屬。 　　問題解決了就那麽簡單明瞭。但我因此又起疑惑，爲什麽那樣簡單明瞭的捷徑，一千七百多年來沒人想到去走一走，卻偏偏要在外面繞來繞去？ 　　然而，比起對這兩句話的句意的誤解來，一個名詞的注解偏失，實在是算不上什麽。 　　“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹”，這句話，顯然是比喻，但“鷦鷯”、“偃鼠”比什麽，“深林”、“河”比什麽，“一枝”、“滿腹”又比什麽？ 　　歷來的理解，“鷦鷯”、“偃鼠”是許由自況，“深林”、“河”比作“天下”，“一枝”、“滿腹”比作許由自己的物欲。《郭注》：“性各有極；苟足其極，則餘天下之財也。《成疏》：“鳥巢一枝之外，不假茂林；獸飲滿腹之余，無勞浩汗。況許由安茲蓬蓽、不顧金闈；樂彼疏食，詎勞玉食也。”按郭注、成疏的意思是，許由對堯說，那麽大的林子，鷦鷯不過把巢築在一根樹枝上；那麽多的河水，偃鼠不過吃飽自己的肚子就夠了。我像鷦鷯、偃鼠一樣，享用已經足夠，要天下有什麽用呢？這樣解，似乎也挺通順，也合乎中國人說話謙虛的習慣，故而千百年來從沒有人提出異議，也可以說是容易想通的。 　　問題就出在這樣解太通順，太合乎中國人說話謙虛的習慣，就不符合莊子的風格。中國人說話的“謙謙君子”式的傳統，是在“獨尊儒術”以後，千百年來慢慢養成的，在先秦時代，大家說話都求雄辯、明確，是不那麽謙虛的。就是提倡“溫良恭儉讓”的孔子，有時說話也並不那麽謙虛，尤其在原則問題上。例如他說：“如有用我者，吾其爲東周乎！”（《論語·陽貨》）儼然以周公自許，謙虛在什麽地方？孔丘尚且如此，何況莊周。在《莊子》一書中，沒有故作謙詞的地方。而在這段話中，前面有“吾將爲名乎？”“吾將爲賓乎？”，後面有“庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣”，這些話，都是居高臨下，毫不客氣的，怎麽中間這幾句，突然這樣客氣起來了？把自已的志向說得那麽小，簡直有點可憐巴巴：“不過一枝”、“不過滿腹”。對照一下前面引過的《讓王》篇中善卷辭舜讓天下的話：“余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺。春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食。日出而作，日入而息。逍遙于天地之間，而心意自得，吾何以天下爲哉？”多麽有氣勢，多麽鏗鏘。就算兩段話同樣以個人生活的自足作爲辭讓大下的理由，爲什麽形象、意境有那麽大的差別？ 　　所以，莊子這話之所喻，值得很好斟酌一番。 　　我反復對照《莊子》中有關段落，得出結論，“鷦鷯”、“偃鼠”不是許由自況，而是比的“天下之人”；“深林”、“河水”比的是“天地”，也就是“道”；“一枝”、“滿腹”比的是“天下之人”所取、能取的“天下之物”，也就是“天下之人”的物欲。這兩句話的意思是。生活在天地之間的人，他們像鷦鷯、偃鼠一樣，對“道”的需求是非常有限的，他們只不過要求滿足一己的物欲而已。對這樣的人，我的出山不出山是沒有多大意義的。他們只要有你這樣的君主就盡夠了。其實，沒有像你這樣的人出來治理天下，他們照樣也能活得很好。我對“天下”——世間的俗務是起不了什麽作用的。“予无所用天下爲。”這句話，歷來解爲：“我要天下做什麽呢？”（《今注譯》），把“天下”當作一樣東西，認爲它沒有使用價值。其實，在莊子的觀念中，接受“天下”以後，根本不應考慮“天下”怎麽爲我所用，而是考慮我爲“天下”能做些什麽。在先秦時代，儘管帝王、諸侯已經是世襲制，但好人政治、天下爲公的觀念還是很強大。還是正統觀念。禪讓不僅是歷史傳說，而且是一種現實，儘管這禪讓並非出於自願。三國分晉、田氏代齊，秦王問鼎，這樣的活劇都在禪讓的名義下進行。即使荀卿否定禪讓之說，實質是爲鞏固王權世襲製造輿論，但從表面理論上看，則是以天下爲公爲論據。所以，“家天下”的觀念，在先秦時代，至少直到荀卿，還是可做而不可說的，還是君主們肚子裏的鬼胎，還是放不到桌面上去的；至於莊子推崇的聖人，更不會把“天下”當作一家之私産，或一己之使物？就是後來視“家天下”爲當然的皇帝，也不敢把國庫就看作自己的私人儲藏室。這裏，許由說：“予无所用天下爲”，其中的“用”與“爲”，都是對於“天下”的“作用”與“作爲”，這在莊子是一種集體無意識。處在當時的大的語境與意識形態中，他不可能視把“天下”當一樣東西來使用爲當然。後來的人，在“家天下”的語境與意識形態中生活久了，“如入鮑魚之肆，久而不聞其臭”，形成了新的集體無意識，就自然而然地把“用”、“爲”當作“使用”、“獲取”，把“天下”當作私有一財産來對待了。這真可以說是以小人之心度君子之腹。 　　這段話，其實與後面一節中“世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下爲事”，“是其塵垢粃穅，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物爲事”，意思差不多，可以相互參照來看。一樣居高臨下，一樣毫不客氣，才一樣是得道之人的胸襟。 　　這段話中，還有一個字“君”，需要講一下。 　　“歸休乎，君”，陳鼓應譯爲：“你請回吧”，沒有把“君”特別譯出，顯然，他將此視作，一般的尊稱。不是字字照譯的《現代版》，將這句話倒譯成：“請回去休息吧，君王”，在“君”這個字的譯法上流沙河先生是對的。在《莊子》中，除“文惠君”、“齊君”、“宋元君”、“魯君”、“衛君”、“真君”、“先君”等專稱外，共有129個“君”字，無一不是對“君主”的尊稱，而不是隨便什麽人都可以當此尊稱的。但這“君”並非專指國君，只要是有分封世襲領地的都可以稱“君”，所以這“君”譯成現代語準確的表述應爲“領主”，但莊子一般是用來指稱國君的。129個“君”，只有一兩例似乎出了格。《外物》篇中，車轍中的鮑魚對莊周說：“君豈有鬥升之水而活我哉？”“君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆。”莊周沒有領地，本不能稱“君”。但因爲鮑魚前言：“我，東海之波臣也。”“君”是對此“臣”而言，這又是寓言，所以還不能算破例。這裏強調一下莊子對“君”的用法的統一性，除了說明此書乃出自一人之創作外（凡提到《莊子》中的一些用語規範，都能說明這一點，而以後將會不斷提到，因此將不再特別指出），還有一個作用，是爲以後分析“真君”與“真宰”的關係作一層鋪墊。眼前又有一個作用，可以說明莊子對堯的評價。堯是天子，應該稱爲“王”的，但莊子一直只稱其爲“君”。如《天道》：“明此以南鄉，堯之爲君也”。《莊子》中也有稱“王”的，分兩種情況。一種是古代的真正夠得上“天子”稱號的賢王，一種是現時的自稱爲“王”的諸侯。看起來莊子有點厚今薄古，其實，從中可以看出莊子的原則性與靈活性。莊子著書，爲了傳道，不像孔子有那麽強烈的政治訴求，“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼”（《孟子·滕文公下》），不需要把現時自稱爲“王”的諸侯改成“君”以定名分。“名者，實之賓也”，“名”這個文化符號，莊子不像孔子看得那麽重要。但同時，他又是有理想、有原則的，他將理想、原則體現在給古代，也就是給未來的人物的定位上。他認爲堯“蹩躠爲仁，踶跂爲義”，在位時的作爲不敢恭維，還夠不上“天子”之尊號，所以就只稱其爲“君”。這裏是有點《春秋》筆法的。與現實妥協，爲了避免引起傳播時言詞的混亂，體現了莊子的靈活性；給古人定位，爲了確立“道”的境界、修行的次第，體現了莊子的原則性。 　　順便說一句，流沙河先生把“歸休乎”譯成”請回去休息吧”，字眼有點摳過了頭。“休”在這裏也不是“休息”之義，而是“作罷”的意思。“歸”與“休”不是意義承接的兩個動詞，而是意義並列的兩個動詞，譯成現代語，應該爲“回去吧，這事就算了（這事就別再提了）”。 　　“庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”這句話不難懂。《今注譯》譯爲：“廚子雖不下廚，主祭的人也不越位去代他來烹調。”大致意思不錯，有幾個詞尚需斟酌。 　　“尸祝”，《今注譯》注爲：“對神主掌祝的人，即主祭的人。”按此注，“尸祝”爲一個人。前面已經說過，“尸”是代表亡故的神主受祭的活人，而“祝”，則是主持祭祀儀式的人。因此，“尸祝”是兩個人。合起來稱爲“主祭的人”，似乎不錯（當然，還要看這“主祭”是指“主持祭祀儀式”，還是指“獻祭者中爲主的”），但把“尸祝”視爲一個人，則是錯了。 　　“樽俎（zūnzǔ）”，《今注譯》注爲：“‘樽’，酒器。‘俎’，肉器。‘樽俎’指廚事。”前面兩句都對，最後一句錯了。“樽俎”應指祭事，樽與俎是祭祀儀式上的酒器與肉器。我想，這大概足筆誤或印刷錯誤，沒有校對出來。 　　不過，我覺得陳鼓應先生把“不越樽俎而代之”譯成“也不越位去代他來烹調”，有些畫蛇添足。庖（páo）人治庖，並不限於烹調。從《養生主》“庖丁解牛”的故事來看，屠宰、分割也是庖人一項重要工作。這段話中，是把庖人與尸祝來對舉的，他們之間有一定的聯繫。古代獻祭，是要宰牲口的，宰殺的牲口有的還需分割，這些都是庖事。但牲口宰殺、分割以後，一般是不作烹調的。這與後來中國人祭祖用燒好的飯菜上供不同。牲口不宰，不分割好裝盤，祭事就不能迸行。但即使到這種情況下，尸祝也不會放下祭器去代做庖事。而不是因爲沒把牲口肉烹調好影響祭事進行。烹調與祭祀不能構成因果聯繫。如果說庖事歸庖事，祭事歸祭事，兩者不必有什麽因果聯繫，這樣理解也未嘗不可，但兩者有因果聯繫不是更好嗎？不是更能看出莊子的行文思路之填密嗎？只要把“來烹調”改成“做”就行了。“也不越位去代他做”恰到好處，何樂而不爲呢？ 　　最後，還要說一件令人傷心的事。王夫之的《莊子解》，於這節文字後有這樣一段注：“堯不以治天下爲功，堯無己也。庖人遊於庖，尸祝遊于尸祝，羙熟祭畢、悠然忘其有事，小大之辨忘，而皆遂其逍遙。”別的不說，王夫之難道看不出，當莊子說“庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣”這句話時，他是把尸祝的地位看得比庖人高得多嗎？而且，當時的讀者對這一點是決不會有疑義的。尸祝是許由自況，庖人比喻堯，許由自視比堯要高出一頭，這不是再明顯不過的事嗎？哪里能讀出庖人與尸祝“悠然忘其有事，小大之辨忘，而皆遂其逍遙”的意思呢？