堯讓天下于許由 　 　　【堯讓天下于許由，曰：“日月出矣，而燭火不息，其於光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請致天下。”】 　　堯是儒家推崇的聖王，至今仍然在中國赫赫有名，就不再詳注。需要說明的是，莊子認爲堯是聖人，但這是要在他大治天下，禪位於舜，一心求道以後；而如果僅僅根據他在天下推行仁義的政績，他是夠不上稱爲聖人的。豈但如此，他還可能一不小心成爲千古罪人。《徐無鬼》中也是那個許由，說：“夫堯畜畜然仁，吾恐其爲天下笑，後世其人與人相食與！”話說得非常尖銳。即使後來，莊子把“聖人”的概念作了些改變，把得道的聖人，也即莊子說“聖人无名”時所指的“聖人”，改稱爲“天人”，把個人品格高尚，有求道熱忱的人稱爲“聖人”，實際降低了“聖人”的檔次，堯毫無疑義地劃到了“聖人”行列之中；但這“聖”已是“絕聖棄知”之“聖”，而非‘內聖外王”之“聖”。莊子對舜的評價也與堯一樣，但從具體語境中看，似乎對舜的評價比對堯還要高一些，不過屬於同一層次。黃帝與堯舜也在同一層次，但具體細分，黃帝比舜又要高一些。以上差別，是指他們執政時的表現與政治主張，至於後來都修道成就，“不離于宗”，就不論什麽差別了。《莊子》中舉堯舜與黃帝，多數是表現他們求道時的認識水平。所以只能視作大心凡夫的代表人物。如果把這節裏堯的話當作“聖人”之言來聽，就可能産生理解的混亂。 　　這節裏“聖人”的代表人物是許由。再重申一遍，這個“聖人”就是《天下》篇中的“天人”，也即上一節中“聖人无名”的“聖人”，而與《天下》篇中的“聖人”有區別。本節就是形象地來說明什麽叫“聖人无名”。這層意思，是借許由之口來說的，而許由既是“外”人，又是“耆艾”，所以這一節既可以看作寓言，又可以看作重言。在《莊子》中，像這樣既是寓言、又是重言的段落很多，兩者也不是絕對排斥的，故而一般用不著去認定是此而非彼。 　　許由這個聖人，除了《莊子》，在先秦時其他著作中很少出現，故有論者認爲這是莊子虛構的人物，因此有必要作一些介紹。 　　在《莊子》中，許由一共出現了八次。其中四次是有故事的，四次是在敍述或議論中提到。從莊子的敍述態度來肴，許由在當時應該是個著名人物，不像是莊子任意虛構的。所以我說這一節兼有重言之義在。《天地》篇中說：“堯之師曰許由，許由之師曰齧（niè）缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。”莊子還給許由擺了個學統譜系。但從“齧缺”、“被衣”等名字來看，又不像是人名，因此，也有學者據此認爲許由是虛構的，跟“齧缺”、“被衣”一樣。但是，考慮到先秦時代一般平民有名而無姓，像“齧缺”、“被衣”這樣的隱士，完全可能處於實際的無名狀態，用個類似綽號的名字來稱呼，也是很自然的。莊子在作這樣稱呼時，因其符合當時讀者的接受習慣，所以不會意識到有什麽彆扭之處；不像今天寫小說的，故意把筆下人物以一個字來稱呼，以追求一種“間離效果”與前衛感。故而由此斷定莊子是想借這樣奇怪的人名來顯示虛構，進而推定許由也是個虛構人物，根據不足。當然，這樣說，並不排斥莊子借許由與堯這樣的真實人物來演繹一段虛構故事。本節故事說的理與故事本身的真實性關係不大，堯與許由是否真有過這樣一番對話是無所謂的，從這個意義上說，本節可以視作純粹的寓言。寓言對故事的真實性沒有規定要求。正是在這一點上顯出了莊子在本節與下一節的敍述態度方面的區別。 　　前面已經說過，從本節開始，四則故事都是爲了說明“小大之辯”的道理的。再劃分，前兩個故事，是說明“有所不爲才能有所爲”的道理，從反面來論證“大有大用”，不爲小用方能大用。《繕性》篇中說：“道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。”《齊物論》中說；“道隱于小成，言隱于榮華。”指的就是這個意思。再劃分。一樣用反證法，本節說的是“聖人无名”，下一節說的是“神人无功”。 　　《莊子》中八處提到許由，都與堯有關，且六處與堯要把天下禪讓給他有關。堯要把天子之位讓給許由，是出於對許由的真心佩服。你看他說得多麽誠懇：“太陽與月亮出來了，如果火炬還不肯熄滅，它要想顯出光芒來，不是太困難了嗎？及時雨降下來了，如果還在引水灌溉，要想滋潤莊稼，不是太吃力了嗎？您登上王位，必定天下大治，而我卻還頂著這個位子。我自己感到能力不濟，請您能夠答應出來治理天下。” 　　這段譯文，有幾個字需說明一下： 　　“而燭火不息”、“而猶浸灌”的“而”，表假設義，故譯成“如果”。《論語·爲政》：“人而無信，不知其可也。”用法同。 　　“光”與“澤”，都作動詞解，“光”是顯出光芒，“澤”是給予滋潤。 　　“勞”，陳鼓應譯成“徒勞”。但“徒勞”的今意，不僅是白費力氣，還含有動機不正、白費心機之義。從句意看，天已降雨，還灌溉不停，只是不懂省力，還不能說灌溉之力就白費了，或會産生適得其反的後果，所以斟酌下來，還是按本意譯成“吃力”。另外，陳先生把“浸灌”譯成“挑水灌溉”，不確，應爲“引水灌溉”。 　　“尸”，本義爲睡在床上的人。《說文》；“尸，陳也，象臥之形。”引申爲躺在床上還未入棺的死人，《左傳》杜預注：“尸，未葬之通稱。”引申爲指祭祀時代表死人受祭的活人，《詩·小雅·楚茨》：“鼓鍾送尸”，鄭玄箋：“尸，節神者也。”《公羊傳》何休注：“祭必有尸者，節神也。禮，天子以卿爲尸，諸侯以人夫爲尸，卿大夫以下以孫爲尸。夏立尸，殷坐尸，周旅酬六尸。”又引申爲主持、執掌。《爾雅·釋詁上》：“尸，主也。”《詩·召南·采蘋》：“誰其尸之，有齊季女。”毛傳：“尸，主。”陳鼓應先生據此釋“尸”爲“主”。我細辨其義，有“尸，節神者也”這個義項中所含有的“代表”、“替代”、“頂替”義。故譯成“頂”。 　　“缺然”，陳鼓應引陳啓天說釋爲“歉然”，譯爲“很慚愧”。但說起來，堯不是占著茅坑不拉屎，被逼無奈才讓出位子。要表示歉然。他是主動讓賢，用不著抱歉。而且，這“缺然”是“自視”的結果，不是自省的結論，因此，還是據“缺”的原意，釋爲不夠、不足較妥。結合前面兩句話，我譯成“能力不濟”。 　　“致”是達到，這裏應是“出任”義。陳鼓應先生譯爲：“請容我把天下讓給你。”把“致”理解爲“讓”。“致”的本義是“送到”，“讓”之義大概是由“送”上引申而來。但一則，“致”的義項引申，都偏於“到”而不偏於“送”；二則，這裏如果是“讓”之義，似應說成“請致以天下”或“請致天下於吾子”，而不是“請致天下”。故我如是譯。