原書目錄 　 　　從《我注莊子》到《還吾莊子》（代序） 　　第一章　逍遙遊 　　題解 　　《莊子》一書由作者精心寫成，而非後學輯錄。“逍遙”一詞，很可能是莊子所造，專指得道高人的大自在境界。本章開宗明義，是全書的綱。莊子一再“重言”之“鵬飛南徙”，乃一鮮明象徵，爲了倡導積極求道的精神。郭象提出“適性自然即逍遙”，實質是以物情偷換天性，以苟安偷換逍遙。 　　鵬飛南徙 　　點明“小大之辯”，指出“至人无己，神人无功，聖人无名”，莊子在中國首次提出了修行的境界次第問題。老子立教，莊子開宗，故老莊同爲道家之開山鼻祖。郭象以“齊大小、均異趣”，聖人（天人）、神人、至人“一人三（四）名”說對莊子進行全面歪曲。 　　堯讓天下于許由 　　本節講“不爲小用，方能大用”，舉許由爲例，釋“聖人无名”。歷來注家以鷦鷯、堰鼠爲許由自況，看低了聖人的境界。莊子“貶堯而推許”，郭象“劣許而優堯”，兩者涇渭分明。 　　藐姑射之山 　　莊子以藐姑射之山上“神人无功”，繼續闡發“不爲小用，方能大用”之理。本節莊子乃“重言”之，爲激發人超脫名利、積極求道，郭象以“寓言”蔽之爲見用於當道者。歷來注家，對“宋人資章甫”的寓言也顛倒錯解。 　　大瓠之用 　　莊子以不龜手藥兩種用途之寓言，說明大物自有大用。不能用大，是因爲心靈受世俗定見所束縛。本節顯示了莊子爲求真理、非爭意氣的胸襟與高度的辯論藝術。 　　樗與狸狌 　　本節在辯論中繼續闡明“大物必有大用”之理，同時指出，“有用”與“得到多數的贊同、認可”，都不能作爲真理的標準；生命的真實的價值觀，只有建立在生命上，看對生命的存在與發展是有利還是有害。 　　第二章　齊物論 　　題解 　　“齊物”說是慎到、彭蒙一派道家的觀點，莊子著《齊物論》，著一“論”字，表明是對“齊物說”的揚棄。“論”是一種對先驗存在的表述方式。莊子以此表明，物“齊”是一種本然狀態，是從“道”的高度俯瞰所得，是過來人語。而且，“齊物”尚可“論”，“道”則不可“論”，物齊是一種低級的本然狀態。見道方能齊物，而非齊物才能見道。莊子論齊物，是引人見道；郭象則是“齊大小、泯是非”，把人引向慎到等“齊萬物以爲首”的“死人之理”。 　　今者吾喪我 　　本節都是子綦議論，論聖人“照之於天”的“齊物”“兩行”境界。“吾喪我”是核心觀點，莊子以“吾”指稱大我、本我，“我”指稱小我、形我，創造性地以“天籟”與“地籟”、“人籟”，“吹”與“聲”之別，來喻“道”與“物”之層次差異。逐步深入，破形我、思我（意志與認識）之執。歷來被認爲莊子正面核心觀點的，如“天下莫大於秋毫之末，而太山爲小；莫壽於殤子，而彭祖爲夭。天地與我並生，而萬物與我爲一”，其實是莊子批判的天下之物自我中心的虛妄倒見。而對“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也”的注解，也含混而分歧，未能見到莊子以名墨之“指非指”、“馬非馬”的命題，來喻物之真理的相對性與道的絕對性。“葆光”是聖人齊物，“已而不知其然”的象徵。 　　缺問王倪 　　本節闡述物知不可能有共同標準，從居、食、色三方面來舉例說明，做到了形象與邏輯的完美結合。本節還提到至人境界，可反證上節只言聖人，乃敍述人子綦之言。但有注家以“至人神矣”一語，證明聖人、神人、至人爲“一人三名”，乃脫離具體語境、斷章取義之研究方法所致。 　　瞿鵲子問長梧子 　　本節還是闡述物知之局限，但在縱橫方面都有擴展。縱是以死生爲一條，提出了以迷爲夢，以悟爲覺的重要觀點。橫是引進第三者，指出“我與若與人俱不能相知也”。“萬世之後，而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也”，充分說明莊子的求道熱忱，與“齊萬物以爲首”、“至於若无知之物而已，无用賢聖”的慎到之流，不啻天壤之別。 　　罔兩問景 　　莊子以“吾”爲“景”（鏡中虛影）之抽象本體，以“吾所待”（《寓言》篇中爲“我”）爲“景”的實現條件之一“光所照物”（形）；以“吾所待又有待”（《寓言》中爲“彼”）爲另一條件“光”；以“吾待”（《寓言》中爲“予”）爲“景”之實現“物的虛影”（鏡像）。以“吾”喻道，以“景”之三待喻物，證“道通爲一”。歷來注家不明景有三待，更與莊子分層次的立體辯證思維方式有很大距離，故生出許多臆斷妄解。 　　莊周夢蝶 　　莊周夢蝶，覺後惆悵，謂之“物化”，乃言物之分化、局限，是莫大遺憾。千百年來，望文生義，以訛傳訛，“物化”變成得道的理想境界，實是一個美麗的誤解。而其他對《莊子》的誤解與歪曲，則對中國文化帶來了很大的負面影響。因此，對《莊子》乃至道家文化、哲學的正本清源，將對中華民族乃至全人類在新千年的發展具有不可低估的積極意義。