南華真經新傳卷之七 　　 　　宋王元澤傳 　　 　　天道篇 　　 　　　夫天下之世俗，外效曾史楊墨之所為，而內失其自然之正性。正性失，則不能無為而安靜矣。莊子因而作天道篇。 　　 　　天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自#1為也，昧然無不靜者矣。 　　　無為為之謂之天，審諦不妄之謂帝，大而化之之謂聖。天與帝、聖，皆出於道，而所以通達矣。故天道無為而行健，萬物所以資始也。故曰天道運而無所積，故天下歸。聖道自然而彌綸民心，所以悅懷也。故曰聖道運而無所積，故海內服。明於天者，知天也；通於聖者，入聖也。知天則達於無為，入聖則任於自然。如此，則了於帝王之德，而其所為，寂然而物莫足矣。故曰明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其無為也，無不靜矣。 　　 　　聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中准，大匠取法焉。水靜猶明，而况精神。聖人之心靜乎。天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至#2，故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實者倫#3畫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而間#4遊江海，山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。 　　 　　　聖人非有意於靜，以其歸根而靜也。歸根而靜，則靜之至。故曰非曰靜也善，故靜也。夫靜之至，則咯慾忘而天機深，外物安，足以動矣。故曰萬物無足以鏡其心者，故靜也。然而聖人之至靜，愈於水之所靜也。水靜則明見於毫末，其平則大匠取法焉。聖人之心靜，則精神完復而洞徹；雖天地之大，萬物之眾，不可逃，吾照知也。故曰而況精神。聖人之心靜乎天地之鑑也，萬物之鏡也。虛者，所謂曠兮若谷也；靜者，所謂其息深深也；恬淡者，所謂希夷也；寂漠者，所謂晦默也；無為者，所謂自然也；此皆真空妙有之至也。雖天地道德不出於此數者矣，帝聖所以處之而息焉。故曰夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平道德之至，故帝王聖人休焉。夫帝聖既處此數者而休心，心休則虛，虛則靜，靜則無為，無為則自得矣。然而虛則未嘗不實，實則極天下之理也。故曰虛則實。實者，倫矣。靜則亦未嘗不動，動則無一事之失也。故曰靜則動，動則得矣。無為則亦未嘗不為，為則無有不當也。故曰無為也則任事者責矣。任事者責矣，則自得。自得則悲哀不能入，而形未嘗衰也。故曰無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。 　　 　　夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。莊子曰：吾師乎。吾師乎。(敕十韭 )萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地刻彫眾形而不為巧，此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以畜天下也。 　　　靜則歸根而晦默寂然，所以自得也。故曰靜則與陰同化。動則愈出而明白汎然所以無礙也。故曰動則與陽同波。此天樂之至也。夫天樂者，孔孟之所謂樂天也。樂天，則萬物不足以憂之，而樂之至也。故曰天樂也。 　　 　　夫#5帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。 　　　付物自然，則贍足萬物而不絕。故曰無為也，則用天下而有餘。俾物使然，則萬物相役而力不贍。故曰有為也，則為天下用而不足。非帝王之道也。 　　 　　上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。 　　　主者，天道也；臣者，人道也。天不得不無為，人不得不有為。無為所以無心於天下，而天下歸於役使也；有為所以有心於天下，而天下從而役使也。歸其役使者常逸，從而役使者常勞，此萬世不變之道也。故曰上爻無為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也。 　　 　　故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖彫萬物，不自說也；能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人羣之道也。本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德之末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也，禮法度數，刑名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰絰，降殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。 　　　莊子之作此篇，首言天帝、聖人之道，而次言虛靜恬淡之妙，次又言天樂帝王之德，所以極明無為之妙理也。夫無為者，必至於有為。有為則有迹而已矣。故繼言其兵軍、賞罰、禮樂、喪哀之五事，所以極言有為之迹也。然而又慮後之治天下者，以治天下之道不出於此五者，而用之以失其真性，遂稱五事為德教、禮樂、喪哀之末也。夫有末者，必有本。本則無為之理也。理不出性命之際，而知其理，而順之，則五者自行而吧矣。故曰此五者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。 　　 　　君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有狀；盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神#6，而有尊卑先後之序，而況人道乎。宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非道也；語道而非其道者，安取道#7。 　　　夫莊子之此篇，深明自然之道，所謂知於天而已。至此而言君臣、父子、兄弟、少長、男女、夫婦、尊卑、先後之序，亦所謂知於人而已。荀子言莊子蔽於天而不知人。周豈為不知於人歟？ 　　 　　是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而刑名次之，刑名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之。賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位；仁賢不肖襲情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此脩身；知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。故書曰：有刑有名。邢名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而刑名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語刑名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人？驟而語刑名賞罰，此有知治之具，非知治之道；可用於天下，不足#8以用天下；此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，刑名比詳古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。 　　 　　　萬物待是而後存者，天也；莫不由是而之焉者，道也。道之在我者，德也。以德愛者，仁也。愛而宜者，義也。仁有先後，義有上下，謂之分；工先不擅後、下不侵上，謂之守。刑者，物此者也，名者，命此者也。所謂物此者，何也？貴賤親疏所以表飾之，其物不同者，是也；所謂命此者，何也？貴賤親疏所以稱號之，其命不同者，是也。物此者貴賤各有容矣；命此者，親疏各有其號矣。因親疏貴賤而任之，才其所宜為，此之謂因任。因任之以其所宜為矣，放而不察乎，則又既天地必原其情；必省其事，此之謂原省。原省明而後可以辨是非；是非明而復可以施賞罰。故曰先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，化義已明而分守次之，分守已明而刑名次之，刑名已明而因任次之，庫任已明而原省 　　 　　次之，原省已明而是非次之，是非己明而賞罰次之。此九變者，古之人孰不從之矣。至後世則不然，仰而曰彼蒼蒼而大者，何也？其去，吾不知其幾千萬里，是豈能如我何哉？吾為吾之所為而已，安取彼於見？遂棄道德，離仁義，略分守，慢刑名，忽因任，而忘原省，直信吾之是非而加人以其賞罰，於是乎，天下始大亂。而寡弱者，號無告，聖人不作；諸子者，俟其間而出於偏見言道德者，至於杳冥而不可考；而原一世之有為者，為不足以言刑名者，守物誦數罷苦，以至於老而疑道德，彼皆忘其智，為之不贍也，而魁然自以為聖人者，此矣，悲夫。故曰五變而刑名可舉，九變而賞罰可言。語道而非序，安取其言也？ 　　 　　昔者舜問於堯曰：天王之用心何如？堯曰：吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人。此吾所以用心已。舜曰：美則美矣，而未大也。堯曰：然劍何如？舜曰：天德而出寧，日月照四時行，若晝夜之有經，云行而雨施矣。堯曰：然則膠膠擾擾乎。子，天之合也；我，人之合也。夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。 　　 　　　夫克不敖無告，不廢窮民；苦死者，嘉孺子哀婦人，此雖為惠，而以心惠物也。夫以心惠物，則仁於一物，而所惠不廣矣。故舜曰而未大也，豈若無心惠物乎？故無心惠物，則所惠者大，而物安乎？故舜又曰天德而出寧。 　　 　　孔子西藏書於周室。子路謀曰：由聞周之徵藏史有老聃者，兔而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。孔子曰：善。往見老聃，而老聃不許，於是繙《十二平經》以說。老聃中其說，曰：太謾，願聞其要。孔子曰：要在仁義。老聃曰：請問，仁義，人之性邪？孔子曰：然君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？老聃曰：請問，何謂仁義？孔子曰：中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。老聃曰：意，幾乎後言。夫兼愛，不亦迂乎。無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失#9其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，遁道而趍，已至矣；又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也。士成綺見老子而問曰：吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重研而不敢息。今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬而棄妹#10，不仁也，生熟不盡於前，而積歛無崖。老子漠然不應。士成綺明日復見，曰：昔者吾有刺於子，今吾心正卻矣，何故也？老子曰：夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恆服，吾非以服有服。士成綺鴈行避影，履行遂進而問，脩身若何？老子曰：而容崖然，而目衝然，而顙類然，而口嚴然，而狀義然，似繫馬而止也。動而持，發也機，察而審，知巧而睹於泰，凡以為不信。邊境有人焉，其名為竊。老子曰：夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵#11乎其不可測也。形德仁義、神之末也，非至人孰能定之。夫至人有世，不亦大乎。而不足以為之累。天下奮棅而不與之偕，審乎無假而不與利遷，極物之真，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。世之所貴道書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也， 　　　夫道，無乎不在也。雖天地之大，由之而生；蜩鷃之小，由之而成。故在於大，則亦未嘗不小；在於小，而亦未嘗不大。當在其大也，則不可知其極。故曰於大不終。當在其小，則不見不足。故曰於小不遺。大不知其極，小不見其不足，萬物之用無不備也。故曰萬物廣備。然萬物之既備，而無不涵容也。故曰廣乎其無不容也。容於萬物，而其深無涯也。故曰淵乎其不可測也。道之如此，而非至人，孰能體用矣。故至人之體道，天下雖廣而不以累心也。故曰有世不亦大乎，而不足以為之累。權謀用而不與之偕也。故曰天下奮棅而不與之偕。明物儻來而不為之役也。故曰審乎無假而不與利遷。辨是與非而不失性也。故曰極物之真，能守其本。至人如此，而天地不足拘，萬物不足累，性命安全，而汎然逍遙。故曰外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。遠乎無為，明乎自得，抑乎仁義，外乎禮樂，真君淵靜而不動也。故曰退道德，賓禮樂，至人之心有所定矣。 　　 　　而世因貴言傳書。世雖貴之哉，猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉。桓公讀書於堂上。輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：敢問，公之所讀者#12何言邪？公曰：聖人之言也。曰：聖人在乎？公曰：已死矣。曰：然則君之所讀者，古人之糟魄已夫。桓公曰：寡人讀書，輪人安得議乎。有說則可，無說則死。輪扁曰：臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫。 　　　夫道，視之不見也，聽之不聞也，搏之不得也；不可以智度，不可以情求，妙而至妙，神而至神，惟聖人心得而知之矣。聖人心得而知之也，以道神妙深微而廣，後世不能知之矣。故載道之粗於其書，書所以為道之粗迹也。桓公不能心得於至道，徒讀聖人之粗迹，宜乎？輪扁之所以譏也。然輪淪雖譏於桓公，至于己之所輪，而其術雖為得於心，亦未為無失而已矣；夫破百年之木而操之以為輪，是使木失真性也，安若不斷於輪乎？二者均為有為之累。故莊子言於此篇終。 　　 　　南華真經新傳卷之七竟 　　 　　#1《闕誤》引張君房本『自』下有『然』字。 　　#2《闕誤》引張君房本『至』下有『也』字。 　　#3《闕誤》引江南古藏本，張看房本『倫』作『備』。 　　#4四庫本、浙江書局本均作『閒』，古通用。 　　#5原本為『天』，四庫本、浙江書局本均作『夫』，又依上下文改為『夫』。 　　#6《闕誤》引張君房本『神』下有『也』字。 　　#7《闕誤》引文如海本『道』下有『哉』字。 　　#8據四庫本、浙江書局本及上下文補『足』字。 　　#9原本作『先』，依四庫本、浙江書局本及其他諸本改為『失』。 　　#10近人郭慶藩《莊子集釋》『棄妹』下有『之者』二字。 　　#11《闕誤》引江南古藏本重『淵』字。 　　#12 浙江書局本、世德堂本『者』作『為』，四庫本作『者』。