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南華真經新傳卷之六
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宋王元澤傳
大宗師篇
夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。
夫物之不遷，是物之所以常性也。物之必往，是物之所以常變也。性不可易，變不可留，此莊子所以有藏舟、藏山之言也已。夫舟者，取其汎然無定也；山者，取其確然不動也。壑所以取其深，澤所以取其大，舟無定而藏之於深，山不動而藏之於大，況其物不止而止之，物不固而固之也。物雖止固而豈免造化之變移乎？所謂有力者負之而走也。夫造化冥運，故言夜半；造化難察，故言昧者。此莊子歎世人之不智矣；惟真人與化同體，與物為一，生死榮謝付之自然，藏妙用於無迹，運至道之常存。故曰若夫藏天下於天下而得所遯，是恆物之大情也。
特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪。
生者未必不死，死者未必不生，終始往復而無有極盡。故曰若人之形者，萬化而未始有極也。夫不生而生生，此樂之所以無極也。故曰其樂可勝計邪。
故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，
夫萬物有始者必有終，有成者必有毀，斯皆見役於造化，而無所逃其迹狀也。惟聖人入道以無我，乘物以遊心，陰陽不能移，造化不能役，未嘗有所不存矣。故曰故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。
又况萬物之所係，而一化之所待乎。
天職生覆，地職形載。生覆者，未必能形載；而形載者，未必能生成；此萬物未為全歸也。惟聖人成天地之功，合萬物以為一，此物之所以係而化之所既待，宜乎獨為於宗師也。故曰又況萬物之所係而一化之所待乎。
夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為#1老。稀韋氏得之，以挈天地；伏羲得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲崑崙；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。
夫道，天下之至妙，而無體無迹，無乎不在也。萬物莫不由之而似有情，萬物由之而生而似有信；寂然默運，故無為；窈然真空，故無形；可以神會，而難以情求。故曰可傳而不可受。可以心得，而難以理察。故曰可得而不可見。混成先天地而生。故曰自本自根。未有天地，亙絡萬世，而綿綿常存。故曰自古以固存。然則道之如此，而其妙所以無方也。故鬼得之而靈，帝得之而神；天地由之而生，而非因天地而有；其高不可度而其深不可測。無新成，無衰弊，而狶韋至傅說得其體用，而以為天下，正其名，所以粲列而長存也。故曰比於列星。
南伯子葵問乎女偊曰：子之年長矣，而色若孺子，何也？曰：吾聞道矣。南伯子葵曰：道可得學邪？曰：惡。惡可。子非其人也。夫卜#2梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才，吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎。不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，三日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。南伯子葵曰：子獨惡乎聞之？曰：聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。
夫道者，聖人之體也；才者，聖人之用也。有體而無用，未得為之完；有用而無體，未得為之至。故有體有用，則得道之全真而無我也。無我則無生。故曰守之，九日而外生。無生則夜氣所以存。故曰已外生矣，而後能朝徹。夜氣存則見其所不見。故曰朝徹而後能見獨。見其所不見，則萬世一視。故日見獨而後能無古今。如此，則了於不生不死也。故曰無古今而後能入於不生不死。夫道全若是，則物於物而不物物，其死所以不死矣，生於物，而其生所以不生矣。故曰殺生者不死，生生者不生。物無不恃，而不見其迹。故曰無不將也。物無不逆，而不見其首。故曰無不迎也。物由之而彫謝。故曰無不毀也。物得之而生成。故曰無不成也。物係之而後安。故曰其名為攖寧。係之然後著。故曰攖寧也者，攖而後成也。此入道之次序，非真人不能與於此。然自南伯子葵至於疑始之數子，皆莊子製名而寓意也。
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之，曰：偉哉夫造物者，將以予為此拘拘也。曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。陰陽之氣有沴，其心間而無事，跰(足十鮮 )而鑑于井，曰：嗟乎，夫造物者又將以予為此拘拘也。
夫至人者，了於真空之妙趣，達於無為之真理，萬物不可役其志，造化不可拘其體，以吾喪我而形骸豈足為累乎？若子祀子輿子犁子來之四人，了於真空，達於無為，不知生死存亡之變，而四人入道而為友，所謂至人而已矣。雖然形之曲償跰(足十鮮 )，而不足為累也。
子祀曰：汝惡之乎？曰：亡，予何惡。浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪#3，以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉。
以臂為雞彈，以尻為輪，以神為馬，此言萬物皆備於我身。我能了之，則足以乘而遊於形骸之外，而出入於生死之域，豈止息而更駕乎？所以與造化冥運也。故曰豈更駕哉。
且央得者，時也；失者，順也；安時而處順，衰樂不能入也。此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉。俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。犁往問之，曰：叱。避。無怛化。倚其戶與之語曰：偉哉造化。又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？子來曰：父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母；彼近吾死而我不聽，我則悍#4矣，彼何罪焉。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
得者，時也，所謂翛然而來是也。失者，順也，所謂翛然而往是也。來則不可禦，往則不可止；安於來，而順於往，憂喜豈能役我乎？蓋心無所係而已矣。故曰安時處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也。雖然心無所係，而真空矣一，有妄想則萬態交至而相惑。故曰而不自解者，物有以結之。夫心者，人之天；而物者，人之累。我能固心絕累，則萬物豈能為敵乎？故曰物不勝天久矣，吾又何惡焉？此至人忘己如此也。
今大冶鑄金，金踴躍曰我且必為鏌鋣，大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰人耳人耳，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大罏，以造化為大冶，惡乎往而不可哉。成然寐，蘧然覺。
夫有意於為人，則未必為於人，而適取化工之所惡，由金有意為鏌鋣，而大冶所以惡之矣。此不任其自然也。惟至人與化同體，任其自然，合萬物以為一，而未嘗分彼我之異，所適而無不可也。故曰今以天地為大罏，以造化為大冶，惡乎往而不可哉。故成然寐者，所謂暫往也；蘧然覺者，所謂暫來也。
子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：孰能相與於無相與，相為於無相為？孰能登天遊霧，撓挑無極；相忘以生，無所終窮？三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。
相與於無相與者，所謂合天人而不以人助天也。相為於無相為者，所謂物物而不物於物也。登天遊霧者，所謂乘虛御氣也。撓無極者，所謂遍法界也。此皆無我而能然。既無我則外生，外生則不可知其極盡矣。故曰相忘以生，無所終窮。斯三人可謂通達而無礙也。
莫然有間而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往待事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：嗟來桑戶乎。嗟來桑戶乎。而已反其真，而我猶為人猗。子貢趨而進曰：敢問臨尸而歌，禮乎？
常人以死為喪真，故悲哀而已矣；至人以死為反真，故無悲哀而已矣。無悲哀，則編曲、鼓琴不足以怪也。子貢何必問之歟。
二人相視而笑，曰：是惡知禮意。子貢反，以告孔子，曰：彼何人者邪？脩行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？
禮者，忠信之薄，而几常之桎梏也。常人拘執而務相為誇尚，故得其薄而不得其厚，知其外而不知其意；至人達觀，而屈伸動靜處其厚，語默言笑知其意，豈務屑屑而拘執歟？此子貢責孟子反子琴張之禮而宜乎？二人反笑其不知禮意也。故曰是惡知禮意。
孔子曰：彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣。
遊方之外者，所謂不入於形器也；遊方之內者，所謂入於形器也。及仲尼之道至大，而亦不可以形器拘流，則行不以已，而其言使中人之可行，此所以有遊方內之言也。遊方之內則比於拔俗、潔身、絕世、無拘之人，則為陋矣。故曰丘則陋矣。
彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為决(疒十丸 )#5潰癰，夫若然者，又惡知死生先後之所在。假於異物，托於同體；亡其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉。子貢曰：然則夫子何方之依？曰：丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。
夫至人者，與造化同功，而冥運於天地之間，以生為外物，以死為復真。生不求其始，而死不知其終；異物非我之所異，而我非異物之所殊；曠然兩忘而俱非我有；內寓六骸而外象耳目，周流無極而莫窮本始，超然道六虛之外，而寂然處真空之內，豈務拘執於禮法而駭凡常之聞見乎？故曰彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉。然而至人之如此者，達乎性命之理，而非有所依著也。子貢不知，而復問其何方之依宜乎？仲尼答之以丘，天之戮民，吾與汝共之也。夫所謂天之戮民者，安天之命而以禮自拘也。夫安天之命則至命也，以禮自拘則盡性也，此仲尼之所以聖者歟。
子貢曰：敢問其方。孔子曰：魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。
道無不在，而無有所拘。儻適其理，則生可自定，由魚之在池則亦可以生，何必泳海而方生也？故曰相造乎道者，無事而生定。然水者，魚之所適也；道者，人之所依也。魚適於水而能忘水，則其性所以存存也；人依於道而忘於道，則其生所以生生也。故曰魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。
子貢曰：敢問畸人。曰：畸人者，畸於人而俾於天。故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。
聖人無我而與物齊諧，安俟，獨侔於天也。方外之士，介然拔俗而與物不耦，所以獨侔於天也。獨侔於天，則是人之君子矣，若子桑戶、孟子反、子琴張者，所謂人之君子歟。故曰天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。
顏回問仲尼曰：孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不慼，居喪不哀。無是三者，以善喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回一怪之。仲尼曰：夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就後；若化為物，以待其所不知之化已乎。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪。
至人忘生死之極，達聚散之常，生不為之樂，而死不為之悲。故孟孫才之母死，其哭無涕，其心不慼，其居喪不哀者，盡於反真之理而不慼不哀。此所以得名於魯國也。顏回徒見其外，而未得其內，故曰回一怪之。仲尼能得其內而又見其外，故曰盡之矣。進於知者，夫能盡反真之理矣，蓋能取於道也。故曰已有所簡矣。能取於道，則魄然無己。而吾非我，有其生死、先後、化與不化，不知其所然，與之俱往，俱來，此孟孫氏能於夢寐之中而自覺。仲尼所以稱己與顏回不及矣。故曰吾與汝，其夢未始覺者耶。
且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？
有駭形者，所謂人哭亦哭也；無損心者，所謂不慼不哀也；有旦宅者，所謂以形為旅寄也；無死情者，所謂不徇適去也。如此，則物非我異，身非我有。故曰庸詎知吾所謂吾之乎？
且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵。不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？
夢為鳥者必飛，夢為魚者必潛，此理勢之自然也。故曰且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵。夫夢之與覺，生之與死，混然一政而皆為真空，何足哀樂於其間也？故曰不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？
造適不及笑，獻笑不及排，
造適者，非勉力而真為也；獻笑者，非樂然後笑也。笑者，至也；排者，去也；非真為則出於強，故不及至而止矣。故曰造適不及笑，非樂笑則亦出於強。故不及去而自止矣。故曰獻笑不及排。孟孫才之哭泣何異造適獻笑乎？
安排而去化，乃入於寥天一。
生人者，安於暫往，忘於己化，適於高遠，侔於上天，明于一致，故曰安排而化去，乃入於寥天一。夫生死之變至大矣，而達者了之而不以為大。當其生則為時，當其去則能順，窈然無意於其間也。然子反琴之歌曲與莊子鼓盆之意同，孟孫才之哭泣與秦失三號之意同，此皆至人之所為，非聖人不能知之矣。
意而子見許由。許由曰：堯何以資汝？意而子曰：堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。許由曰：而奚來#6為軹#7夫？堯既已鯨汝以仁義，而劓#8汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？意而子曰：雖然，吾願遊於其藩。許由曰：不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。意而子曰：夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在罏捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我鯨而補我劓，使我乘成以隨先生邪？許由曰：噫。未可知也。我為汝言其大略。吾師乎。吾師乎。(敕十韭 )物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地刻彫眾形而不為巧。此所遊已。
意而子者，無意也；許由者，無為也。以無意而對無為，其於道也，為得矣。此莊子所以託言二子之答問矣。夫仁義者，道之迹，是非者，智之端。渾而內冥，則皆不出於道；散而外著，則未能免其累。意而子言堯使其服仁義，言是非者，所謂散道而外著也，焉能免累而止止歟？此許由所以有鯨劓之言，而又曰汝遊夫淫蕩恣睢轉徙之塗乎？然意而子雖云無意，而由有心焉，是以未樂。盡道之妙壺而止，願遊其藩傍也。故曰願遊於其藩。遊於其藩者，則有時而止，此許由所以引其師而復諭之也。夫叢(敕十韭 )物而不為義，澤萬世而不為仁者，其道渾而為一也。長於上古而不為老者，其出歸於無極也。覆載天地，彫刻眾形而不為巧者，化而不涉為之之迹也。此皆無心之所政。無心者，乘物以遊心，而無所不至也。故曰此所遊己。許由之師可謂大宗師，莊子所以託言於終也。故意而子無莊據梁者，皆莊子製名而寓意。
顏回曰：回益矣。仲尼曰：何謂也？曰：回忘仁義矣。曰：可矣，猶未也。它日，復見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回忘禮樂矣。曰：可矣，猶未也。它日，復見，曰：回益矣。曰：何謂也？曰：回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何謂坐忘？顏回曰：墮枝體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。仲尼曰：同則無好也，化則無常也。而果其賢乎。丘也請從而後也。
仲尼者，無我也；顏回者，克己也。以克己而師無我，則其進，所以終至於無我。此莊子所以言顏回始忘仁義，次忘禮樂，而終至於坐忘。坐忘者，無我而無所不忘，而前所謂未始有回，是也。夫無我者，天地萬物之所宗師也。
子輿與子桑友，而霖#9雨十日。子輿曰：子桑殆病矣。裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：父邪。母邪。天乎。人乎。有不任其聲而趨舉其詩焉，子輿入，曰：子之歌詩，何故若是？曰：吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫。
至人者，一委於命，而無累於物，故富貴、貧賤、生死之變，窈然盡忘而不介於胸中。此子桑貧而以言其命也，故曰命也夫。夫莊子作大宗師之篇，而始言其知天，次言其知人，而終言其委命者，蓋明能知天則所謂窮理也；能知人則所謂盡性也；能委命則所謂至命也。窮理盡性而至於命，此所以為大宗師也。故終之以命焉。此莊子之為書篇之始終皆有次序也。學者宜求其意焉。
應帝王篇
天出德而入道，入道而盡妙，此物之所以同歸而宗師也。物之所同歸則應，可以為帝王。此莊子作應帝王之篇，而次於大宗師也。
齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：而乃今知之乎？
帝王之道，在於無為。無為則無迹，無迹則不可言。此王倪所以不答齧缺之問也。夫齧缺者，道不全之稱也；王倪者，王道之本也。以其知道之不全而不得不問，以其得道之端本而言不知。不知者，深知也。然齧缺遽悟王倪不知之意，而爵躍大喜，而退以告蒲衣子，蒲衣子遂與言其無為之妙也。夫無為者，道之真，而莊子故於篇首而言之。
有虞氏不及泰氏。有虞氏，其猶藏#10仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏，其外徐徐，其覺于于；一以己為馬，一以己為牛；其知情信，其德甚真，而未始入於非人。
泰氏、虞氏，均為無為。然虞氏不及泰氏者，非道之所以不同，以其時變之異耳。夫泰氏之世，任其自然，萬物齊譿而無彼我、異同之辯。故曰其外徐徐，其覺于于，一以己為馬，一以己為牛。不知而所以交孚自得，而所以內直。故曰其知情信，其德甚真。好惡俱泯而出於是非之域。故曰而未始入於非人。夫如此者，時之然也。虞氏之世，治有使然，物我自殊，而有彼我異同之辮；非仁不足以齊之。故曰其由藏仁以要人，亦得人矣。得於人者，好惡所以形而入於是非之域。故曰而未始出於非人。夫如此者，亦時之然也。故以道觀之，則焉有不及；以時言之，則小有不同。蒲衣子欲極言無為之妙，而所以以虞氏不及泰氏也。
肩吾見狂接輿。狂接輿曰：日中始何以語女？肩吾曰：告我君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸。狂#11接輿曰：是欺德也；其#12於治天下也，猶涉海鑿河而使蚉負山也。夫聖人之治也，治外乎？正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知#13乎。
肩吾、接輿所稱之意，已解於逍遙篇。日中始者，此亦莊子製名寓意也。經，常也，常者，久也，久於其道，則天下化成。故曰以已出。經式，用也；用者，庸也，寓諸庸而無不當。故曰式義度。人如此，則本末兼全而內外俱治矣。夫帝王之道，無為為本，而有為為末。無為有為均是至妙，任之各以時也。接輿知本而不知末，知無而不知有，所以有聖人治外乎之言也。又引鳥鼠二蟲而明於無為。夫鳥之飛，鼠之穴者，此自然也；有矰弋熏鑿之害，而然後其飛高至于天，而其穴必在神丘之下，此使然也。自然者無為，而使然者有為；有為亦不出於飛穴之外也。接輿自言於本末，而不識本末矣。
天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：請問為天下。無名人曰：去。汝鄙人也，何問之不預#14也。予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙垠之野。汝又何帠以治天下感予之心為？
天根者，老子所謂是為天地根是也；無名者，老子所謂無名天地之始是也；為天地根，又為天地始，此道之所以至妙也。莊子製二子之名而取其意。夫無名必至於有名，有名，萬物之．母也。故曰予方將與造物者為人。乘莽眇之鳥者，言其輕舉而不更駕也；出六極之外者，言不入於形器也；遊無何有之鄉者，言人真空之奧也；處壙垠之野者，言居無盡之外也；此則無為無心而天下自治矣。故曰汝又何昇以治天下感予之心為？此所以足為帝王矣。
又復問。無名人曰：汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。陽子居見老聃，曰：有人於此，嚮疾彊梁，物徹疏明，學道不勌。如是者，可比明王乎？老聃曰：是於聖人也，胥易技係，勞形休心者也。且也虎豹之文來田，援狙之便執斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？
夫接輿者，止知無為也。天根者，止知有為也。知無為者，不得不諭以有為，故肩吾答接輿以出已、式義之言也。知有為者，不得不諭之以無為，此無名復答天根以遊心合氣之言也。夫遊心者，汎然自得而復於至靜也。故曰進心於淡。合氣者，其息深深而歸於至虛也。故曰合氣於漠。虛靜無為而又能與物不迕，而不背公，此天下之所以自治也。故曰順物自然而無容私焉，而天下治矣。
陽子居蹴然曰：敢問明王之治。老聃曰：明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而遊於無有者也。
陽子居者，亦莊子製名寓意也。問明王之道者，是問帝王之道也。夫明王之所為，功及天下而身不居，贍足萬物而下不知；處乎至妙而任乎無為，此所以為明王之道也。豈以疏明不劫而為之歟？此陽子居未為知道之本末也。
鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡，禍福壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。壺子曰：吾與汝既#15其文，未既其實，而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉。而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：嘻。子之先生死矣。弗活矣。不以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：曏#16吾示之以地文，萌乎不震不正#17。是殆見吾杜德機也。嘗又與來。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：幸矣，子之先生遇我也。有廖矣，全然有生矣。吾見其杜權矣。列子入，以告壺子。壺子曰：曏吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：子之先生不齋，吾無得而相焉。試齋，且復相之。列子入，以告壺子。壺子曰：吾曏示之以太沖莫勝。是殆見吾衡氣機也。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：追之。列子追之不及。反，以報壺子曰：已滅矣，已失矣，吾不及已。壺子曰：曏吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為茅#18靡，因以為波流，故逃也。然後列子自以為未始學而歸，三年不出。為其妻爨，食豕如食人。於事無與親，雕琢復朴，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。
夫侔於天地，同於造化者，帝王之道也。帝王之道出於無為之際，而運於心衛之間；其妙所以入無方之神，而其徼所以出至虛之域；冥諸內以忘其外，潛其神以喪其形；千變萬化而不可測矣。若壺子之所變本于無為而入於無方，虛靜杳寂而忘外喪形，此神巫之不能相也。夫鄭巫者，所謂人知其神而不神也；壺子者，所謂人不知其神而入神也。夫莊子言帝王之道而所以言及於神者，以帝王之道入神則方盡於妙也。故引壺子之事而明之，言其如此則方可為帝王也。
無為名尸，無為謀府；無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無眹；盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎#19，應而不藏，故能勝物而不傷。
無為名尸者，任其自然而名正也；無為謀府者，寂然不動而無思也；無為事任者，汎然無係而不役於物也；無為智王者，藏其天真而不用機心也；體盡無窮者，不求其終也；而遊無眹者，不顯其迹也；盡其所受乎天者，至命也；而無見得者，無得而無喪也；亦虛而已者，道至此而極於真空也。夫至虛而極於真空者，物來則應，事至則辨，所以勝物而物莫能傷矣。故曰至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。夫帝王之道，極妙之如此，故於終篇而言之也。
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死。
夫無乎不在，無有不至，體之而不見其體，用之而不見其用，天下萬物由之而不能知之者，道也。道無方也，無體也，無為也，無名也。有方則有體，有為則有名。名立則道之所以不全，此莊子所以有南北中央帝之言也。夫南北，言其方也；帝者，況其體也；相遇，喻其為也；儵忽渾沌，言其名也。此寓言道散而不全也。道既散而渾合者，亦不復完。故曰七日而渾沌死。夫渾沌者，言其道合而一致。得其妙者，足以逍遙，足以齊物，足以養生，足以經世，足以充德，足以為宗師，而冥然無方無體也。至于足以為帝王，則是道之所以散而有為，有名也。有為有名，則道豈復合而渾歟？此所以終言渾沌之死也。七日者，七篇之數也，此莊子盡道於內篇之七也。夫內篇者，皆性與天道聖人之事，而非淺見得以知之矣。然終之於帝王篇者，以帝者聖之餘，而王則外而已矣。是以終之焉。
南華真經新傳卷之六竟
#1世德堂本無『為』字。
#2『不』字依浙江書局本等改作『卜』。
#3原作『車』，據四庫本、浙江書局本改作『輪』。
#4趙本『悍』作『捍』。
#5世德堂本『(疒十丸 )』作『疣』。
#6原作『求』，據四庫本改作『來』。
#7 原作『輭』，據四庫本改作『軹』。
#8依四庫本及其他諸本改『川』為『劓』。
#9趙本『霖』作『淋』。
#10趙本『藏』作『臧』。
#11世德堂本無『狂』字。
#12原作『仕』，據四庫本、浙江書局刻本改。
#13奚侗《莊子補注》根鋸文義說『知』當作『如』。
#14四庫本『預』作『豫』。
#15《闕誤》引江南古藏本『既』作『無』。
#16依趙本，四庫本改『鄉』為『曏』。又，《釋文》亦作『向』。
#17《闕誤》引江南古藏本『正』作『止』。
#18四庫本、浙江書局本等『茅』作『弟』，《列子·黃帝篇》作『茅靡』。
#19浙江書局本『迎』作『逆』，四庫本作『迎』。
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