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南華真經新傳卷之三
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宋王元澤傳
養生主篇
夫齊物者必無我，無我者必無生，無生所以為養生之主，而生之所以存，此莊子作養生主之篇，而次之於齊物也。
吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。
生者，天之委和也。天地之委和，於人素定其分，而不過其極。故曰吾生也有涯。役於富貴，悅於榮寵，思慮交萌，而妄情無限。故曰智也無涯，以有涯之生，而隨無涯之智，則生之所以不存矣。生之所以不存，則安足以免困苦之累歟？故曰殆已。
為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。
善養生者，內冥其極，而任其自然，忘善與惡，則所以遠於刑名矣。不善養生者，思慮內萌而以善為善，以惡為惡，所以近於刑名矣。遠刑名則生所以全，近刑名則生所以喪，緣督以為經，所謂道中庸也。夫至人之養生不役物，不喪真，不擇地，不害性而已。故不役物則可以保身，不喪真則可以全生，不擇地則可以事親，不害性則可以盡年，此皆存諸己而已。
庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，書然嚮然，奏刀騞然，莫不中音。合於桑木之舞，乃中經首之會。文惠君曰：譆，善哉。技蓋至此乎？庖丁釋刀對曰：臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非#l牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大家，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大輒乎。良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微，譟然已解#2，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。文惠君曰：善哉。吾聞庖丁之言，得養生焉。
夫生必有理，而理出於性命之際，能順其理，則舉知其全生之妙。此庖丁之解牛，能依牛之天理，而所以舉不見其全牛也。然庖丁寓言養生於解牛，必言其三年，而又言其十九年者，蓋言陰陽之數，雖更而生之，所以愈全也。故曰未嘗見全牛。又曰刀刃若新發於硎。夫庖丁之能解牛者，以其善刀故也。善刀者，全其刀之利，韜藏而不衒也。故曰善刀而藏之。所以况養生者，必全其生之之理而歸之，老子所謂全而歸之，是也。文惠君遂悟庖丁之言而知養生，所謂庶幾於道也。
公文軒見右師而驚曰：是何人也？惡乎介也。天與，其人與？曰：天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。
生者，本也；形者，枝也。本固而枝缺，則亦可以為全；此右師雖介而生所以全，公文軒徒驚其形也。
澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。
雉飲啄於野澤，則忘形而樂生；畜乎樊中，則養形而傷生樂；生則神所以全，養形則生所以喪，生之喪則未免乎憂累。故曰不善也。
老聃死，秦失弔之，三號而出。弟子曰：非夫子之友邪？曰：然。然則弔焉若此，可乎？曰：然。始也吾以為其#3人也，而今非也。向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。
至人以生之為暫來，以死之為暫往；生不喜其成，而死不悲其毀；然老聃死，而秦失弔之而三號者，非所以哀其毀，而蓋不能獨異於眾也。
適來，夫子時也；適去，夫子順也。
夫至人忘情全真，汎然自得，生死利害未嘗介蠆於胸中，故適來則為時，適去而能順；時不為之樂，而順不為之哀，此生之所以生生而無喪也。
安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。
天者，命也，命之所受於人，不可逃遁而已。逃其命，則累其生，適自致於憂患矣。故曰遁天之刑也。帝，亦命也，命無係著則憂患不能累其生。故曰帝之縣解也。養生者必達乎二者之妙矣。
指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。
以薪繼薪，則火不能滅，知生養生，則生不能絕；不滅則火所以傳，不絕則生所以久，所以無時而盡也。故曰不知其盡也。夫莊子之言養生，始乎有涯，而終乎不盡者，以性命受之有分，而能不累於榮辱利害，則生之所以不喪而無極矣，所以終於不盡也。非明達者，孰與於此乎？
人間世篇
善養生者，必自得於性命之際而無思無為也。無思無為，則足以處人間，應世變，而憂患不足以累之。此莊子作人問世之篇，而次之於養生也。
顏回見仲尼，請行。曰：奚之？曰：將之衛。曰：奚為焉？曰：回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。回嘗聞之夫子曰：治國去之，亂國就之，醫門多疾。願以所聞思其#4則，庶幾其國有廖乎。仲尼曰：譆。若殆#5往而刑耳。
天下之事變不一，非經世者，不足與之應對酬酢矣。夫經世者，本無我。無我，則無思無為，而患禍不能及之矣；故仲尼者，無我也。無我，則己見無對故#6當天下之至變，處天下之至難，則寂然不動，而無纖毫之累。顏回者，克已也。克己則未至於無我，當衛君之輕用其國民，則介然自動而欲以所聞#7說之，而幾不免於累。夫仲尼之無我，則無思無為也。顏回之克己，則有思有為也。有思卒至於無思，有為卒至於無為，此顏回終至於未始有回也。未始有回者，亦無我也。此二人足以為萬世法。莊子所以首於此篇而稱之也。
夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。
道集於虛而生於一。一者，道之妙本矣。夫能抱一，則足以為天下式。故曰道不欲維。不能抱一，則支離而百端。故曰雜則多。惑於百端，則心不自止。故曰多則擾。心不自止，則未免於憂累。故曰擾則憂。未能自免於憂累，則豈能去他人之憂累乎？故曰憂而不救。此皆有思有為之政也。
古之至人，先存諸己而後存諸人。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行。且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。
聖人無名，所以無為；無智，所以無得。無為則物莫不歸，無得則物莫與競。常人好名用智，而所以有為有得也。有為則物不相服，有得則物必與競。故曰名也者，相軋也。智也者，爭之器也。
且得厚信矼，未達人氣，名聞不爭，未達人心。而彊以仁義繩墨之言術#8暴人之前者，是以人惡有美也，命之曰菑人。舊人者，人必反菑之，若殆為人菑夫。且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，主公必將乘人而鬭其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣。
目將熒之者，所謂眸子眊焉，是也；色將平之者，所謂色(赤十皮 )(赤十皮 )焉，是也；口將營之者，所謂騰口之說，是也；容將形之者，所謂以為容悅，是也；心且成之者，所謂役心從物，是也。此皆不存諸己之累矣。
且昔者桀殺關龍逄，紂殺王子比干，是皆脩其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其脩以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實無已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之#9所不能勝也，而况若乎。
名實者，虛器也。聖人豈有心而求之歟？故寂默無為，而聲迹俱泯，凶患不可及之矣，此堯禹之所以能處天下也。昧者不知其然，而深求於名實，名實雖立，而凶息繼至，此叢敖、有扈之所以自喪其國也。故曰是皆求名實者也。夫聖人之忘名實，名實忘而所以無我，於天下萬物豈能累我乎？使聖人不忘於名實，則名實立而有我，於天下萬物交至而為累，聖人豈能勝之歟？故曰名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎？
雖然，若必有以也，嘗以語我來。顏回曰：端而虛，勉而一，則可乎？曰：惡，惡可。夫以陽為充孔揚，釆色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎。將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎。
端而虛，勉而一，此內外雖正而由有內外之別。夫有內外者，必有諸身，有諸身則未免於患。老子曰：吾有大患為吾有身。此顏回未能忘我也，故仲尼告之以其庸詎可乎？
然則我內直而外曲，成而上比。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天．之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人#10，為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪。為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒，其言雖教，(言十適 )之實也。古之有也，非吾有也。若然者，雖有不為病，是之謂與古為徒。若是則可乎？仲尼曰：惡，惡可。大多政，法而不諜，雖固亦無罪。雖然，止是耳矣；夫胡可以及化。猶師心者也件
內直外曲、成而上比者，雖與天人上古為徒，而未得為無身也。未得為無身者，未得為無我也。此仲尼由答之以烏可。夫至人外無我而內無心，體合太虛而不可得有，故能使萬物俱化矣。若與天人上古為徒；則未合於太虛，烏能使萬物自化乎？故曰胡可以及化。故無心於物，則物莫不從；有心於化，則化未必及。顏回欲化衛君也，尚為有心而已矣。故仲尼告之以猶師心者也。
顏回曰：吾無以進矣，敢問其方。仲尼曰：齋，吾將語若。有#11而為之，其易邪？二易之者，噑天不宜。顏回曰：回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。若此則可以為齋乎？曰：是祭祀之齋，非心齋也。回曰：敢問心齋。仲尼曰：若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。
志一，則心鑑定而思慮澄，廓然空虛而至道自集也，故曰一志。夫中既空虛，而道集非由外知而由於內得也，故曰無聽之耳而聽之心。心既得之，則然後以氣而得之也，故曰無聽之以心而聽之以氣。如此，則至道集于己，而推其緒餘而可化於人矣。然至道不可以情求，必先精其聰聽矣，故曰：聽止於耳。耳者，體也。體既得之，則合於心，心既得之，則合於氣，故曰氣止於符。
氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。顏回曰：回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也；可謂虛乎？夫子曰：盡矣。
齋者，易所謂齋戒以神明其德，是也。夫齋則將以有思，而戒則將以有為。孔子將使顏回受其說，故使之心齋而已矣。故曰虛者，心齋也。然虛者，一也；齊者，靜也。一則足以應萬變，靜則足以制羣動。如此則可以化人矣。夫心齋，本於無我．無心也。此顏回悟心齋之言而遂忘於己也。故曰未始有回也。未始有回，則亦可以經世矣。
吾語若。若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。
得至虛之妙者，雖處於天地之間，而泯然絕於聲聞也。故曰若能入道其樊而無感其名。夫無感其名，則沖寂也；物來則然後應，不來則不自動，譬由人籟受氣則嗎，氣止則息也。故曰入則嗚，不入則止。
無門無毒，
無門者，善閉也；無毒者；不洽也。善閉所以藏用，不治所以顯仁，此任其自然而然也。
一宅而寓於不得已，則幾矣。
體全至虛，抱一自處，無心於物，而物來則應，不得已而然後起，至道所謂盡之矣。故曰一宅而寓於不得已，則幾矣。
絕迹易，無行地難。
泯然無為，高世而絕迹，則聖人所以為易也。超然有為，經世而無患，則聖人所以為難也。故曰絕進易，無行地難。
為人使易以偽，為天使難以偽。
人者，使然也；天者，自然也。使然可以欺，而自然不可詐，故曰為人使易以偽，為天使難以為。
聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。
室虛則所以自白，心虛則所以自靜。靜則定，而性命之情不動矣，然後吉祥所以來舍也。故曰瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。
夫且不止，是之謂坐馳。
心不虛，則不止。不止，則不定。不定，則所以徧法界，役萬物而不能息。形雖坐，而心實馳也。故曰夫且不止，是謂坐馳。
夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而死人乎。
耳目，外也；心智，內也。惟能忘我，則超然自得耳。目非必在外，而心智非必在內，體與化合，而理與神契，況人間焉有不化乎？故曰夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎？
是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏羲几蘧之所行終，而況散焉者乎。
體合至虛則可以使萬物之化。故曰是萬物之化也。禹舜有為之名羲蘧無之至，有為無為均是至妙，道至此而渾合，而不解散，聖人終始於其間也。夫道，合則渾而至妙，離則散而猶精；得其渾，則足以任之自化，得其散，則亦可使之入化矣。故曰禹舜之所紐也，伏羲几蘧之所行終，而況散焉者乎。
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急，匹夫猶未可動也，而况諸侯乎。吾甚慄之。子嘗語諸梁也曰：凡事若小若大，寡不道以歡成#12。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。吾食也執粗而不藏，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與。吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語我來。
經世之道必先於忘身，而其次在信命，故忘身則至於無我，而信命則任其自然。如此，則憂患不足以累之。此莊子於人間世之篇，首言顏回之化衛，而次言葉公子高之使齊也。夫子高之使齊，而仲尼告之以義命，此賢人之事而已，所以降於顏回而言之。至于顏闔之傳衛太子，匠石之見齊櫟社，子綦觀商丘之大木，此皆有思有為之事也，故第降一等而言之。人間世之說無以復加矣。此莊子為言盡道如此矣。
仲尼曰：天下有大戒二：其一，命．也；其一，義也。子之愛親，命也，不一可解於心；臣之事君，義也，無適而非一君也，無所逃於天地之間。是之謂大戒。
有天地，然復有父子；有父子，然後有君臣。父子君臣之道立，則萬事起。萬事起而不可以不慎，故曰大戒。夫父子，內也；君臣，外也。內焉者，主於命；而外焉者，主於義。命所以無間，而義所以立我。無間則不問於親，立我則能立於君。親不可違，而故曰不可解於心。君不可避，而故曰無適而非君也。夫內事父而外事君，是有諸身而已。有諸身，必有諸事，不可遁去而已矣。故曰不可逃於天地之間。此事之自然，而惟能順其自然，則免於憂累矣。
是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；
不擇地而安之者，所謂安土也；不擇事而安之者，所謂不辭難也。安土故能愛，不辭難故能誠；愛鈴孝而誠必忠，臣子之道盡於此。故曰孝之至，忠之盛也。至者次於盛，而盛者廣於至。
自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。
夫子之事父，知其有命；臣之事君，知其有義。守之於心而順其自然，則悲喜不足以動也。故曰自事其心者，哀樂不易施於前。夫哀樂者，心本無有而惟外物之所致，能守其心而忘於哀樂，則達於義命之極，而死生所以安之也。故曰德之至也。
為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身#13，何暇至於悅生而惡死。夫子其行可矣。
臣子之事君親，能安於命，則忘身。忘身，則生死不介於胸中。故曰何暇至於悅生而惡死也？
丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，遠則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。
喜出於不喜，怒出於不怒，則其言所以盡誠也；喜出於喜，而怒出於怒，則其言所以非誠也。盡誠之言有法度，而非誠之言多過溢；過溢之言，傳之者非易也。故曰傳兩喜兩怒之言，天下之至難也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。
凡溢之類也妄，妄財其信之也莫，莫則傳言者殃。故《法言》曰：傳其常情，無傳其溢言，其幾乎全。且以巧鬭力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至多奇樂。
以巧鬭力卒乎陰，以禮飲酒卒乎亂是皆已甚之事也。故曰泰至則多奇巧，多奇樂。此聖賢不為而已矣。
凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也；行者，實喪也。夫風彼易以動，實喪易以危。
孔子曰：予欲無言，聖人豈欲強言乎？蓋無言者，物不能擾，而有言者，物所以應。應則所以不靜矣。故曰言者，風波也。無所行則迹所以藏，有所行則進所以顯。迹顯於外而真亡於內矣。故曰行者，實喪也。夫不靜則至于動，真亡則難以安。故曰風波易以動，實喪易以危。
故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。
夫處心於寂然無事之際，則和聲內蘊而夜氣自存，達於性命之理，而動靜正順矣；若蹴之於紛然憂患之際，則天真茀亂而夜氣不存，違於性命之理，而舉措乖迕矣。故曰獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。
尅核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終。
夫至人藏天真，晦心術，不期為而自為，不必應而自應；靜與物同而動與吉會，儻衒聰明，務精察用。心太過，則舉措有不肖之累，而禍患之來不知其所招，而又不知其終極也。故曰尅核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終。
故《法言》曰：無遷令，無勸成，過度益也。
人臣之道顧於義而已，奉君之令則無改，格君之非而無成。故曰無遷令，無勸成。然既不遷令、勸成，而不能任其自然；而違理以益上，則所謂揠苗而助長也。故曰過度益也。
遷令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎歟。
美者，充實，惡者，自戕。充實自戕皆所以無虧也。故曰美成在久，惡成不及改。充實非一朝之所致，故言在久；自戕不可革而已，故言不及改。有美有惡，則不若無美無惡也。故曰可不慎歟。
且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。何作為報也。莫若為致命。此其難者。
至人無心，乘萬物以為心，來去無礙，而不居其一，所謂遊心者也。既乘物以為心，則無為而已矣。若其有為，則非得已，而有為是不得已而後應也。然不得已而後應，又能去其已甚而存于中，所以全於道也。故曰乘萬物以為心，託不得已以養中，至矣。為臣如此，則盡道矣。此子高賢而仲尼終告之以至人之道也。
顏闔將傅衛靈公太#14子，而問於蘧伯玉曰：有人於此，其德天殺。與之為無方，則危吾國；與之為有方，則危吾身。其知適#15足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？
天生賢智，所以輔于不賢不智矣。賢智者，街其賢智，則不賢不智者，起而為累矣；惟能內冥賢智而外與物同，則亦足免當世之息。此顏闔之傅衛太子，而蘧伯玉告之以信理晦默之義，故次於子高之事而言之也。
蘧伯玉曰：善哉問乎。戒之，慎之，正汝身哉。
孟子曰：枉己者，未有能正人者也。夫欲正於人者，必先正於己。己正而人亦自正。此蘧伯玉答顏闔之問，而先之以正汝身也。形莫若就，
心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。
形者，天之委質也；心者，人之真君也。委質不可不全，故曰形莫就。若真君，不可不和，故曰心莫若和。形全者，不可曲從於一物；心和者，不可攄發而示外。故曰就不欲入，和不欲出。
形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且#16為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無叮畦，亦與之為無叮畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。達之，入於無疵。
夫君子外順而內正不務獨異於人矣。故趁時應變而與物無迕，蓋能通達其道而不立小廉以自高，要之，以無玷為美也。故曰達之，人於無疵。
汝不知夫螳娘乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之。積伐而美者以犯之，幾矣。汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其决之怒也；時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。
螳蜋以臂當車轍，才雖美而不勝其敵也；猛虎不敢害於養己者，性雖惡而不敢犯其順也。顏闔之傅衛太子，太子之從於顏闔，何異螳蜋猛虎歟？此伯玉所以引之而告也。
夫愛馬者，以筐盛矢，以屬盛溺。適有蚤虻僕緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡，可不慎邪。
仁人之愛物，不失於愛而曲全其愛；物有迕理，則率而使順，而終不忘其所愛矣。豈務過愛而反傷其愛乎？傷愛，則以人而滅天也。故曰意有所至，愛有所忘，可不慎邪。
匠石之齊，至乎曲轅，見櫟社樹。其大蔽牛#17，絜之百圍，其高臨山十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？曰：已矣，勿言之矣。散木也，以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹。是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。匠石歸，櫟社見夢曰：汝將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫(木十虍十旦 )梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝，則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭#18，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也、而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，柰何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木。匠石覺而診其夢。弟子曰：趣取無用，則為社何邪？曰：密。若無盲。彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。不為社者，且幾有剪乎。且也彼其所保與眾異，而以義譽#19之，不亦遠乎。
物之生長則所以為得性，翦伐則所以為失性。得性則為榮，失性則為辱。榮必有所譽，而辱必有所毀。齊之大櫟，豈欲於失性之中而復求榮譽乎？此所以不欲為社，明矣；而匠石之弟子尚疑焉，此明至人之於世，以道任性忘己齊物，而毀譽所以不及矣。
南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉有異，結駟千乘，隱將#20芘其所藾。子綦曰：此何木也哉？此必有異材。夫仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨；咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲，三日而不已。子綦曰：此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎神人，以此不材。宋有荊氏者，宜楸栢桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求禪傍者斬之。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也。
夫至人能存諸己而不蘄乎用。存諸己者足，而其用所以有餘，蓋至於命者，是也。命者，萬事之根本，而莫大焉。故莊子每以大樹而為况。樹之為用，用則傷其根本；而不用，則枝葉以生。故以不村為材，而無用為用，事能全而不傷也。老子曰：深根固蒂之道，蓋亦言其命也。而南伯子泰見商丘之大木，而嗟嘆其神人之不材，此亦知其全命之道歟。使神人以村而見用，則不能全其命也，何異宋氏之楸相桑乎？夫宋氏之楸橋桑之先夭，以其小有村而已。故小有村而不能明道，以至於命則適自為累而已矣。故曰此材之患也。
故解之以#21牛之白顙者與豚之亢鼻者，與人有痔病者不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。
牛之白顙豚之亢鼻，此物之所以不材也；人之痔病，此人之所以不材也；巫祝皆為不祥而不用，不用所以生全也。生全所以得終其天年。得終其天年，則祥莫大焉。故曰此神人之所以為大祥也。然莊子之言及此者，蓋以處人間者，不能晦道以忘己，而多務衒材以誇眾；眾雖企慕而反傷其命矣。豈若晦道以忘己，藏材以全命，而免經世之患乎？此所以反復言之而寓意也。
支離疏者，頤隱於齊，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩(骨十卑 )為脅。挫鍼治懈，足以餬口；鼓筴播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂於其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束薪。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又况支離其德者乎。
支離疏者，形不正之人也。形不正於外而實自正於內，足可以全其命也。故曰由足以終其天年。然支離其形則尚能全其命，況支離其德而歸功於羣材，外不衒其美而內不虧其實，又豈不能全命而免人間之累乎？故曰又況其支離其德者乎？
孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：鳳兮鳳兮，何如德之衰也。來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅兔刑焉。
大聖人與世推移而不凝滯於物，物亦莫能傷之矣。孔子之心未嘗以經世為事，其所以推而行之者，直隨時而已，故時之可行則成其功，時之可止則全其生，汎然無礙而盛衰不自以知覺，此聖人之心如此也。故接輿之歌所以寓聖人之心，而莊子引之以終經世之道，而亦自嘆其不得於時，故曰方今之時，僅免刑焉。
福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。
莊子之所謂禍福，非世之所謂禍福也。以能全性命者謂之福，忘性命者謂之禍。全性命者，其道微。故曰福輕乎羽。然以至微之道，而不能自舉而行之。故曰莫之知載也。忘性命者，其理著。故曰禍重乎地。然以至著之理，而不能自知而避之。故曰莫之避也。此莊子所以嘆人間之人，不能盡知全之之道也。
已乎已乎，臨人以德。殆乎始乎，畫地而趨#22。迷陽迷陽，無傷吾行。吾行#23卻曲，無傷吾足。山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
桂可食，故伐之；漆可用，故割之。此所謂小有材而不能自全而已矣。工文，所謂此材之患，是也。豈知聖人以不材為神，而無用為妙乎？知其不材，明其無用，則經世之道極盡矣。此莊子所以終之於此言也。
南華真經新傳卷之三竟
#l王孝魚依趙本『非』下補『全』字。
#2《閱誤》 引文如海、劉得一本『解』下有『牛不知其死也』六字。
#3《闕誤》引文如海本『其』作『至』。
#4《闕誤》引江南李氏本『其』下有『所行』二字，『則』字屬下句。
#5 《闕誤》引張君房本『殆』在『而』字下。
#6據四庫本『於』作『故』，故改。
#7『間』字依上下文及四庫本改作『聞』。
#8《闕誤》引江南古藏本『術』作『衒』。
#9趙本無『之』字。
#10趙本、四庫本均無『之』字，故刪。
#11《闕誤》引張君房本及注文『而』上補『心』字。
#12《闕誤》引江南古藏本下句作『寡有不道以成懽』。
#13 四庫本、浙江書局本『忘』後均有『其身』二字，故補。
#14浙江書局本為『大』字。
#15四庫本、浙江書局本『道』均作『適』，故改。
#16原本為『旦』，依上下文及四庫本疑筆誤，故改為『且』。
#17《闕誤》引江南李氏及張君房本『牛』上有『數千』二字。
#18原本為『天』，據四庫本、浙江書局本疑為筆誤，故改為『夭』。
#19原本為『喻』，據郭注本、四庫本改為『譽』字。
#20《闕誤》引張君房本『隱將』作『將隱』。
#21『之以』二字依世德堂本互易。
#22原本為『趁』，據四庫本、浙江書局本改為『趨』字。
#23《闕誤》引張君房本『吾行』作『郤曲』。
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