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南華真經新傳卷之二
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宋王元澤傳
齊物篇
萬物受陰陽而生，我亦受陰陽而生，賦象雖殊，而所生同根，惟能知其同根，則無我。無我則無物，無物則無累，此莊子所以有齊物之篇也。
南郭子綦隱几#1而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？
聖人體道而無我，無我則無對於天下，此南郭子綦似喪其耦也。夫耦，匹也。物莫不有匹，而惟道神妙而無匹。無匹則歸于一致而忘彼我。此物之所以齊也。故形可使如槁木，心可使如死灰。
今之隱几者，非昔之隱几者也。
今之隱几，非昔之隱几者，此梵志所謂吾由昔人非昔人者，是也。
子綦曰：偃，不亦善乎，而問之也。今者吾喪我，汝知之乎？
生者，天地之委和也。有生俱受委和也，惟子綦能知其所然，故絕累忘形，而以吾喪我，物我所以俱齊也。世之昧者不知所然，以為形質差殊，小大異極，所以有彼我、小大之辨，而所以不免於累也。
汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫。子游曰：敢問其方。子綦曰：夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒(口十號 )。而獨不聞之翏翏#2乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼#3，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調。之刁刁#4乎？子游曰：地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。子綦曰：夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪。
天籟、地簌、人籟者，眾竅之所以不同也。眾竅不同，而同受風以成聲。萬物雖異，而同委氣以成體。竅為風之所嗚，而物為化之所役。所遇雖殊，而同歸一致。此物我不得不齊也。然風不能嗚無竅，而化不能役無物，能脫形骸之累而忘妄想之情，了然明達而吾非我有，則入于神妙而造化不能拘之矣。
大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心鬭。縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫#5也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啟態；
大知小知，大言小言，大恐小恐，其寐其覺，此皆有形之累也。夫有形則為化之所役，役於化則所以有動止之異，此所以未免於累也。安若無形而使化不能役使乎？非神不能與於此。
樂出虛，蒸成菌。
聲隱於無聲，形隱於無形，此造化之自然也。及其嗚而然後成於聲，比而然後成於形，故曰樂出虛，蒸成菌也。
日夜相代乎前，而莫知其所萌。
晝往則夜繼，夜往則晝承。相代相更而莫有其極，此道之妙用，而天下莫能知其初。故曰日夜相代乎前，而莫知其所萌。
已乎，已乎。旦暮得此，其所由以生乎。非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。
旦暮自然而然，真宰亦自然而然，我亦自然而然也。然非真宰則我不生，非我則真宰無所著，我即真宰之所使日用焉，而不自悟，豈有所分別乎？此見齊之之意也。故曰：已乎，已乎，旦暮得此，其所由以生乎？非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。
若有真宰，而特不得其眹。
真宰者，至道之妙。宰制造化者也。以其自然，故曰真；以其造制，故曰宰。其為物也，不在乎陰陽之內，亦不在乎陰陽之外，可以神會，而不可以象求。故曰若有而不得其眹也。
可行己信，而不見其形，有情而無形。
不疾而速生物，而著不可見其眹兆者，真宰也。故曰可行己信，而不可見其形，可以意了，而不可以象求，故曰有情而無形。
百骸，九竅，六臟，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？
手足耳月心膂肺腸，其不同也如此，我備而有之以為我；我能無我，則非有一而可親矣。若有可親，則不能備而私矣，適足喪其真也。故曰百骸、九竅、六臟、賅而存焉。吾誰與有親，汝皆悅之乎，其有私焉。
如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。
真宰者有為也，真君者無為也，臣妾上下之分也。上下雖殊，而一之以真君，故曰其有真君存焉。人之生也，莫不皆有真君焉。故役役背馳，而不能自悟。是以反喪其真焉。如能求而得之，而知其真君之固有，則所以無虧於真矣。故曰如求得其情與不得？無損益乎其真。
一受其成形，不亡#6以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫知能止，不亦悲乎。
造物者之造物，其變無窮，而偶為我爾。人不自明，而遂為有我。有我則物於物，而與物相靡刃，役役困苦，而不得休息焉。此真君之所以不存矣。真君之不存，則不亦悲乎？此莊子之所以悲也。
終身役役而不見其成功，薾然疲役而不知其所歸，可不哀邪。人謂之不死，奚益。其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？
天下之人不知物我同根，而不能齊。故外役於物，而內喪其真，質雖存而形神已亡。尚不知其所止矣，不亦哀乎？此莊子之所以哀也。然莊子前言悲，而此言哀者，悲未至於哀，而哀有甚於悲。言哀，而繼以人謂不死奚益之句，此其所可哀也，故言哀於後。夫形者，天之委氣。心者，人之真君。心內而形外，形萬變而無常心，定而不滅，此達者之所以如是。世之迷者，役心於形而喪其真，此所以尤可哀也。故曰不謂大哀乎。
人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎?
芒者，昧也。人之生也，受形於真宰，而豈曰無知。惟不能自悟，而愈迷愈惑，所以入於無知也，豈天下之人一如此乎？亦有達觀者，在其間爾。故曰人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。
心者，人之真君也。人能不喪其真君，所以謂之成心也。成心既存，而自師之，則與道冥會而與神默契，不必知陰陽代謝，而然後謂之得道也。愚者不能知有真君而存之，徒務役形而求道。此其所以自惑也。故終身求之而不知也。
未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。
聖人固其成心，而無是無非，下文所謂以是非為環得其中者，是也。眾人喪其成心，而有是有非。此之所謂今日適越，而昔至是也。
是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉。
神禹之行水，行其所無事也。行其所無事者，心無所惑也。今人不能存其成心而惑是非。禹尚不能知之也，我獨何以強知#7乎？故曰神禹且不能知，吾獨且奈何哉。
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
無新#8成者，大道也；無浮華者，至言也。然而有真偽是非者，由道隱於小成，而言隱於榮華也。道隱於小成則不全，言隱於榮華則不實。是以有儒墨之是非，而所以不齊也。
是以聖人不由，而照之于天，亦因是也。
聖人內冥諸心而不由，是非之塗而任其自然而然，是以無是無非也。故曰聖人不由，而照之于天，亦因是也。
是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。
大道同宗，是非一氣，忘彼與我，則舉忘其對，所以運轉而無窮也。故曰彼是莫得其偶，謂之道樞。
樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
彼指此指，彼馬此馬，其不同者形，而其所同者質，安得有所不齊乎？天地雖異而同出於道，萬物雖殊而亦出於道。但天地殊高下之形，萬物異小大之體，其所出同於本而已，安得有所不齊也。故曰天地一指，萬物一馬。然莊子斗天地而喻一指，以萬物而喻一馬者，以天地靜而得道之體，而萬物動而得道之用也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。
大道無可與不可，無然與不然，無成與不成，無美與不美，渾然為一而莫不由之然，而人不知道而妄情所見，然後有可與不可，有然與不然，有成與不成，有美與不美，所以自致疑累矣。此莊子所以明達者能通而為一也。
其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道。
不偏見，不滯礙，曉然洞徹而冥於至理者，此莊子之所謂達者也。雖然，不廢萬物之成毀，而但寄之常用而不自有，故曰寓諸庸也。庸則濟天下之用，而無所往而不通矣。無所往不通，則所以為得道。故曰通也者，得也，適得而幾矣？幾者，近而未至也。
勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？曰：狙公賦茅，曰：朝三而暮四，眾狙皆怒。曰：然則朝四而暮三，眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。
朝四而暮三，何異朝三而暮四，眾狙妄情而喜怒於其間，其所以為惑也。天下之人妄情，何異眾狙乎？此所以不免於惑也。
是以聖人和之以是非而休乎天鈞，
聖人忘是非，任自然，萬法一視而無高下，此所以能齊物也。故曰聖人和之以是非休乎天鈞，是之謂兩行。
是之謂兩行。古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也#9。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴。
有是非則道所以虧，無是非則道所以全，此莊子所以寓言昭氏鼓琴不鼓琴也。
昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也#10。若是而不可謂成乎？物與我無成也。
昭文之鼓琴，師曠之枝策，惠子之據梧，三子者，不知大道之無形，大音之希聲。但冥於至理，則然後方得，何必勞形極慮而求之歟？此所以終身無成也。
是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
滑疑者，胸中惑亂而不果也。胸中惑亂而不果，則徒衒明於外而耀眾矣，此非窮理盡性之人也。惟聖人不棄而寓諸用，以大覺覺之而明也。故曰滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明也。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？
秋毫、太山、殤子、彭祖、天地、萬物、俱為有形也。有形則可以忘形而齊諧也。夫知道者，不死而不生，故天地與之並生也。無方而無體，萬物與之為一也。物既與之為一矣，所以不必有言也。故曰既為一矣，且得有言乎？
一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而况其凡乎。故自無適有以至於三，而況自有適有乎。無適焉，因是已。
有言則有對，故一與言所以為二也。二與一相對，則所以生於萬物也，此道之所以散也。
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也，請言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。春秋經世先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何事也？聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也。
大道渾然而無方，至言寂然而無辯；道散而然後有分域，言出而然後有是非。雁聖人明其物之性分而不議不辮，所以能冥其極也。故曰六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。春秋經世，聖人議而不辯也。
夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成#11，廉清而不信，勇忮而不成。五者園而幾向方矣，故知止其所不知，至矣。
大道寂然，難可強名，故曰不稱。大辯默識，不假分別，故曰不言。大七博愛，無所偏係，故曰不仁。大康無外，不加不損，故曰不嗛。大勇本仁，豈有殺害，故曰不忮。大道自明，則非道矣，故曰道昭而不道。言辯則是非有彰矣，故曰言辮而不及。也於一物，則仁虧矣，故曰仁常而不成。廉而揚，清則為詐矣，故曰廉清而不信。勇而好殺，則勇虧矣，故曰勇忮而不成。五者挫其銳則幾近於妙術。故曰五者園而幾向方矣。
孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。
不言之辯，大辯也；不道之道二大道也。大辯無物不容，而大道無物不由。故曰天府。天府者，物之所藏也。
注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
注焉而不滿，酌焉而不竭者，此孟子所謂不加不損，而佛氏所謂不增不減是也。夫莊子有言葆光，有言天光，何也？以至人之性廓然無邊，而愈久愈明，故曰葆光。以至人德宇泰然一定，而其明自然，故曰天光也。葆者，以其愈久，而天者，以其自然。
故昔者堯問於舜曰：我欲伐宗、膾、胥放，南面而不釋然。其故何也？舜曰：夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日並出，萬物皆照，而况德之進乎日者乎。
聖人無我而物無不順，儻有不順，則不得不伐，此老子所以有用兵有言之章，而莊子所以有堯伐宗膾、胥敖之言也。夫無我者，與物齊也。物不我齊，則不諧矣。不諧，而聖心豈得自安歟？此堯之所以南面而不釋然也。
齧缺問乎王倪曰：子知物之所同是乎？曰：吾惡乎知之。子知子之所不知邪？曰：吾惡乎知之。然則物無知邪？曰：吾惡乎知之。雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？
齧缺者，道之不全也。王倪者，道之端也。莊子欲明道全與不全而與端本，所以寓言於二子也。夫子知物之所同，是者，此明齊一之理而故以此言而為問端也。雖然嘗試言之者，蓋不得已而言之。言之非欲辯也，萬物同根皆自知矣，以知為知則非知矣，以不知為知則深知矣。齧缺問於知之者，是以知為知，而反不知矣。
且吾嘗試問乎汝：民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆#12甘帶，鴟鴟耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，烏見之高飛，麋鹿見之决驟。四者孰知天下之正色哉？
正處者，不待處處，而然後為處；正味者，不待味味，而然後為味也；正色者，不侍色色，而然後為色也；此皆以無為是矣。
自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯。
大道全則無仁義，大智隱則無是非。道廢而然後有仁義，智顯而然後有是非，故王倪得道之全而不用智。以此見仁義之端，是非之塗，焚然殽亂矣。
齧缺曰：子不知利害，則至人固不知利害乎？王倪曰：至人神矣。大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山#13風振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而遊乎四海之外。死生無變於己，而况利害之端乎。
至人無己，與物為一，而物莫敢犯，故水火不能傷，寒暑不能挫，風雷不能動；是以躡空虛，御陰陽，出於形器之外，而始終不易其守也，憂樂豈足累其心？故曰大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山風振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。死生無變於己，而况利害之端乎。
瞿鵲子問乎長梧子曰：吾聞諸夫子，聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？長梧子曰：是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之？且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙？為其(月十匆十口 )#14合，置其滑湣，以隸相尊。
聖人體道恬然無為，動不役物，而處不避患，萬物皆備於己，而不樂外；求至道與之為一，而豈假緣行無能為有，有能為無？居于清凈之極，而污穢不能染矣。故曰聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。旁日月者，所謂一晝夜也；挾宇宙者，所謂齊遠近也。
眾人役役，聖人愚菴#15，
眾人有我，物於物而為物所役，故曰役役。聖人無我，不物物而與物為一，故曰愚鈍。
參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。予惡乎知說生之非惑邪。予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪。麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐牀，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之薪生乎。夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占#16其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君#17乎，牧乎，固哉。丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其難闇。吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之。使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之。使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之。使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之。然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯#18；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。罔兩問景曰：曩子行，今子止#l9，曩子坐，今子起；何其無特操與？景曰：吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然。惡識所以不然。昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與。不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。
參萬歲而一成純者，此言齊之之妙也。夫莊子齊物之篇，始之以無彼我、同是非、合成毀、一多少、齊小大而已，及其言之至；則次之以參年歲、一生死、同夢覺、千變萬化而歸于一政，所謂明達而無礙者也。夫物之不齊，物之所同，然也。莊子能明其本而齊同之，是覺天下之未覺也。然而物我齊之，則可也，至于夢覺，則何以同之歟？夫晝之所為與夜之所夢，一也。然晝以覺，夜以寐，而小有不同也。積久而思，則晝所為，夜所夢，茫然無所分別矣。莊子能知其大同而同之，故反復言其方夢、占夢、大覺、大夢之妙，而所以盡其齊之之意。又恐世之未能信其言也，復寓言其身夢為胡蝶，又言其不知周之夢為胡蝶，胡蝶之夢為周，所以極盡其齊同之意，而以覺於天下。非達觀者，豈能知莊子之所言矣？
南華真經新傳卷之二竟
#1浙江書局刻本為『 機』字，下同
#2《闕誤》引李本『翏』作『飂』字。
#3據四庫本改作『臼』。
#4世德堂及盧校改『刁刁』作『刀刀』。
#5《闕誤》引江南古藏本『洫』作『溢』。
#6 劉師培云《田子方篇》作『不化』 竊以『亡』 即『 化」訛。俗本以『忘』易之。
#7 四庫本『知』作『之』。
#8四庫本『 新』作『小』。
#9 此兩句依四庫本補，底本疑漏抄。
#10《闕誤》引江南古本作『雖我無成亦可謂成矣』。
#11《闕誤》引江南古藏本『成』作『周』。
#12據四庫本改『且』為『蛆』。
#l3王孝魚依趙練議本補『飄』字于『山』下。
#14趙練議本『(月十匆十口 )』作『(月十匆十日 )』，下同。
#15《闕誤》引劉得一本『芚』作『芼』 。
#16四庫本、浙江書局本均作『占』，故改。
#17四庫本及其他本『乎』上均無『子』字，故刪。
#18《闕誤》引江南古藏本『是也』下『亦無辯』作『其無辯矣』下句『然也』下『亦無辯』作『亦無辯矣』。
#19四庫本、浙江書局本及其他諸本均作『止』，故改『正』為『止』。
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