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雜篇列禦寇第三十二〔釋文〕以人名篇。或無「列」字。
列禦寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。〔疏〕伯昏，楚之賢士，號曰伯昏瞀人，隱者之徒也。禦寇既師壺子，又事伯昏，方欲適齊，行於化道，自驚行淺，中路而還，適逢瞀人，問其所以。〔釋文〕瞀人音茂，又音務。伯昏瞀人曰：「奚方而反？」〔疏〕方，道也。奚，何也。汝行何道？欲往何方？問其所由中塗反意也。〔釋文〕奚方李云：方，道也。曰：「吾驚焉。」〔疏〕自覺己非，驚懼而反，此略答前問意。〔釋文〕吾驚焉李云：見人感己，即遠驚也。曰：「惡乎驚？」〔疏〕重問禦寇，於何事迹而起驚心。〔釋文〕惡乎音烏。曰：「吾嘗食於十，〔注〕賣漿之家。〔釋文〕十子祥反。本亦作「漿」也。司馬云：「」讀曰「漿」，十家並賣漿也。而五先饋。」〔注〕言其敬己。〔疏〕饋，遺也。十漿，謂有十家賣漿飲也。列子因行渴，於逆旅十家賣飲，而五家先遺，覩其容觀，競起驚心，未能冥混，是以驚懼也。〔釋文〕五先饋饋，遺也，謂十家中五家先見遺。王云，皆先饋進於己。伯昏瞀人曰：「若是，則汝何為驚已？」〔疏〕更問驚由，庶陳己失。曰：「夫內誠不解，〔注〕外自矜飾。〔疏〕自覺內心實智，未能懸解，為物所敬，是以驚而歸。〔釋文〕不解音蟹。司馬音懈。形諜成光，〔注〕舉動便辟而成光儀也。〇孫詒讓曰：「諜」疑借為「渫」。「內誠不解」，謂積誠於中；「形渫成光」，謂形宣渫於外為光儀也。典案：文有偽敚。孫增「宣」字「儀」字釋之，亦未得其誼。〔釋文〕形諜徒協反。郭云：便辟也。說文云：閒也。成光司馬云：形諜於衷，成光華也。便辟婢亦反。以外鎮人心，〔注〕其內實不足以服物。〔疏〕諜，便辟貌也。鎮，服也。儀容便辟，動成光華，用此外形，鎮服人物。使人輕乎貴老，〔注〕若鎮物由乎內實，則使人貴老之情篤也。〔釋文〕貴老謂重禦寇過於老人。而其所患。〔注〕言以美形動物，則所患亂生也。〔疏〕，亂也。未能混俗同塵，而為物標杓，使人敬貴於己，而輕老人，良恐禍患方亂生矣。〔釋文〕而子兮反，亂也。夫人特為食羹之貨，無多餘之贏，其為利也薄，其為權也輕，而猶若是，〔注〕權輕利薄，可無求於人。〔釋文〕為食音嗣。贏音盈。而況於萬乘之主乎？〔疏〕特，獨也。贏，利也。夫賣漿之人，獨有羹食為貨，所盈之物，蓋亦不多。為利既薄，權亦非重，尚能敬己，競走獻漿，況在君王，權高利厚，奔馳尊貴，不亦宜乎？〇「無」字舊敚。碧虛子校引江南李氏本、張君房本「多」上有「無」字。奚侗曰：「多餘」上敚「無」字。列子黃帝篇有「無」字，江南李氏本、張君房本竝作「無多餘之贏」。典案：下云「其為利也薄」，正承「無多餘之贏」而言，當以有「無」字為是。疏「所盈之物，蓋亦不多」，是成本亦有「無」字。〔釋文〕萬乘繩證反。身勞於國而知盡於事，彼將任我以事而效我以功，吾是以驚。」〔疏〕夫君人者，位總萬機，威跨四海，故躬疲倦於邦國，心盡慮於世事，則思賢若渴，以代己勞，必將任我以物務，而驗我以功績。徇外喪內，逐偽忘真。驚之所由，具陳如是也。〔釋文〕而效如字。本又作「校」，古孝反。
伯昏瞀人曰：「善哉觀乎！〔疏〕汝能觀察己身，審知得喪，嘉其自覺，故歎善哉。女處已，人將保女矣！」〔注〕苟不遺形，則所在見保。保者，聚守之謂也。〔疏〕保，守也。汝安處己身，不能忘我，猶顯形德，為物所歸，門人請益，聚守之矣。〇典案：「汝處已」，碧虛子校云：江南李氏本作「己」，音紀。舊作「已」，非。案：疏「汝安處己身」，是成本字亦作「己」。此當以「女處已」絕句，列子黃帝篇襲用此文，亦作「汝處已」。江南李氏本非，今不從。〔釋文〕保女司馬云：保，附也。
無幾何而往，則戶外之屨滿矣。〔疏〕無幾何，謂無多時也。俄頃之間，伯昏往禦寇之所，適見脫屨戶外，跣足升堂，請益者多矣。〔釋文〕無幾居豈反。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。〔疏〕敦，豎也。以杖柱頤，聽其言說，倚立間久，忘言而歸也。〔釋文〕敦杖音頓。司馬云：豎也。蹙之子六反。賓者以告列子，列子提屨跣而走，暨乎門，曰：「先生既來，曾不發藥乎？」〔疏〕賓者，謂通賓客人也。禦寇聞師久立，不言而歸，於是竦息慙惕，不暇納屨，跣足馳走，至門而（反）[及]。高人既來，庶蒙鍼艾，不嘗開發藥石，遺棄而還？誠心欽渴，有此固請也。〇典案：列子黃帝篇「跣」上有「徒」字，「曰」上有「問」字。〔釋文〕賓者本亦作「儐」，同。必刃反。謂通客之人。跣而先典反。暨乎其器反。發藥如字。司馬本作「廢」，云：置也。〇典案：列子黃帝篇「發」作「廢」，與司馬本同。廢，置也。即用司馬注。
曰：「已矣，吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣。〔疏〕已，止也。我已於先固告汝，汝不能韜光晦迹，必為物所歸依。今果見汝門人滿室，吾昔語汝，諒非虛言。宜止所請，無勞辭費。非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也，〔注〕任平而化，則無感無求，無感無求，乃不相保。〔疏〕顯迹於外，故為人保之；未能忘德，故不能無守也。而焉用之感豫出異也？〔注〕先物施惠，惠不因彼，豫出則異也。〔疏〕而，汝也。焉，何也。夫物我兩忘，亦何須物來感己？必有機來，感而後應，不勞預出異端，先物施惠。〇奚侗曰：列子黃帝篇作「而焉用之感也？感豫出異也」，此捝「也感」二字。「而」讀為「汝」。之，是也。典案：奚說是也。〔釋文〕而焉於虔反。必且有感，搖而本才，又無謂也。〔注〕必將有感，則與本性動也。〔疏〕搖，動也。必固有感，迫而後起，率其本性，搖而應之，滅迹匿端，有何稱謂也？〇奚侗曰：郭注曰「必將有感，則與本性動也」，則郭本「才」亦作「性」。典案：「本才」無義。列子黃帝篇「才」作「身」。〔釋文〕搖而本才一本「才」作「性」。〇典案：道藏注疏本、白文本竝作「性」，與釋文一本合。又無謂也動搖本才，以致求者，又非道德之謂也。與汝遊者，又莫汝告也，彼所小言，盡人毒也。〔注〕細巧入人為小言。〔疏〕共汝同遊，行解相類，唯事浮辯細巧之言佞媚於人，盡為鴆毒，詎能用道以告汝也！〔釋文〕小言言不入道，故曰小言。人毒以其多患，故曰人毒。莫覺莫悟，何相孰也？〔疏〕孰，誰也。彼此迷塗，無能覺悟，何誰獨曉，以相告乎？〔釋文〕莫覺莫悟何相孰也彼不敢告汝，汝又不自覺，何期相孰哉？王云：小言為毒，曾無告語也。孰，誰也。謂誰相親愛者。既無告語，此不相親愛之至也。巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而敖遊，汎若不繫之舟，虛而敖遊者也。」〔注〕夫無其能者，唯聖人耳。過此以下，至於昆蟲，未有自忘其能而任衆人者也。〔疏〕夫物未嘗為無用憂勞，而必以智巧困弊。唯聖人汎然無係，泊爾忘心，譬彼虛舟，任運逍遙。〔釋文〕而知音智。食而一本作「飽食而」。敖遊本又作「遨」，五刀反。下同。〇典案：書鈔百三十七、百四十二、類聚二十七、御覽七百六十八引「敖」竝作「遨」，與釋文一本合。汎若芳劍反。
鄭人緩也呻吟裘氏之地。〔注〕呻吟，吟詠之謂。〔釋文〕緩也司馬云：緩，名也。呻音申，謂吟詠學問之聲也。崔云：呻，誦也。本或作「呻吟」。裘氏地名。崔云：裘，儒服也。之地崔本作「之地蛇」，云：地蛇者，山田荼種也。祇三年而緩為儒，〔注〕祇，適也。〔疏〕呻吟，詠讀也。裘氏，地名也。祇，適也。鄭人名緩，於裘地學問，適經三年而成儒道。〔釋文〕祇音支。郭李云：適也。言適三年而成也。司馬云：巨移反，謂神祇祐之也。河潤九里，澤及三族，使其弟墨。〔疏〕三族，謂父、母、妻族也。能使弟成於墨教也。〔釋文〕河潤九里河從乾位來，乾，陽數九也。使其弟墨謂使緩弟翟成墨也。儒墨相與辯，其父助翟，〔注〕翟，緩弟名。〔疏〕翟，緩弟名也。儒則憲章文、武，祖述堯、舜，甚固吝，好多言。墨乃遵於禹道，勤儉好施。儒墨塗別，志尚不同，各執是非，互相爭辯。父黨小兒，遂助於翟矣。〇奚侗曰：「翟」當作「墨」。典案：奚說是也。十年而緩自殺。其父夢之曰：「使而子為墨者，予也。闔胡嘗視其良，既為秋柏之實矣。」〔注〕緩怨其父之助弟，故感激自殺，死而見夢，謂己既能自化為儒，又化弟令墨。弟由己化，而不能順己，己以良師而便怨死，精誠之至，故為秋柏之實。〔疏〕闔，何不也。秋柏，勁木也。父既助翟，而緩恨之，經由十年，感激自殺，仍見夢於父，以申怨言，云：使汝子為墨者，我之功力也。何不看視我為賢良之師，而更朋助弟？我怨恨之甚，化為異物秋柏子實，生於墓上。亦有作「垠」字者，垠，冢也。云：汝何不看我冢上，已化為秋柏之木而生實也？〇碧虛子校引文如海、成玄英、江南李氏本「胡」作□。馬敘倫曰：無者是。蓋有一本作「胡」者，讀者旁注「闔」下，傳寫誤入正文也。典案：馬說近塙。〔釋文〕闔胡嘗視其良闔，語助也。胡，何也。良者，良人，斥緩也。言何不試視緩墓上，已化為秋柏之實。「良」或作「埌」，音浪，冢也。〇俞樾曰：釋文曰「良者，良人，謂緩也」，此與下句之義不屬。又云，「『良』或作『埌』，冢也」，此說近之。「埌」猶「壙」也。「壙」、「埌」本叠韻字，應帝王篇「以處壙埌之野」是也，故「壙」亦得謂之「埌」。管子度地篇「郭外為之土閬」，「閬」與「埌」同。外物篇「胞有重閬」，郭注曰：閬，空曠也。其義亦相近。而見賢遍反。令墨力呈反。
夫造物者之報人也，不報其人，而報其人之天。〔注〕自此以下，莊子辭也。夫積習之功為報，報其性，不報其為也。然則學習之功，成性而已，豈為之哉？〔疏〕造物者，自然之洪鑪也，而造物者無物也，能造化萬物，故謂之造物也。夫物之智能，禀乎造化，非由從師而學成也。故假於學習，輔道自然，報其天性，不報人功也。是知翟有墨性，不從緩得，緩言我教，不亦繆乎？彼故使彼。〔注〕彼有彼性，故使習彼。〔疏〕彼翟（先）者[先]有墨性，故成墨，若率性素無，學終不成也，豈唯墨翟，庶物皆然。夫人以己為有以異於人以賤其親，〔注〕言緩自美其儒，謂己能有積學之功，不知其性之自然也。夫有功以賤物者，不避其親也，無其身以平（往）[性]者，貴賤不失其倫也。〔疏〕言緩自恃於己有學植之功，異於常人，故輕賤其親，而汝於父也。人之迷滯，而至於斯乎！齊人之井飲者相捽也，故曰今之世皆緩也。〔注〕夫穿井所以通泉，吟詠所以通性。無泉則無所穿，無性則無所詠，而世皆忘其泉性之自然，徒識穿詠之末功，因欲矜而有之，不亦妄乎？〔疏〕夫土下有泉，人各有性，天也；穿之成井，學以成術者，人也。嗟乎！世人迷妄之甚，徒知穿學之末事，不悟泉性之自然，而矜之以為己功者，故世皆緩之流也。齊人穿鑿得井，行李汲而飲之，井主護水，捽頭而休，莊生聞之，故引為諭。〔釋文〕相捽才骨反。言穿井之人，為己有造泉之功而捽飲者，不知泉之天然也。喻緩不知翟天然之墨而忿之。捽，一音子晦反。自是，有德者以不知也，而況有道者乎？〔注〕觀緩之繆，以為學父，故能任其自爾，而知故無為其間也。〔疏〕觀緩之迷，以為己誠有德之人，從是之後，忘知任物，不復自矜，況體道之人，豈視其功耶？〔釋文〕不知音智，注同。〇俞樾曰：「自是」二字絕句。若緩之自美其儒，是自是也。有德者已不知有此，有道者更無論矣，故曰「有德者以不知也，而況有道者乎！」「以」讀為「已」，郭注所說，殊未明了。學父本或作「久」。古者謂之遁天之刑。〔注〕仍自然之能，以為己功者，逃天者也，故刑戮及之。〔疏〕不知物性自爾，矜為己功者，逃遁天然之理也。既乖造化，故刑戮及之。〔釋文〕仍自而證反。本又作「認」，同。
聖人安其所安，不安其所不安；〔注〕夫聖人無安無不安，順百姓之心也。〔疏〕安，任也。任羣生之性，不引物從己，性之無者，不強安之，故所以為聖人也。衆人安其所不安，不安其所安。〔注〕所安相與異，故所以為衆人也。〔疏〕學己所不能，安其所不安也。不安其素分，不安其所安也。莊子曰：「知道易，勿言難。〔疏〕玄道窅冥，言像斯絕，運知則易，忘言實難。〔釋文〕道易以豉反。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也。〔疏〕妙悟玄道，無法可言，故詣於自然之境。雖知至極，而猶存言辯，斯未離於人倫矣。古之人，天而不人。」〔注〕知雖落天地，未嘗開言以引物也，應其至分而已。〔疏〕（復）[往]古真人，知道之士，天然淳素，無復人情。〇碧虛子校引張君房本「古之」下有「至」字。典案：張本是也。莊子每言「古之至人」，下文「彼至人者，歸精神乎無始」，亦言「至人」。〔釋文〕知雖音智。應其如字。當也。
朱泙漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成，而無所用其巧。〔注〕事在於適，無貴於遠功。〔疏〕姓朱，名泙漫。姓支離，名益。殫，盡也。罄千金之產，學殺龍之術，伏膺三歲，其道方成，技雖巧妙，卒為無用。屠龍之事，於世稍稀，欲明處涉人間，貴在適中，苟不當機，雖大無益也。〇典案：類聚九十八、白帖九十五、文選七命注、御覽八百二十八、九百二十九引「單」竝作「殫」，古字通用。〔釋文〕朱泙李音平。郭敷音反。徐敷耕反。〇郭慶藩曰：文選張景陽七命注引司馬云：泙，普彭反。釋文闕。漫末旦反，又末干反。司馬云：朱泙漫、支離益，皆人姓名。〇俞樾曰：支離，複姓，說在人間世篇。朱泙，亦複姓。廣韻十虞「朱」字注：「莊子有朱泙漫，郭注：朱泙，姓也。」今象注無此文。屠音徒。單音丹，盡也。千金之家如字。本亦作「賈」，又作「價」，皆音嫁。三絕句。崔云：用千金者三也。一本作「三年」，則上句至「家」絕。聖人以必不必，故無兵；〔注〕理雖必然，猶不必之，斯至順矣，兵其安有？〔疏〕達道之士，隨逐物情，理雖必然，猶不固執，故無交爭也。衆人以不必必之，故多兵；〔注〕理雖未必，抑而必之，各必其所見，則乖逆生也。〔疏〕庸庶之類，妄為封執，理不必爾，而固必之，既忤物情，則多乖矣。順於兵，故行有求。〔注〕物各順性則足，足則無求。〔疏〕心有貪求，故任於執固之情也。〔釋文〕慎於兵「慎」或作「順」。兵，恃之則亡。〔注〕不得已而用之，以恬惔為上者，未之亡也。〔疏〕不能大順羣命，而好乖逆物情者，則幾亡吾寳矣。〔釋文〕恬徒謙反。惔徒暫反。本亦作「淡」。小夫之知，不離苞苴、竿牘，〔注〕苞苴以遺，竿牘以問，遺問之具，小知所殉。〔疏〕小夫，猶匹夫也。苞苴，香草也。竿牘，竹簡也。夫搴芳草以相贈，折簡牘以相問者，斯蓋俗中細務，固非丈夫之所忍為。〔釋文〕之知音智。注及下「為知」同。不離力智反。苞苴子餘反。司馬云：苞苴，有苞裹也。竿音干。牘音獨。司馬云：謂竹簡為書，以相問遺，脩意氣也。以遺唯季反。下同。敝精神乎蹇淺，〔注〕昏於小務，所得者淺。〔疏〕好為遺問，徇於小務，可謂勞精神於跛蹇淺薄之事，不能遊虛涉遠矣。〔釋文〕敝精神郭婢世反。一音必世反。而欲兼濟道物，太一形虛。若是者，迷惑於宇宙，形累不知太初。〔注〕小夫之知而欲兼濟導物，經虛涉遠，志大神敝，形為之累，則迷惑而失致也。〔疏〕以蹇淺之知，而欲兼濟羣物，導達羣生，望得虛空其形，合太一之玄道者，終不可也。此人迷於古今，形累於六合，何能照知太初之妙理耶？〔釋文〕道物音導。注同。彼至人者，歸精神乎無始，而甘冥乎無何有之鄉。〔疏〕無始，妙本也。無何有之鄉，道境也。至德之人，動而常寂，雖復兼濟道物，而神凝無始，故能和光混俗，而恒寢道鄉也。〔釋文〕甘冥如字。本亦作「瞑」。又音眠。〇俞樾曰：釋文「冥，如字」。又云「本亦作『瞑』，又音眠」，當從之。「瞑」「眠」，古今字。文選養生論「達旦不瞑」，李善注曰：瞑，古眠字。是也。「甘瞑」即「甘眠」。徐無鬼篇「孫叔敖甘寢秉羽，而郢人投兵」，司馬云：言叔敖願安寢恬臥，以養德於廟堂之上，折衝於千里之外。此云「甘瞑」，彼云「甘寢」，其義一也，並謂安寢恬臥也。釋文讀「冥」如字，失之。淮南子俶真篇曰「甘瞑於溷澖之域」，即本之此。典案：「甘冥」即「酣眠」。淮南子精神篇「甘瞑太宵之宅」。逍遙遊篇「何不樹之於無可有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢卧其下」，「寢卧」亦即「酣眠」也。水流乎無形，發泄乎太清。〔注〕泊然無為，而任其天行也。〔疏〕無以順物，如水流行，隨時適變，不守形迹，迹不離本，故雖應動，恒發泄於大清之極也。〔釋文〕發泄息列反。徐以世反。泊然步各反。悲哉乎，汝為知在毫毛，〔注〕為知所得者細。〔釋文〕悲哉乎一本作「悲哉悲哉」。為于偽反。而不知大寧！〔注〕任性大寧而至。〔疏〕苞苴、竿牘，何異毫毛？如斯運智，深可悲歎。精神淺薄，詎知乎至寂之道耶！
宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車數乘；王說之，益車百乘。〔疏〕姓曹，名商，宋人也。為宋偃王使秦，應對得所，秦王愛之，遂賜車百乘。乘，駟馬也。〔釋文〕宋王司馬云：偃王也。使秦所吏反。數所主反。乘繩證反。下同。王說音悅。反於宋，見莊子，曰：「夫處窮閭阨巷，困窘織屨，槁項黃馘者，商之所短也；一悟萬乘之主而從車百乘者，商之所長也。」〔疏〕窘，急也。言貧窮困急，織履以自供，,
頸項枯槁而顦顇，頭面黃瘦而馘厲，當爾之際，是商之所短也。一使強秦，遂使秦王驚悟，遺車百乘者，是商之智數長也。以此自多，矜夸莊子也。〔釋文〕阨於懈反。窘與隕反，又巨韻反。槁苦老反，又袪矯反。本亦作「矯」，居表反。項李云：槁項，羸瘦貌。司馬云：項槁立也。黃馘古獲反。徐況璧反。爾雅云：獲也。司馬云：謂面黃熟也。〇俞樾曰：馘者，俘馘也，非所施於此。「馘」疑「」之叚字。說文疒部，，頭痛也。「黃」，謂頭痛而色黃。
莊子曰：「秦王有病召醫，〇典案：古書多言「有疾」，罕言「有病」。類聚七十一、御覽七百七十三引「病」竝作「疾」，疑今本誤。破癰潰痤者，得車一乘，舐痔者，得車五乘，所治愈下，得車愈多。〇典案：御覽七百四十三引「得車愈多」，作「得乘愈多」。子豈治其痔邪，何得車之多也？子行矣！」〔注〕夫事下然後功高，功高然後祿重，故高遠恬淡者遺榮也。〔疏〕癕，癢熱毒腫也。痔，下漏病也。莊生風神俊悟，志尚清遠，既而縱此奇辯，以挫曹商。故郭注云「夫事下然後功高，功高然後祿重，高遠恬淡者遺榮也」。〇典案：文選廣絕交論引「治」作「療」。後漢書趙壹傳注引作「舐」。〔釋文〕秦王司馬云：惠王也。痤徂禾反。舐字又作「」，食紙反。痔治紀反。愈下本亦作「俞」，同。
魯哀公問乎顏闔曰：「吾以仲尼為貞幹，國其有瘳乎？」〔疏〕言仲尼有忠貞幹濟之德，欲命為卿相，魯邦亂病，庶瘳差矣。〔釋文〕瘳敕由反。曰：「殆哉圾乎仲尼！〔注〕圾，危也。夫至人以民靜為安。今一為貞幹，則遺高迹於萬世，令飾競於仁義，而彫畫其毛彩，百姓既危，至人亦無以為安也。〔疏〕殆，近也。圾，危也。以貞幹迹率物，物既失性，仲尼何以安也？〔釋文〕汲魚及反，又五臘反，危也。令飾力呈反。下同。方且飾羽而畫，〔注〕凡言方且，皆謂後世將然，飾畫，非任真也。〔疏〕方將貞幹，輔相魯廷，萬代奔逐，修飾羽儀，喪其真性也。從事華辭，以支為旨，〔注〕將令後世之從事者無實而意趣橫出也。〔疏〕聖迹既彰，令從政任事，情偽辭華，析派分流，為意旨也。忍性以視民，而不知不信，〔注〕後世人君，將慕仲尼之遐軌，而遂忍性自矯偽以臨民，上下相習，遂不自知也。〔疏〕後代人君，慕仲尼遐軌，安忍情性，用之臨人，上下相習，矯偽黔黎，而不知已無信實也。以華偽之迹教云蒼生，禀承心靈，宰割真性，用此居人之上，何足稱哉？〔釋文〕以視音示。下同。受乎心，宰乎神，夫何足以上民？〔注〕今以上民，則後世百姓非直外形從之而已，乃以心神受而用之，不能復自得於心中也。〔疏〕後代百姓，非直外形從之，乃以心神受而用之，不能復自得之性，以此居民上，何足可安哉？〔釋文〕能復扶又反。彼宜女與？〔注〕彼，百姓也。女，哀公也。彼與女各自有所宜，相效則失真，此即今之見驗。〔疏〕彼，百姓也。女，哀公也。百姓與汝各有所宜，若將汝所宜與百姓，不可也。〔釋文〕女與音餘，又如字。下「頤與」同。之見賢遍反。予頤與？〔注〕效彼非所以養己也。〔疏〕予，我也。頤，養也。我與百姓怡養不同，譬如魚鳥，升沈各異。若以汝所養衛物，物我俱失也。誤而可矣。〔注〕正不可也。〔疏〕以貞幹之迹錯誤行之，正不可也。今使民離實學偽，非所以視民也，為後世慮，不若休之。〔注〕明不謂當時也。〔疏〕離實性，學偽法，不可教示黎民，慮後世荒亂，不如休止也。〇典案：「視」、「示」古字通用。疏「不可教示黎民」，以「視」為「示」，正得其誼。〔釋文〕離實力智反。難治也。」〔注〕治之則偽，故聖人不治也。〔疏〕捨己效物，聖人不治也。
施于人而不忘，非天布也。〔注〕布而識之，非芻狗萬物也。〔疏〕二儀布生萬物，豈責恩也？〔釋文〕施於始豉反。下注同。而識如字，又申志反。商賈不齒，〔注〕況士君子乎？〔疏〕夫能施求報，商客尚不齒理，況君子士人乎？〔釋文〕商賈音古。雖以事齒之，神者弗齒。〔注〕要能施惠，故於事不得不齒，以其不忘，故心神忽之，此百姓之大情也。〔疏〕施而不忘，未合天道。能施恩惠於物事，不得不齒，為責求報，心神輕忽不錄，百姓之情也。事之者，性情也。為外刑者，金與木也；〔注〕金，謂刀鋸斧鉞；木，謂捶楚桎梏。〔釋文〕鋸音據。戉音越。捶之蘂反。桎之實反。梏古毒反。為內刑者，動與過也。〔注〕靜而當，則外內無刑。宵人之離外刑者，金木訊之；〔注〕不由明坦之塗者，謂之宵人。〔疏〕宵，闇夜也。離，罹也。訊，問也。闇惑之人，罹於憲網，身遭枷杻斧鉞之刑也。〔釋文〕宵人王云：非明正之徒，謂之宵夜之人也。〇俞樾曰：郭注曰「不由明坦之塗者，謂之宵人」，釋文引王注云：「非明正之徒，謂之宵夜之人也」，皆望文生義，未為塙詁。「宵人」，猶小人也。禮記學記篇「宵雅肄三」，鄭注曰：「宵」之言小也。習小雅之三，謂鹿鳴、四牡、皇皇者華也。然則「宵人」為「小人」，猶「宵雅」為「小雅」矣。字亦作「肖」，方言曰：肖，小也。史記太史公自序「申呂肖矣」，徐廣曰：肖，音痟。痟，猶衰微，義亦相近。文選江文通雜體詩「宵人重恩光」，李善注引春秋演孔圖曰：宵人之世多飢寒。宋均曰：宵，猶小也。此說得之。訙之本又作「訊」，音信，問也。離內刑者，陰陽食之。〔注〕動而過分，則性氣傷於內，金木訊於外也。〔疏〕若不止分，則內結寒暑，陰陽殘食之也。夫免乎外內之刑者，唯真人能之。〔注〕自非真人，未有能止其分者，故必外內受刑，但不問大小耳。〔疏〕心若死灰，內不滑靈府，形同槁木，外不挂桎梏，唯真人哉！
孔子曰：「凡人心險於山川，難於知天。天猶有春秋冬夏，旦暮之期，人者厚貌深情。〔疏〕人心難知，甚於山川，過於蒼昊。厚深之狀，列在下文。〇馬敘倫曰：「難於知天」，當依御覽三百七十六引作「難知於天」。典案：馬校是也。文選廣絕交論注引作「凡人之心，險於山川，難知於天」，與御覽引文正合。疏「人心難知，甚於山川」，以「難知」二字連文，是成所見本亦作「難知於天」也。故有貌愿而益，有長若不肖，〔疏〕愿，慤真也。不肖，不似也。人有形如慤真，而心益虛浮也；有心實長者，形如不肖也。〔釋文〕愿音願。廣雅云：謹慤也。〇俞樾曰：「益」當作「溢」，「溢」之言驕溢也。荀子不苟篇「以驕溢人」是也。謹愿與驕溢，義正相反。有長丁丈反。若不肖外如長者，內不似也。有順懁而達，〔疏〕懁，急也。形順躁急而心達理也。〔釋文〕有順王作「慎」。〇碧虛子校引江南古藏本「順」作「慎」。馬敘倫曰：「順」當依王本作「慎」。典案：馬說是。古書「順」、「慎」多互譌，唐人寫經「慎」皆作「順」。懁音環，又許沿反。徐音絹。三蒼云：急腹也。王云：研辨也。外慎研辨，常務質訥。有堅而縵，有緩而釬。〔注〕言人情貌之反有如此者。〔疏〕縵，緩也。釬，急也。自有形如堅固而實散縵，亦有外形寬緩，心內躁急也。〔釋文〕縵武半反，又武諫反。李云：內實堅，外如縵也。釬胡旦反，又音干。急也。一云：情貌相反。〇俞樾曰：「縵」者，「慢」之叚字。「釬」者，「悍」之叚字。堅強而又惰慢，紓緩而又桀悍，故為情貌相反也。故其就義若渴者，其去義若熱。〔注〕但為難知耳，未為（殊）無迹。〔疏〕人有就仁義如渴思水，捨仁義若熱逃火，雖復難知，未為無迹。[徵]驗具列下文也。故君子遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬，〔疏〕遠使忠佞斯彰，咫步敬慢立明者也。煩使之而觀其能，〔疏〕煩極任使，察其（彼）[才]能。卒然問焉而觀其知，〔疏〕卒問近對，觀其愿智。〔釋文〕卒然寸忽反。其知音智。急與之期而觀其信，〔疏〕忽卒與期，觀信契也。委之以財而觀其仁，〔疏〕仁者不貪。告之以危而觀其節，〔疏〕告危亡，驗節操。醉之以酒而觀其側，雜之以處而觀其色。〔疏〕至人酒不能昏法則，男女參居，貞操不易。〔釋文〕其側側，不正也。一云：謂醉者喜傾側冠也。王云：側，謂凡為不正也。「側」，或作「則」。〇俞樾曰：釋文曰「側，不正也。一云：謂醉者喜傾側冠也。王云：側，謂凡為不正也」。然上文「觀其忠」、「觀其敬」云云，所觀者皆舉美德言之，此獨觀其不正，則不倫矣。諸說皆非也。其云「側」或作「則」，當從之。則者，法則也。國語周語曰「威儀有則」，既醉之後，威儀反反，威儀佖佖，是無則矣。故曰「醉之以酒，而觀其則」。周書官人篇作「醉之酒以觀其恭」，與此（意）[文]語意相近。大戴禮文王官人篇作「醉之以觀其不失也」，「不失」即謂不失法則也。〇典案：道藏南華真經章句音義本、注疏本、白文本字竝作「則」，與釋文或本合。九徵至，不肖人得矣。」〔注〕君子易觀，不肖難明。然視其所以，觀其所由，察其所安，搜之有塗，亦可知也。〔疏〕九事徵驗，小人君子，厚貌深情，必無所避。〔釋文〕易觀以豉反。搜之所求反。
正考父一命而傴，再命而僂，三命而俯，循牆而走，孰敢不軌？〔注〕言人不敢以不軌之事侮之。〔疏〕考，成也。父，大也。有考成大德而履正道，故號正考父，則孔子十代祖，宋大夫也。士一命，大夫二命，卿三命也。傴曲循牆，並敬容極恭，卑退若此，誰敢將不軌之事而侮之也？〇馬敘倫曰：左傳載正考父鼎銘記曰：「一命而僂，再命而傴，三命而俯，循牆而走，莫余敢侮。」史記孔子世家載「莫余敢侮」作亦「莫敢余侮」，下更有「饘於是，粥於是，以糊余口」三句。典案：孔子家語觀周篇作「一命而僂，再命而傴，三命而俯，循牆而走，亦莫余敢侮」。注「言人不敢以不軌之事侮之」，是郭所見本亦有「莫余敢侮」句。〔釋文〕正考父音甫。宋湣公之玄孫，弗父何之曾孫。而傴紆矩反。而僂力矩反。三命公士一命，大夫再命，卿三命。如而夫者，一命而呂鉅，再命而於車上儛，三命而名諸父，孰協唐、許？〔注〕而夫，謂凡夫也。唐，謂堯也；許，謂許由也。言而夫與考父者，誰同於唐、許之事也？〔疏〕而夫，鄙夫也。諸父，伯叔也。凡夫篤競軒冕，一命則呂鉅夸華，再命則援綏作舞，三命善識自高，下呼伯叔之名。然考父謙夸各異，格量勝劣，誰同唐堯、許由無為禪讓之風哉？〔釋文〕而夫郭云：凡夫也。呂鉅矯貌。孰協唐許協，同也。唐，唐堯；許，許由。皆崇讓者也。言考父與而夫，誰同於唐、許也？賊莫大乎德有心〔注〕有心於為德，非真德也。夫真德者，忽然自得，而不知所以（德）[得]也。〔疏〕役智勞慮，有心為德，此賊害之甚也。而心有睫，〔注〕率心為德，猶之可耳，役心於眉睫之間，則偽已甚矣。〇典案：「睫」，道藏注疏本、白文本竝作「眼」。郭注「役心於眉睫之間，則偽已甚矣」，是所見本字正作「睫」。道藏本作「眼」者形近而誤，或淺人妄改之耳。〔釋文〕睫音接。及其有睫也而內視，內視而敗矣。〔注〕乃欲探射幽隱，以深為事，則心與事俱敗矣。〔疏〕率心為役，用心神於眼睫，緣慮逐境，不知休止，致危敗甚矣。〔釋文〕探射食亦反。
凶德有五，中德為首。〔疏〕謂心、耳、眼、舌、鼻也。曰此五根，禍因此德，謂凶德也。五根禍主，中德為（無）心也。何謂中德？中德也者，有以自好也而吡其所不為者也。〔注〕吡，訾也。夫自是而非彼，則攻之者非一，故為凶首也。若中無自好之情，則恣萬物之所是，所是各不自失，則天下皆思奉之矣。〔疏〕吡，訾也。用心中所好者自以為是，不同己為者訾而非之，以心中自是為得，故曰中德。〔釋文〕自好呼報反。注同。吡匹爾反，又芳爾反。郭云：訾也。〇王念孫曰：「吡」與「諀」同。玉篇：諀，訾也。訾也子爾反。皆思奉之矣本或作「皆畢事也」。窮有八極，達有三必，形有六府。〔疏〕八極三必窮達，猶人身有六府也。列下文矣。〇奚侗曰：「形」為「刑」誤。典案：「形」、「刑」古亦通用。美、髯、長、大、壯、麗、勇、敢，八者俱過人也，因以是窮。〔注〕窮於受役也。然天下未曾窮於所短，而恒以所長自困。〔疏〕美，恣媚也。髯，髭鬢也。長，高也。大，粗大也。壯，多力。麗，妍華。勇，猛。敢，果決也。蘊此八事，超過常人，受役既多，因以窮困也。〔釋文〕美髯人鹽反。未曾才能反。緣循、偃佒、困畏不若人，三者俱通達。〔注〕緣循，杖物而行者也。偃佒，不能俯執者也。困畏，怯弱者也。此三者既不以事見任，乃將接佐之，故必達也。〔疏〕循，順也。緣物順他，不能自立也。偃佒，仰首不能俯執也。困畏，困苦[怯]懼也。有此三事，不如恒人，所在通達也。〔釋文〕偃佒於丈反。本亦作「央」，同。偃佒，守分歸一也。杖物直亮反。知慧外通，〔注〕通外則以無崖傷其內也。〔疏〕自持智慧照物，外通塵境也。〔釋文〕知慧音智。勇動多怨，〔注〕怯而靜，乃厚其身耳。〔疏〕雄健躁擾，必招讎隙。〔釋文〕乃厚其身耳元嘉本「厚」作「後」。一本作「乃後恒無怨也」。仁義多責，六者所以相刑也。〔注〕天下皆望其愛，然愛之則有不周矣，故多責。〔疏〕仁義則不周，必有多責也。〇「六者所以相刑也」七字舊敚。碧虛子校引劉得一本有。奚侗曰：「仁義多責」下當據劉得一本補「六者所以相刑也」一句。今本奪去，則上文「刑有六府」一句無結語矣。典案：奚校是。今據劉得一本補。達生之情者傀，〔注〕傀然，大恬解之貌也。〔釋文〕傀郭、徐呼懷反。字林公回反，云：偉也。恬解音蟹。達於知者肖，〔注〕肖，釋散也。〔疏〕注云：肖，釋散也。傀，恬解也。達悟之崖，真性虛照，傀然縣解，無係戀也。〔釋文〕於知音智。者肖音消。郭云：釋散也。〇王念孫曰：郭象曰「傀然，大恬解之貌；肖，釋散也」。案郭以「傀」為「大」，是也，以「肖」為釋散則非。方言曰：肖，小也。（廣雅同）。「肖」與「傀」正相反，言任天則大，任智則小也。「肖」猶「宵」也。學記「宵雅肄三」，鄭注曰：「宵」之言「小」也。「宵」、「肖」古同聲，故漢書刑法志「肖」字通作「宵」，史記太史公自序「申呂肖矣」，徐廣曰：肖，音痟。痟，猶衰微，義亦相近也。〇郭慶藩曰：「肖」司馬作「胥」。文選謝靈運初（發）[去]郡詩注引司馬云：傀，讀曰瑰。瑰，大也。情在，故曰大也。胥，多智也。謝靈運齋中讀書詩注、江文通雜體詩注並引云：傀，大也。情在無，故曰大。釋文闕。達大命者隨，〔注〕泯然與化俱也。〔疏〕大命，大年。假如彭祖壽考，隨而順之，亦不厭其長久，以為勞苦也。達小命者遭。〔注〕每在節上住乃悟也。〔疏〕小命，小年也。遭，遇也。如殤子促齡，所遇斯適，曾不介懷耳。
人有見宋王者，錫車十乘，以其十乘驕穉莊子。〔疏〕錫，與也。穉，後也。宋襄王時，有庸瑣之人游宋，妄說宋王，錫車十乘，用此驕炫，排莊周於己後，自矜物先也。〔釋文〕十乘繩證反。下同。驕稺直吏反，又池夷反。李云：自驕而稺莊子也。莊子曰：「河上有家貧，恃緯蕭而食者，〇典案：類聚八十四、御覽四百八十五、七百、八百三引「貧」下竝有「窮」字。其子沒於淵，得千金之珠。〇典案：御覽九百二十九引「珠」下有「歸與其父」四字。其父謂其子曰：『取石來鍛之！〇典案：御覽九百二十九引「鍛之」作「鍛破也」。夫千金之珠，必在九重之淵，而驪龍頷下，子能得珠者，〇典案：御覽四百八十五引「子能得珠者」作「汝得之」。必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉？』〔疏〕葦，蘆也。蕭，蒿也。家貧，織蘆蒿為薄，賣以供食。鍛，椎也。驪，黑龍也，頷下有千金之珠也。（璧）[譬]譏得車之人也。〇典案：御覽九百二十九引「使」上有「如」字，「寤」作「梧」。馬敘倫曰：「微」當依御覽九百二十九引作「徼」。說文曰：憿，幸也。案：馬說是也。〔釋文〕緯蕭如字。緯，織也。蕭，荻蒿也。織蕭以為畚而賣之。本或作「葦」，音同。〇郭慶藩曰：文選顏延年陶徵士誄注引司馬云：蕭，蒿也，織蒿為薄。北堂書鈔簾部、太平御覽七百並引云：蕭，蒿也。織緝蒿為薄簾也。御覽九百九十七,
又引云：蕭，蒿也，緯，織也。織蒿為箔。釋文闕。鍛之丁亂反。謂槌破之。九重直龍反。驪龍力馳反。驪龍，黑龍也。頷下戶感反。今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也；子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寤，子為粉夫！」〔注〕夫取富貴，必順乎民望也，若挾奇說，乘天衢，以嬰人主之心者，明主之所不受也。故如有所譽，必有所試，於斯民不違，僉曰舉之，以合萬夫之望者，此三代所以直道而行之也。〔疏〕懷忠貞以感人主者，必[有]非常之賞。而用左道，使其說佞媚君王，僥倖於富貴者，故有驕穉之容。亦何異遭驪龍睡得珠耶？餘詳注意。〔釋文〕子兮反。粉夫音符。若挾戶牒反。僉曰七潛反。
或聘於莊子，〔疏〕寓言，不明聘人姓氏族，故言「或」也。莊子應其使曰：「子見夫犧牛乎？〔疏〕犧，養也。君王預前三月養牛祭宗廟，曰犧也。〇典案：「見」上當有「不」字。御覽八百十五引人「不」字，史記本傳同。〔釋文〕其使所吏反。衣以文繡，食以芻叔，及其牽而入於大廟，雖欲為孤犢，其可得乎？」〔注〕樂生者畏犧而辭聘，髑髏聞生而矉，此死生之情異，而各自當也。〔疏〕芻，草也。菽，豆也。犧養豐（瞻）[贍]，臨祭日求為孤犢，不可得也。況祿食之人，例多夭折，嘉遁之士，方足全生。莊子清高，笑彼名利。〇典案：史記本傳「犢」作「豚」。〔釋文〕衣以於既反。食以音嗣。芻叔初俱反。芻，草也。叔，大豆也。〇典案：文選幽通賦注引作「蒭菽」。大廟音太。髑音獨。髏音樓。矉毗人反。子六反。
莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：「吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送，吾葬具豈不備邪？何以加此！」〔疏〕莊子妙達玄道，逆旅形骸，故棺槨天地，鑪冶兩儀，珠璣星辰，變化三景，資送備矣。門人厚葬，深乖造物也。〔釋文〕珠璣音祈，又音機。一音其既反。齎音資。本或作「濟」，子詣反。〇典案：御覽五百五十五引作「齊」。弟子曰：「吾恐烏鳶之食夫子也。」莊子曰：「在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！」〔疏〕鳶，鴟也。門人荷師主深恩也，將欲厚葬，避其烏鳶，豈知厚葬還遭螻蟻。情好所奪，偏私之也。〔釋文〕鳶以全反。〇典案：御覽五百五十五引作「」。螻音樓。蟻魚綺反。
以不平平，其平也不平；〔注〕以一家之平平萬物，未若任萬物之自平也。〔疏〕無情與奪，委任均平，此真平也。若運情慮，均平萬物，（若）[方]欲起心，已不平矣。以不徵徵，其徵也不徵。〔注〕徵，應也。不因萬物之自應，而欲以其所見應之，則必有不合矣。〔疏〕聖人無心，有感則應，此真應也。若有心應物，不能應也。徵，應也。明者唯為之使，〔注〕夫執其所見，受使多矣，安能使物哉？〔疏〕自炫其明，情應於務，為物驅使，何能役人也？神者徵之。〔注〕唯任神然後能至順，故無往不應也。〔疏〕神者無心，寂然不動，能無不應也。夫明之不勝神也久矣，〔注〕明之所及，不過於形骸也，至順則無遠近幽深，皆各自得。〔疏〕明則有心應務，為物驅役；神乃無心，應感無方。有心不及無心，存應不及忘應，格量可知也。而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲乎！〔注〕夫至順則用發於彼，而以藏於物。若恃其所見，執其自是，雖欲入人，其功外矣。〔疏〕夫忘懷應物者，為而不恃，功成不居。愚惑之徒，自執其用，叨人功績，歸入己身，雖欲矜伐，其功外矣。迷（忘）[妄]如此，深可悲哉！
【校記】
土，原誤作「士」，據釋文改。
緯簫，原作「緯蕭」，據釋文及別本改。
往，王校集釋本、南華真經注疏均據世德堂本改作「性」，據改。
王校集釋本、南華真經注疏此句均作：「觀緩之繆以為學，父故能任其自爾而知，故無為其間也」。南華真經注疏並依續古逸本、世德堂本於「無為」下補「乎」字。
復，南華真經注疏從輯要本作「往」，據改。
南華真經注疏此句為：「方，將。貞幹輔相魯廷萬代，奔逐修飾羽儀，喪其真性也。」正確斷句似應為：「方，將。貞幹輔相魯廷，萬代奔逐，修飾羽儀，喪其真性也。」
心，王校集釋本、南華真經注疏均作「體」。
殊，南華真經注疏從輯要本刪，據刪。
彼，王校集釋本改作「技」，南華真經注疏從輯要本作「才」，據後者改。
意，據王校集釋本改「文」。
善識，南華真經注疏從輯要本作「意氣」。
德，南華真經注疏從道藏褚伯秀本、焦竑本作「得」，據改。
怯，據王校集釋本補。
發，王校集釋本依文選改「去」字，據改。
王孝魚校曰：江文通雜體詩注無此文，故刪此八字。
注曰：「緯簫，原作『緯蕭』，據釋文及別本改。」書中「蕭」並沒改「簫」，王校集釋本、南華真經注疏及釋文均作「蕭」，未知所據別本是何本。
璧，當作「譬」，王校集釋本、南華真經注疏均作「譬」，據改。
王校集釋本「必」後補「得」，南華真經注疏從輯要本補「有」，據後者補。
瞻，南華真經注疏作「贍」，據改。
若，從王校集釋本改作「方」。
忘，從王校集釋本改作「妄」。
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