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雜篇漁父第三十一〔釋文〕以人名篇。
孔子遊乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上。〇典案：御覽五百七十七引「乎」作「於」，六百十六引作「于」。弟子讀書，孔子絃歌鼓琴，奏曲未半。〔疏〕緇，黑也。尼父游行天下，讀講詩、書，時於江濱，休息林籟。其林鬱茂，蔽日陰沈，布葉垂條，又如帷幕，故謂之緇帷之林也。壇，澤中之高處也。其處多杏，謂之杏壇也。琴者，和也，可以和心養性，故奏之。〇典案：類聚六十四、御覽百八十五引「半」竝作「終」。〔釋文〕緇帷司馬云：黑林名也。本或作「惟」。杏壇司馬云：澤中高處也。李云：壇名。有漁父者，〇典案：御覽五百七十七引「漁父」作「父老」。下船而來，須眉交白，被髮揄袂，行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持（賾）[頤]〇典案：御覽百八十五引「持」作「柱」，三百六十八引作「持」，蓋是别本。以聽。曲終，〔疏〕漁父，越相范蠡也。輔佐越王句踐，平吳事訖，乃乘扁舟，游三江、五湖，變易姓名，號曰漁父，即屈原所逢者也。既而汎海至齊，號曰鴟夷子；至魯，號曰白珪先生；至陶，號曰朱公。晦迹韜光，隨時變化，仍遺大夫種書云。揄，揮也。袂，袖也。原，高平也。距，至也。鬢眉交白，壽者之容；散髮無冠，野人之貌。於是遙望平原，以手揮袂，至於高陸，維舟而止，（拓）[托]頤抱膝，以聽琴歌也。〔釋文〕有漁父者音甫。取魚父也。一云：是范蠡。元嘉本作「有漁者」，父則如字。須眉本亦作「（鬢）[鬚]眉」。〇典案：道藏注疏本、白文本、章句音義本、高山寺古鈔本「須」竝作「鬢」。交白如字。李云：俱也。一本作「皎」。〇典案：碧虛子校引張君房本「交」作「皎」，與釋文一本合。揄音遙，又音俞，又褚由反，謂垂手衣內而行也。李音投，投，揮也。又士由反。袂面世反，李音芮。以上時掌反。距陸李云：距，至也。而招子貢、子路，二人俱對。
客指孔子曰：「彼何為者也？」〔疏〕詢問仲尼是何爵命之人。子路對曰：「魯之君子也」〔疏〕答云：是魯國賢人君子也。客問其族，子路對曰：「族孔氏。」〔疏〕問其氏族，答云姓孔。客曰：「孔氏者何治也？」〔疏〕又問：孔氏以何法術脩理其身？〇典案：高山寺古鈔本「治」下有「者」字。子路未應，子貢對曰：「孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫，上以忠於世主，下以化於齊民，將以利天下。此孔氏之所治也。」〔疏〕率姓謙和，服行聖迹，修飾禮樂，簡選人倫，忠誠事君，化物齊等，將欲利羣品，此孔氏之心乎。〔釋文〕飾禮如字。本又作「飭」，音敕。下以化齊民李云：齊，等也。許慎云：齊等之民也。如淳云：齊民，猶平民。元嘉本作「化於齊民」。後句如無「於」字。又問曰：「有土之君與？」子貢曰：「非也。」「侯王之佐與？」子貢曰：「非也。」〔疏〕為是有茅土五等之君？為是王侯輔佐卿相乎？皆答云：非也。〔釋文〕君與音餘。下同。客乃笑而還，行言曰：〇典案：高山寺古鈔本無「客」字。「仁則仁矣，恐不免其身。苦心勞形，以危其真。嗚呼遠哉，其分於道也！」〔疏〕夫勞苦心形，危（忘）[亡]真性，偏行仁愛者，去本迢遰，而分離於玄道也。是以嗤笑徘徊，嗚呼歎之也。〔釋文〕以危「危」或作「偽」。其分如字。本又作「介」，音界。司馬云：離也。
子貢還報孔子，孔子推琴而起，曰：「其聖人與？」乃下求之，至於澤畔，方將杖拏而引其船，〇典案：御覽七百六十八引「澤」作「津」，「方」作「有」。顧見孔子，還鄉而立。孔子反走，再拜而進。〔疏〕拏，橈也。反走前進，是虔敬之容也。〔釋文〕杖直亮反。拏女居反。司馬云：橈也，音餘。〇典案：御覽七十一引注云：拏，船擢也。鄉而香亮反。或作「嚮」，同。客曰：「子將何求？」孔子曰：「曩者先生有緒言而去，丘不肖，未知所謂，竊待於下風，幸聞咳唾之音，以卒相丘也。」〔疏〕曩，向也。緒言，餘論也。卒，終也。相，助也。向者先生有清言餘論，丘不敏，未識所由之故。竊聽下風，庶承謦欬，卒用此言，助丘不逮。〔釋文〕緒言猶先言也。〇俞樾曰：楚辭九章「款秋冬之緒風」，王注曰：緒，餘也。讓王篇曰「其緒餘以為國家」，是「緒」與「餘」同義。緒言者，餘言也。先生之言未畢而去，是有不盡之言，故曰緒言。釋文曰「猶先言也」。非是。竊待「待」或作「侍」。〇典案：碧虛子校引張君房本「待」作「侍」，與釋文一本合。咳苦代反。唾吐卧反。相丘息亮反。客曰：「嘻，甚矣子之好學也！」孔子再拜而起曰：「丘少而脩學，以至於今，六十九歲矣，無所得聞至教，敢不虛心？」〔疏〕嘻，笑聲也。丘少年已來，脩學仁義，逮乎耆艾，未聞至道，所以恭謹虔恪虛心矣。〔釋文〕曰嘻香其反。之好呼報反。下同。丘少詩召反。下同。
客曰：「同類相從，同聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有，而經子之所以。〔疏〕夫虎嘯風馳，龍興雲布，自然之理也，固其然乎！是以漁父大賢，宣尼至聖，賢聖相感，斯同聲相應也。故釋吾之所有，方外之道，經營子之所以，方內之業也。〔釋文〕而經子之所以經，經營也。司馬云：經，理也。子之所以者，人事也。天子、諸侯、大夫、庶人，此四者自正，治之美也；四者離位，而亂莫大焉。官治其職，人憂其事，乃無所陵。〔疏〕陵，亦亂也。夫人倫之事，抑乃多端，切要而言，無過此四者。若四者守位，乃教治盛美；若上下相冒，則亂莫大焉。是以百官各司其職，庶人自憂其務，不相陵亂，斯不易之道者也。〇典案：高山寺古鈔本「憂」作「處」。〔釋文〕正治直吏反。下「官事不治」同。故田荒室露，衣食不足，徵賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也；〔疏〕田畝荒蕪，屋室漏露，追徵賦稅，不相係屬，妻妾既失尊卑，長幼曾無次序，庶人之憂患也。〇典案：高山寺古鈔本「少」作「幼」。疏「長幼曾無次序」，是成本字亦作「幼」。長少丁丈反。後「遇長」同。能不勝任，官事不治，行不清白，羣下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也；〔疏〕職任不勝，物務不理，百姓荒亂，四民不勤，大夫之憂也。〇典案：高山寺古鈔本「不有」作「無有」，「不持」作「不治」。〔釋文〕不勝音升。行不下孟反。廷無忠臣，〇典案：高山寺古鈔本「廷」作「朝」。國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸侯之憂也；〔疏〕陪臣不忠，苞茅不貢，春秋盟會，落朋倫之後，五等之憂也。〔釋文〕工技其綺反。〇盧文弨曰：今書作「國技」。貢職「職」或作「賦」。春秋後倫朝覲不及等比也。陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，〇典案：世德堂本「殘」作「賤」，道藏注疏本作「殘」。孫詒讓云：「賤」當讀為「賊」。成本作「殘」，亦通。禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也。〔疏〕攘，除也。陰陽不調，日時愆度，兵戈荐起，萬物夭傷，三公九卿之憂也。〔釋文〕不飭音敕。今子既上無君侯有司之勢，而下無大臣職事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎？〔疏〕上非天子諸侯，下非宰輔卿相，而擅修飾禮樂，選擇人倫，教化蒼生，正齊羣物，乃是多事之人。〇典案：高山寺古鈔本「不」下有「亦」字。〔釋文〕不泰本又作「大」，音同。徐敕佐反。後同。
「且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之摠；〔疏〕摠，濫也。非是己事而強知之，謂之叨濫也。〔釋文〕八疵祀知反。之摠李云：謂監也。莫之顧而進之，謂之佞；〔疏〕強進忠言，人不采顧，謂之佞也。希意道言，謂之諂；〔疏〕希望前人意氣而導達其言，斯諂也。〔釋文〕道言音導。不擇是非而言，謂之諛；〔疏〕苟且順物，不簡是非，謂之諛也。好言人之惡，謂之讒；〔疏〕聞人之過，好揚敗之。析交離親，謂之賊；〔疏〕人有親情交故，輒欲離而析之，斯賊害也。稱譽詐偽以敗惡人，謂之慝；〔疏〕與己親者，雖惡而（舉）[譽]；與己疏者，雖善而毀；以斯詐偽，好敗傷人，可謂姦慝之人也。〇碧虛子校引張君房本「惡」作「德」。典案：「德」古本作「悳」，形與「惡」近，故「惡」譌為「德」。「以敗德人」義不可通，張本非。又案：疏「與己親者，雖惡而舉」，「舉」當為「譽」，字形上半相同而誤也。此釋「稱譽詐偽」之義，不當言「舉」，且「雖惡而譽」與「雖善而毀」相對成義，作「舉」則義不相對矣。〔釋文〕稱譽音餘。以敗補邁反。惡人烏路反。下同。之慝他得反。不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險；〔疏〕否，惡也。善惡二邊，兩皆容納，和顏悅色，偷拔其意之所欲，隨而（佞）[任]之，斯險詖之人也。〔釋文〕善否悲美反，惡也。又方九反。兩容頰適善惡皆容，顏貌調適也。「頰」或作「顏」。〇典案：宋本、道藏注疏本、高山寺古鈔本「頰」竝作「顏」，與釋文或本合。此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。〔疏〕外則惑亂於百姓，內則傷敗於一身，是以君子不與為友朋，明君不將為臣佐也。所謂四患者：好經大事，變更易常，以挂功名，謂之叨；〔疏〕伺候安危，經營大事，變改之際，建立功名，謂叨濫之人也。〔釋文〕以挂音卦，别也。又音圭。之叨吐刀反。專知擅事，侵人自用，謂之貪；〔疏〕事己獨擅，自用陵人，謂之貪也。見過不更，聞諫愈甚，謂之很；〔疏〕有過不改，聞諫彌增，很戾之人。〔釋文〕很胡懇反。人同於己則可，不同於己，雖善不善，謂之矜。〔疏〕物同乎己，雖惡而善，物異乎己，雖善而惡，謂之矜夸之人。〇典案：高山寺古鈔本「雖」上有「則」字。此四患也。能去八疵，無行四患，而始可教已。」
孔子愀然而歎，再拜而起，曰：「丘再逐於魯，削迹於衛，伐樹於宋，圍於陳、蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也？」〔疏〕愀然，慙竦貌也。罹，遭也。丘無罪失，而遭罹四謗，未悟前旨，故發此疑。〔釋文〕能去起呂及。愀然在九反，又七小反。
客悽然變容曰：「甚矣，子之難悟也！人有畏影惡迹而去之走者，舉足愈數而迹愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息迹，愚亦甚矣！〇典案：漢書枚乘傳上吳王濞書「人性有畏其景而惡其迹者，卻背而走，迹愈多，景愈疾。不知就陰而止，景滅迹絕」，即用莊子此文。文選李善注引「愈」亦作「愈」，「處靜」作「靜處」。高山寺古鈔本無「身」字。子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。〔疏〕留停仁義之間以招門徒，伺察同異之際以候機宜，觀動靜之變，睎其僥倖，適受與之度，望著功名，理好惡之情，而是非堅執，和喜怒之節，用為達道，以己誨人，矜矯天性，近於不免也。〔釋文〕難語魚據反。下同。本或作「悟」。〇典案：高山寺古鈔本作「語」，與釋文合。愈數音朔。不離力智反。謹脩而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣。〔疏〕謹慎形體，修守真性，所有功名，還歸人物，則物我俱全，故無患累也。今不脩之身而求之人，不亦外乎？」〔疏〕不能脩其身，而求之他人者，豈非疏外乎！〇典案：「今不脩之身而求之人」，高山寺古鈔本作「不脩身而求之於人」。
孔子愀然，〔疏〕自竦也。曰：「請問何謂真？」客曰：「真者，精誠之至也。〇典案：文選嵇叔夜幽憤詩「託好老、莊，賤物貴生，志在守樸，養素全真」四句注兩引此文，「至」竝作「志」。嵇叔夜詩云「志在守樸」，李善引此文釋之，則其所見本字必作「志」，不作「至」也。不精不誠，不能動人。〔疏〕夫真者不偽，精者不雜，誠者不矯也。故矯情偽性者，不能動於人也。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。〇典案：高山寺古鈔本「未發」作「不嚴」，「未笑」作「不笑」。真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。〔疏〕夫道無不在，所在皆通，故施於人倫，有此四事之義，以列下文。〔釋文〕故強其丈反。下同。歡樂音洛。下同。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，無一其迹矣。〔疏〕貞者，事之幹也，故以功績為主。飲酒陶蕩性情，故以樂為主。是以功在其美，故不可一其事迹也。事親以適，不論所以矣；〇典案：高山寺古鈔本「論」下有「其」字。飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣。〔疏〕此覆釋前四義者也。禮者，世俗之所為也；真者，所以受於天也，自然不可易也。〔疏〕節文之禮，世俗為之，真實之性，禀乎大素，自然而然，故不可改易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。〔疏〕法效自然，寳貴真道，故不拘束於俗禮也。愚者反此，不能法天而恤於人，不知貴真，禄禄而受變於俗，故不足。〔疏〕恤，憂也。禄禄，貴貌也。愚迷之人，反於聖行，不能法自然而造適，貴道德而逍遙，翻復溺人事而憂慮，滯囂塵而遷貿，徇物無厭，故心恒不足也。〔釋文〕禄禄如字，又音錄，謂形見為禮也。司馬云：錄，領錄也。惜哉，子之蚤湛於人偽而晚聞大道也！」〔疏〕惜孔子之雄才，久迷情於聖迹，耽人間之浮偽，不早聞於玄道。〔釋文〕蚤音早，字亦作「早」。湛丁南反。下同。
孔子又再拜而起曰：「今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役而身教之。〇典案：高山寺古鈔本「不」下有「為」字。敢問舍所在，請因受業而卒學大道。」〔疏〕尼父喜歡，自嗟慶幸，得逢漁父，欣若登天。必其不恥訓誨，尋當服勤驅役，庶為門人，身禀教授，問舍所在，終學大道。〔釋文〕丘得過也謂得過失也。「過」或作「遇」。〇典案：高山寺古鈔本作「過」，與釋文合。而比如字，謂親見比數也。又毗志反。
客曰：「吾聞之，可與往者，與之至於妙道；不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無咎。〔疏〕從迷適悟為往也。妙道。真本也。知，分别也。若逢上智之士，可與言於妙本；若遇下根之人，不可語其玄極。觀機吐照。方乃無疵。子勉之，吾去子矣，吾去子矣。」乃刺船而去，延緣葦間。〔疏〕戒約孔子，令其勉勵。延緣止蘆葦之間，重言去子，殷勤訓勗也。〔釋文〕乃刺七亦反。
顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，不聞拏音，而後敢乘。〔疏〕仲尼既見異人，告以至道，故仰之彌甚，喜懼交懷。門人授綏，猶不顧盼，船遠波定，不聞橈響，方敢乘車。〔釋文〕波定李云：謂戰如波也。案：謂船行故水波，去遠則波定。子路旁車而問曰：「由得為役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主，千乘之君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨敖之容。今漁父杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而應，得無太甚乎？門人皆怪夫子矣，漁人何以得此乎？」〔疏〕天子萬乘，諸侯千乘。伉，對也。分處庭中，相對設禮，位望相似，無階降也。仲尼遇天子、諸侯，尚懷倨傲，一逢漁父，盡禮曲腰，并受言詞，必拜而應，漁父威嚴，遂至於此。孔丘重方外之道，子路是方內之人，故致驚疑，旁車而問也。〇典案：「伉」，文選顏延年應詔讌曲水作詩注引作「抗」。〔釋文〕旁車步浪反。萬乘繩證反。下同。倨音據。敖五報反。曲要一遙反。磬折之設反。
孔子伏軾而歎，〇典案：文選顏延年拜陵廟詩「伏軫出東坰」，李注引作「宣尼伏軫而歎」，則所見本「軾」作「軫」。曰：「甚矣，由之難化也！湛於禮義有間矣，而樸鄙之心至今未去。〔疏〕湛著禮義，時間固久，嗟其鄙拙，故憑軾歎之也。〔釋文〕湛於「湛」或作「其」。進，吾語汝！夫遇長不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，下人不精，不得其真，故長傷身。惜哉，不仁之於人也！禍莫大焉，而由獨擅之。〔疏〕召由令前，示其進趨。夫遇長老不敬，則失於禮儀；見可貴不尊，則心無仁愛。若非至德之人，則不能使人謙下；謙下或不精誠，則不造於玄極。不仁不愛，乃禍敗之基。惜哉仲由，專擅於此也！〇典案：「見賢不尊，不仁也」，高山寺古鈔本「賢」作「貴」。疏「見可貴不尊，則心無仁愛」，是成本字亦作「貴」。〔釋文〕下人遐嫁反。下及注同。且道者，萬物之所由也，庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今漁父之於道，可謂有矣，吾敢不敬乎？」〔注〕此篇言無江海而閒者能下江海之士也。夫孔子之所放任，豈直漁父而已哉？將周流六虛，旁通無外，蝡動之類，咸得盡其所懷，而窮理致命，（因）[固]所以為至人之道也。〔疏〕由，從也。庶，衆也。夫道生萬物，則謂之道，故知衆庶從道而生。是以順而得者，則生而成；逆而失者，則死而敗。物無貴賤，道在則尊。漁父既其懷道，孔子何能不敬耶？〔釋文〕而閒音閑。蝡如兗反。
【校記】
賾，别本均作「頤」，據改。
拓，從王校集釋本作「托」。
鬢，釋文原文作「鬚」，據改。
王校集釋本從世德堂本「句」作「向」，改「如」為「本」，斷句為：元嘉本作「化於齊民後」，向本無「於」字。
忘，南華真經注疏從輯要本作「亡」，據改。
佞，南華真經注疏從輯要本作「任」，據改。
王校集釋本此句作：「故施於人倫，有此四事。四事之義，具列下文。」
因，南華真經注疏從續古逸本、輯要本、世德堂本作「固」，據改。
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