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外篇達生第十九〔釋文〕以義名篇。
達生之情者，不務生之所無以為；〔注〕生之所無以為者，分外物也。〔釋文〕達生達，暢也，通也。廣雅云：生，出也。〇姚範曰：「生」，讀為性。淮南詮言訓正作「性」。典案：姚說是也。「性」與「命」對言。周禮地官「辨五地之物生」，「生」，鄭讀為性，是其比也。淮南子泰族篇「故知性之情者，不務性之所無以為」，即襲用此文，尤其塙證。「情」、「誠」古通用，「達生之情」即達性之誠也。達命之情者，不務知之所無柰何。〔注〕知之所無柰何者，命表事也。〔疏〕夫人之生也，各有素分，形之妍醜，命之脩短，（奚）及貧富貴賤，愚智窮通，一豪已上，無非命也。故達（生）於性命之士，性靈明照，終不貪於分外為己事務也。一生命之所鍾者，皆智慮之所無柰之何也。〇馬敘倫曰：「知」，當依弘明集引正誣論作「命」。淮南詮言訓亦作「命」。典案：馬說是也。淮南子泰族篇作「知命之情者，不憂命之所無奈何」，字正作「命」，可證馬說。道家書皆以性、命對言，作「知」則非其指矣。養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣；〔注〕知止其分，物稱其生，生斯足矣，有餘則傷。〔疏〕物者，謂資貨衣食，旦夕所須。夫頤養身形，先須用物，而物有分限，不可無涯。故凡鄙之徒，積聚有餘而養衛不足者，世有之矣。〔釋文〕物稱尺證反。有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。〔注〕守形太甚，故生亡也。〔疏〕既有此浮生而不能離形遺智，愛形太甚，亡（夫）[失]全生之道也。如此之類，世有之矣。〔釋文〕無離力智反，下同。大甚音泰。生之來不能卻，其去不能止。〔注〕非我所制，則無為有懷於其間。〔疏〕生死去來，委之造物，妙達斯原，故無所惡。悲夫！世之人以為養形足以存生，〔注〕故彌養之而彌失之。〔疏〕夫壽夭去來，非己所制，而世俗之人，不悟斯理，貪多資貨，厚養其身，妄謂足以存生，深可悲歎。而養形果不足以存生，〔注〕養之彌厚，則死地彌至。〔疏〕厚養其形，彌速其死，故決定不足以存生。則世奚足為哉！〔注〕莫若放而任之。〔疏〕夫馳逐物境，本為資生，生既非養所存，故知世間物務何足為也！雖不足為而不可不為者，其為不免矣。〔注〕性分各自為者，皆在至理中來，故不可免也。是以善養生者從而任之。〔疏〕分外之事，不足為也；分內之事，不可不為也。夫目見耳聽、足行心知者，禀之性理，雖為無為，故不務免也。
夫欲免為形者莫如棄世，棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。〔注〕更生者，日新之謂也。付之日新，則性命盡矣。〔疏〕幾，盡也。更生，日新也。夫欲有為養形者，無過棄却世間分外之事。棄世則無憂累，無憂累則合於正真平等之道，平正則冥於日新之變，故能盡道之玄妙。〔釋文〕則幾徐其依反。事奚足棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧。〔注〕所以遺棄之。〔疏〕人世虛無，何足捐棄？生涯空幻，何足遺忘？故棄世事則形逸而不勞，遺生涯則神凝而不損也。夫形全精復，與天為一。〔注〕俱不為也。〔疏〕夫形全不擾，故能保完天命；精固不虧，所以復本還原。形神全固，故與玄天之德為一。天地者，萬物之父母也，〔注〕無所偏為，故能子萬物。〔疏〕夫二儀無心而生化萬物，故與天地合德者，羣生之父母。合則成體，散則成始。〔注〕所在皆成，無常處。〔疏〕夫陰陽混合，則成體質，氣息離散，則反於未生之始。〔釋文〕常處昌慮反。形精不虧，是謂能移；〔注〕與化俱也。〔疏〕移者，遷轉之謂也。夫不勞於形，不虧其精者，故能隨變任化，而與物俱遷也。精而又精，反以相天。〔注〕還輔其自然也。〔疏〕相，助也。夫遣之又遣，乃曰精之又精，是以反本還元，輔於自然之道也。〔釋文〕相天息亮反。
子列子問關尹曰：「至人潛行不窒，〔注〕其心虛，故能御羣實。〔疏〕古人稱師曰子，亦是有德之嘉名，具斯二義，故曰子列子，即列禦寇也。[關尹]，姓尹，名喜，字公度，為函谷關令，故曰關令尹真人，是老子弟子，懷道抱德，故禦寇詢之也。窒，塞也。夫至極聖人，和光匿燿，潛伏行世，混迹同塵，不為物境障礙，故等虛室，空而無塞。本亦作「空」字。〔釋文〕關尹李云：關令尹喜也。不窒珍悉反。蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。〔注〕至適，故無不可耳，非物往可之。〔疏〕冥於寒暑，故火不能災；一於高卑，故心不恐懼。〔釋文〕蹈火徒報反。請問何以至於此？」〔疏〕總結前問意也。
關尹曰：「是純氣之守也，非知巧果敢之列。〔疏〕夫不為外物侵傷者，乃是保守純和之氣，養於恬淡之心而致之也。非關運役心智，分別巧詐，勇決果敢而得之。〔釋文〕非知音智。之列音例。本或作「例」。居，予語女！〔疏〕命禦寇，令復坐，我告女至言也。〔釋文〕予語魚據反。女音汝。後同。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？〔注〕唯無心者獨遠耳。〔釋文〕相遠于萬反。夫奚足以至乎先？是形色而已。〔注〕同是形色之物耳，未足以相先也。〔疏〕夫形貌聲色，可見聞者，皆為物也。二彼俱物，何足以遠，亦何足以先至乎？俱是聲色故也。唯當非色非聲，絕視絕聽者，故能超貌象之外，在萬物之先也。〇「形」字舊敚。碧虛子校引江南古藏本「色」上有「形」字。奚侗曰：當依江南古藏本，作「是形色而已」。依郭注，亦有「形」字。典案：奚說是。今依江南古藏本補。則物之造乎不形，而止乎無所化，〔注〕常遊於極。〔疏〕夫不色不形，故能造形色者也；無變無化，故能變化於萬物者也。是以羣有從造化而受形，任變化之妙本。夫得是而窮之者，物焉得而止焉！〔注〕夫至極者，非物所制。〔疏〕夫得造化之深根、自然之妙本、而窮理盡性者，世間萬物，何得止而控馭焉！故當獨往獨來，出沒自在，乘正御辯，於何待焉！〇典案：碧虛子校引張君房本「止」作「正」。〔釋文〕焉得於虔反。彼將處乎不淫之度，〔注〕止於所受之分。〔疏〕彼之得道聖人，方將處心虛淡，其度量宏博，終不滯於世閒。而藏乎無端之紀，〔注〕冥然與變化日新。〔疏〕大道無端無緒，不始不終，即用此混沌而為紀綱，故聖人藏心晦迹於恍惚之鄉也。遊乎萬物之所終始，〔注〕終始者，物之極。〔疏〕夫物所始終，謂造化也。言生死始終，皆是造化，物固以終始為造化也。而聖人放任乎自然之境，遨遊乎造化之場。壹其性，〔注〕飾則二矣。〔疏〕率性而動，故不二也。養其氣，〔注〕不以心使之。〔疏〕吐納虛夷，故愛養元氣。合其德，〔注〕不以物離性。〔疏〕抱一不離，故常與玄德冥合也。以通乎物之所造。〔注〕萬物皆造於自爾。〔疏〕物之所造，自然也。既一性合德，與物相應，故能達至道之原，通自然之本。夫若是者，其天守全，其神無（卻）[郤]，物奚自入焉！〔疏〕是者，指斥以前聖人也。自，從也。若是者，其保守自然之道，全而不虧，其心神凝照，曾無閒（卻）[郤]，故世俗事物，何從而入於靈府哉！〔釋文〕無（卻）[郤]去逆反。
夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故遻物而不慴。〔疏〕自此已下，凡有三譬，以況聖人任獨無心。一者醉人，二者利劍，三者飄瓦，此則是初[譬也]。夫醉人乘車，忽然顛墜，雖復困疾，必當不死。其謂心無緣慮，神照凝全，既而乘墜不知，死生不入，是故遻於外物，而情無慴懼。〇典案：御覽四百九十七引作「醉者之墜車也希死，形體與人同，其悟物與人異。何則？其神全也」，文與今本多異，當是別本。「悟物」，即下文之「遻物」，悟、遻古或通用。〔釋文〕之墜字或作隊，同。直類反。後皆同。乘亦音繩，又繩證反。遻音悟，郭音愕。爾雅云：遻，忤也。郭注云：謂干觸。不慴之涉反，懼也。李、郭音習。彼得全於酒而猶若是，〔注〕醉故失其所知耳，非自然無心者也。而況得全於天乎？〔疏〕彼之醉人，因於困酒，猶得暫時凝淡，不為物傷，而況德全聖人，冥於自然之道者乎！物莫之傷，故其宜矣。聖人藏於天，故莫之能傷也。〔注〕不闚性分之外，故曰藏。〔疏〕夫聖人照等三光，智周萬物，藏光塞智於自然之境，故物莫之傷矣。復讎者不折鏌干，〔注〕夫干將、鏌鎁，雖與讎為用，然報讎者不事折之，以其無心。〔疏〕此第二諭也。干將、鏌鎁，並古之良劍。雖用劍殺害，因以結讎，而報讎之人，終不瞋怒此劍而折之也。其為無心，故物莫之害也。〔釋文〕鏌音莫。本亦作「莫」。干李云：鏌耶、干將，皆古之利劍名。吳越春秋云：吳王闔閭使干將造劍，劍有二狀，一曰干將，二曰鏌耶。鏌耶，干將妻名也。雖有忮心者，不怨飄瓦，〔注〕飄落之瓦，雖復中人，人莫之怨者，由其無情。〔疏〕飄落之瓦，偶爾傷人，雖忮逆褊心之夫，終不怨恨。為瓦是無心之物。此第三諭也。〔釋文〕忮心之豉反。郭、李音支，害也。字書云：佷也。飄瓦匹遙反，郭、李云：落也。雖復扶又反。下章同。中人丁仲反。是以天下平均。〔注〕凡不平者由有情。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。〔注〕無情之道大矣。〔疏〕夫海內清平，遐荒靜息，野無攻戰之亂，朝無殺戮之刑者，蓋由此無為之道，無心聖人，故致之也。是知無心之義大矣。不開人之天，而開天之天。〔注〕不慮而知，開天也；知而後感，開人也。然則開天者，性之動也；開人者，知之用也。〔疏〕郭注云：「不慮而知，開天者也；知而後感，開人者也。然則開天者，性之動；開人者，知之用。」郭得之矣，無勞更釋。〇典案：碧虛子校引劉得一本「人之天」作「人之人」。開天者德生，〔注〕性動者遇物而當足則忘餘，斯德生也。開人者賊生。〔注〕知用者從感而求，勌而不已，斯賊生也。〔疏〕夫率性而動，動而常寂，故德生也；運智御世，為害極深，故賊生也。老經云：「以智治國，國之賊；不以智治國，國之德也。」不厭其天，不忽於人，〔注〕任其天性而動，則人理亦自全矣。〔疏〕常用自然之性，不厭天者也；任智自照於物，斯不忽人者也。〔釋文〕不厭李於豔反。徐於瞻反。民幾乎以其真！」〔注〕民之所患，偽之所生，常在於知用，不在於性動也。〔疏〕幾，盡也。因天任人，性動智用，既而人天無別，知用不殊，是以率土盡真，蒼生無偽者也。〔釋文〕幾乎音機。或音祈。
仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。〔疏〕痀僂，老人曲腰之貌。承蜩，取蟬也。掇，拾也。孔子聘楚，行出林籟之中，遇老公以竿承蟬，如俛拾地芥，一無遺也。〇典案：「出於林中」，御覽九百四十四引「於」作「遊」。〔釋文〕痀郭於禹反。李、徐居具反，又其禹反。僂郭音縷。李、徐良付反。承一本作「美」。蜩音條，蟬也。猶掇丁活反，拾也。仲尼曰：「子巧乎！有道邪？」曰：「我有道也。〔疏〕怪其巧妙，一至於斯，故問其方，答云有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；〔注〕累二丸於竿頭，是用手之停審也。故其承蜩，所失者不過錙銖之間也。〔疏〕錙銖，稱兩之微數也。初學承蜩，時經半歲，運手停審，故所失不多。〇典案：「丸二」二字疑倒。下文「累三而不墜」，「累五而不墜」，此不當獨言「累丸二」也。注「累二丸於竿頭」，是郭所見本作「二丸」。列子黃帝篇張注引向秀注同。藝文類聚九十七引正作「二丸」。又御覽九百四十四引注「之停」作「足停」。〔釋文〕五六月司馬云：黏蟬時也。累丸劣彼反。下同。司馬云：謂累之於竿頭也。者錙側其反。銖音殊。累三而不墜，則失者十一；〔注〕所失愈少。〔疏〕時節猶久，累丸徵多，所承之蜩，十失其一也。〇典案：注「少」舊作「多」。道藏注疏本誤同。「所失愈多」，與正文「則失者十一」義殊相反。御覽九百四十四引注正作「所失愈少也」，世德堂本。今據正。累五而不墜，猶掇之也。〔注〕停審之至，故乃無所復失。〔疏〕累五丸於竿頭，一無墜落，停審之意，遂到於斯。是以承蜩蟬猶如俛拾。吾處身也，若厥株拘；吾執臂也，若槁木之枝；〔注〕不動之至。〔疏〕拘，謂斫殘枯樹枝也。執，用也。我安處身心，猶如枯樹，用臂執竿，若槁木之枝，凝寂停審，不動之至。斯言有道，此之謂也。〔釋文〕若厥本或作「橛」，同。其月反。株音誅。拘其俱反。郭音俱。李云：厥，豎也，豎若株拘也。若槁苦老反。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。〔疏〕二儀極大，萬物甚多，而運智用心，唯在蜩翼，蜩翼之外，無他緣慮也。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！」〔注〕遺彼，故得此。〔疏〕反側，猶變動也。外息攀緣，內心凝靜，萬物雖衆，不奪蜩翼之知，是以事同拾芥，何為不得也？
孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃凝於神，其痀僂丈人之謂乎！」〔疏〕夫運心用志，凝靜不離，故累丸（乘）[承]蜩，妙凝神鬼。而尼父勉勖門人，故云「痀僂丈人之謂」也。〔釋文〕不分如字。〇俞樾曰：「凝」當作「疑」。下文「梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神」，即此所謂「乃疑於神」也。列子黃帝篇正作「疑」，張湛注曰：意專則與神相似者也。可據以訂正。〇馬敘倫曰：雲谷雜記引蘇軾曰：蜀本莊子云「用志不分，乃疑於神」，此與易「陰疑於陽」、禮「使人疑於夫子」同，今四方本皆作「凝」。尋下文「器之所以疑神者」，字正作「疑」。「疑」即擬度之擬初文。典案：「疑」讀曰「擬」。周官司服鄭注：「疑」之言擬也。史記平準書「人徒之費擬於南夷」，漢書食貸志「擬」作「疑」；天地篇「子非夫博學以擬聖」，淮南子俶真篇作「於是博學以疑聖」，皆其比也。
顏淵問仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。〔疏〕觴深，淵名也。其狀似桮，因以為名，在宋國也。津人，謂津濟之人也。操，捉也。顏回嘗經行李，濟渡斯淵，而津人操舟，甚有方便，其便辟機巧，妙若神鬼。顏回怪之，故問夫子。〇典案：御覽七百六十八引「吾」作「回」，「淵」作「泉」，唐人避高祖諱改之也；三百九十五引作「淵」，當是別本。「濟」，三百九十五引作「遊」。〔釋文〕操舟七曹反。下章同。吾問焉曰：『操舟可學邪？』曰：『可。善游者數能。〔注〕言物雖有性，亦須數習而後能耳。〔疏〕顏回問：可學否？答曰：好游涉者數習則能。夫物雖禀之自然，亦有習以成性者。〇典案：「善游者數能」，文不成義。注「亦須數習而後能耳」，是郭所見本作「數習而後能也」。疑今本「數」下敚「習而後」三字。白帖十一引正作「數習而後能」，與郭注合，是其證。列子黃帝篇此上有「能游者可教也」，疑莊子脫之。〔釋文〕數能音朔。注、下同。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。』〔注〕沒人，謂能鶩沒於水底。〔疏〕注云，謂鶩沒水底。鶩，鴨子也。謂津人便水，沒入水下，猶如鴨鳥沒水，因而捉舟。〔釋文〕鶩音木，鴨也。吾問焉而不吾告，敢問何謂也？」
仲尼曰：「善游者數能，忘水也。〔注〕習以成性，遂若自然。〔疏〕好游於水，數習故能，心無忌憚，忘水者也。〇典案：御覽三百九十五引「善游者」下有「之」字；七百六十八引「忘水」下有「故」字。列子黃帝篇「仲尼曰」下有「，吾與若玩其文也久矣，而未達其實，而固且道與。能游者可教也，輕水也」二十九字。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆，猶其車卻也。〔注〕視淵若陵，故視舟之覆於淵，猶車之卻退於坂也。〔疏〕好水數游，習以成性，遂使顧視淵潭，猶如陵陸，假令舟之顛覆，亦如車之卻退於坂。〇典案：「猶其車卻也」，御覽七百六十八引作「猶車之卻退也」。〔釋文〕之覆芳服反。注、下同。猶其車卻也元嘉本無「車」字。覆卻萬方陳乎前，而不得入其舍，〔注〕覆卻雖多，而猶不以經懷，以其性便故也。〔疏〕舍，猶心中也。隨舟進退，方便萬端，陳在目前，不關懷抱。既（不）[能]忘水，豈復勞心！〇俞樾曰：「萬」下脫「物」字。此本以「覆卻萬物」為句，「方陳乎前，而不得入其舍」為句。方者，竝也。方之本義，為兩舟相竝，故方有竝義。荀子致仕篇「莫不明通方起以尚盡矣」，楊倞曰：方起，竝起。漢書楊雄傳「雖方征僑與偓佺兮」，師古注曰：方，謂竝行也。皆其證也。「方陳乎前」，謂萬物竝陳乎前也。今上句脫「物」字，而以「方」字屬上讀，則所謂陳前者果何指歟？郭注曰：「覆卻雖多，而猶不以經懷」，是其所據本有「物」字，蓋正文是「萬物」，故以「多」言，若如今本作「萬方」，當以廣大言，不當以「多」言也。列子黃帝篇正作「覆卻萬物，方陳乎前，而不得入其舍」，可據以訂正。惡往而不暇？〔注〕所遇皆閒暇也。〔疏〕率性操舟，任真游水，心無矜係，何往不閒！豈唯操舟，學道亦爾，但能忘遣，即是達生。〔釋文〕惡往音烏。閒暇音閑。以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者。〔注〕所要愈重，則其心愈矜也。〔疏〕注，射也。用瓦器賤物而戲賭射者，既心無矜惜，故巧而中也。以鉤帶賭者，以其物稍貴，恐不中垛，故心生怖懼而不著也。用黃金賭者，既是極貴之物，矜而惜之，故心智昏亂而不中也。是以津人以忘遣，故若神，射者以矜物，故昏亂。是以矜之則拙，忘之則巧，勖諸學者，幸志之焉。〇典案：御覽百八十八引注云：注，射賭物也。所賭物輕，則意巧。七百五十二引注「矜」作「瞀」。〔釋文〕瓦注之樹反。李云：擊也。憚徒丹反，又音丹，又丈旦反。忌惡也。一曰：難也。武典反，又音昏，又音門。本亦作「」。說文云：，瞀也。元嘉本作「昬」。〇典案：御覽七百五十二、八百十引「」竝作「昏」。所要一遙反。其巧一也，而有所矜則重外也。凡外重者內拙。」〔注〕夫欲養生全內者，其唯無所矜重也。〔疏〕夫射者之心，巧拙無二，為重於外物，故心有所矜，只為貴重黃金，故內心昏拙，豈唯在射，萬事亦然。
田開之見周威公，威公曰：「吾聞祝腎學生，〔注〕學生者，務中適。〔釋文〕田開之李云：開之，其名也。周威公崔本作「周威公竃」。〇俞樾曰：史記周本紀「（孝）[考]王封其弟於河南，是為桓公。桓公卒，子威公代立。」此周威公，殆即其人乎？索隱：按系本，西周桓公名揭，威公之子東周惠公名班，而威公之名不傳。崔本可補史闕。祝腎上之六反，下市軫反。字又作「緊」，音同。本或作「賢」。學生司馬云：學養生之道也。務中丁仲反。下章注「而中適」同。吾子與祝腎游，亦何聞焉？」〔疏〕姓田，名開之，學道之人。姓祝，名腎，懷道者也。周公之胤，莫顯其名，食采於周，諡曰威也。素聞祝腎學養生之道，開之既從游學，未知何所聞乎？有此咨疑，庶禀其術。〔釋文〕吾子與祝腎游司馬本以「吾子」屬上句，更云「子與祝腎游」。田開之曰：「開之操拔篲以侍門庭，亦何聞於夫子？」〔疏〕開之謂祝腎為夫子。拔篲，掃帚也。言我操提掃帚，參侍門戶，灑掃庭前而已，亦何敢輒問先生之道乎？古人事師，皆擁篲以充役也。〔釋文〕操七曹反。拔蒲末反。徐甫末反。李云：把也。篲似歲反。徐以醉反，郭（矛）[予]稅反。李尋恚反、信醉反，或蘇忽反。帚也。亦何聞於夫子絕句。
威公曰：「田子無讓，寡人願聞之。」〔疏〕讓，猶謙也。養生之道，寡人願聞，幸請指陳，不勞謙遜。開之曰：「聞之夫子曰：『善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。』」〔疏〕我承祝腎之說，養生譬之牧羊，鞭其後者，令其折中。〔釋文〕而鞭如字。崔本作「」，云：匿也。視其羸瘦在後者，匿著牢中養之也。威公曰：「何謂也？」〔疏〕未悟田開之言，故更發疑問。田開之曰：「魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色；不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。〔疏〕姓單，名豹，魯之隱者也。巖居飲水，不爭名利，雖復年齒長老，而形色不衰。久處山林，忽遭餓虎所食。〔釋文〕單豹音善。李云：單豹，隱人姓名也。而水飲元嘉本作「飲水」。〇馬敘倫曰：「水」當依御覽七百二十作「谷」，淮南人間訓亦作「谷」。典案：馬說是也。有張毅者，高門縣薄無不走也，行年四十而有內熱之病以死。〔疏〕姓張，名毅，亦魯人也。高門，富貴之家也。縣薄，垂簾也。言張毅是流俗之人，追奔世利，高門甲第，朱戶垂簾，莫不馳驟參謁，趨走慶弔。形勞神弱，困而不休，於是內熱發背而死。〇碧虛子校引劉得一本「高」上有「見」字。典案：劉本是也。淮南子人間篇「張毅好恭，過宮室廊廟必趨，見門閭聚衆必下」，即用此事。文雖各異，「門閭」上有「見」字，可為旁證。又案：「無不走也」，文選幽通賦注引作「無不趨義也」。〔釋文〕縣音玄。〇典案：文選幽通賦注、御覽七百二十引「縣」作「懸」，古今字。薄司馬云：簾也。無不走也司馬云：走，至也。言無不至門奉富貴也。李云：走，往也。〇俞樾曰：「無不走也」，語意未明。司馬云，走，至也。言無不至門奉富貴也。亦殊迂曲。「走」乃「趣」之壞字。文選幽通賦李注引此文曰「有張毅者，高門縣薄無不趣義也」，字正作「趣」，但衍「義」字耳。呂覽必已篇曰「張毅好恭，門閭帷薄聚居衆無不趨」，高注曰：過之必趨。淮南人閒篇曰「張毅好恭，過宮室廊廟必趨，見門閭聚衆必下，厮徒馬圉，皆與伉禮，然不終其壽，內熱而死」，其義更明。莊子文不僃，故學者莫得其解。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也。」〔注〕夫守一方之事至於過理者，不及於會通之適也。鞭其後者，去其不及也。〔疏〕單豹寡欲清虛，養其內德，而虎食其外；張毅交游世貴，養其形骸，而病攻其內以死。此二子各滯一邊，未為折中，故並「不鞭其後」也。〔釋文〕去其起呂反。
仲尼曰：「無入而藏，〔注〕藏既內矣，而又入之，此過於入也。〔疏〕注云：「入既入矣，而又藏之。」偏滯於處，此單豹也。無出而陽，〔注〕陽既外矣，而又出之，是過於出也。〔疏〕陽，顯也。出既出矣，而又顯之。偏滯於出，此張毅也。柴立其中央。〔注〕若槁木之無心，而中適是立也。〔疏〕柴，木也。不滯於出，不滯於處，出處雙遣，如槁木之無情，妙捨二邊，而獨立於一中之道。三者若得，其名必極。〔注〕名極而實當也。〔疏〕夫因名詮理，從理生名。若得已前三句語意者，則理窮而名極者也。亦言：得此三者，名為證至極之人也。夫畏塗者十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎，〔疏〕塗，道路也。夫路有劫賊，險難可畏，十人同行，一人被殺，則親情相戒，不敢輕行，彊盛卒伍，多結徒伴，斟量平安，然後敢去。豈不知全身遠害乎？〇典案：御覽四百五十九引「盛」作「勝」。〔釋文〕畏塗司馬云：阻險道可畏懼者也。卒徒子忽反。亦知音智。人之所取畏者。袵席之上，飲食之間，而不知為之戒者，過也。」〔注〕十殺一耳，便大畏之；至於色欲之害，動皆之死地，而莫不冒之，斯過之甚也。〔疏〕袵，衣服也。夫塗路患難，十殺其一，猶相戒慎，不敢輕行。況飲食之間，不能（將）[樽]節，袵席之上，恣其淫蕩，動之死地，萬無一全。舉世皆然，深為罪過。〇典案：碧虛子校引江南古藏本「取」作「最」。御覽四百五十九引「過也」上有「知之」二字，義較長。〔釋文〕袵而甚反。徐而鴆反。李云：臥衣也。鄭注禮記云：臥席也。動皆之死地一本無「地」字。不冒音墨。
祝宗人玄端以臨牢筴說彘，〔疏〕祝，祝史也，如今太宰六祝官也。玄端，衣冠。筴，圈也。彘，豬也。夫饗祭宗廟，必有祝史，具於玄端，冠服執版，而祭鬼神。未祭之間，臨圈說彘，說彘之文，在於下也。〔釋文〕牢筴初革反。李云：牢，豕室也。筴，木欄也。說如字，又始銳反。彘直例反。本亦作「豕」。曰：「汝奚惡死？吾將三月汝，十日戒，三日齊，藉白茅，加汝肩尻乎彫俎之上，則汝為之乎？」〔疏〕，養也。俎，盛肉器也。謂彫飾之俎也。說彘曰：汝何須好生而惡死乎？我將養汝以好食，齊戒以潔清，藉神坐以白茅，置汝身於俎上，如此相待，豈不欲為之乎？〔釋文〕奚惡烏路反。音患。司馬云：養也。本亦作「犧」。〇碧虛子校云：「」，篇、韻不收。依張君房本改「豢」。馬敘倫曰：御覽五百三十引「」作「犧」，「三日」作「十日」。說文曰：豢，以穀圈養豕也。「」俗字；「犧」譌字。日齊側皆反。後章同。藉在夜反，又在亦反。尻苦羔反。彫俎莊呂反。畫飾之俎也。為彘謀曰，不如食以糠糟，而錯之牢筴之中；自為謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞楯之上、聚僂之中，則為之。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也？〔注〕欲贍則身亡，理常俱耳，不（間）[問]人獸也。〔疏〕措，置也。腞，畫飾也。楯，筴車也。謂畫（）[輀]車也。聚僂，棺槨也。為彘謀者，不如置之圈內，食之糟糠，不用白茅，無勞彫俎。自為謀，則苟且生時有乘軒戴冕之尊，死則置於棺中，載於楯車之上，則欲得為之。為彘謀則去白茅、彫俎，自為謀則取於軒冕楯車，而異彘者何也？此蓋顛倒愚癡，非達生之性也。〇典案：碧虛子校引張潛夫本「所異」上有「其」字。〔釋文〕為彘于偽反。下「自為」、「為彘」同。食以音嗣。穅音康。糟音遭。錯之七故反，置也。又如字。本又作「措」。腞音直轉反
二，又敕轉反。楯食準反。徐敕荀反。李敕準反。司馬云：腞，猶篆也。楯，猶案也。聚僂力主反。司馬云：聚僂，器名也。今冢壙中注為之。一云：聚僂，棺槨也。一云：「聚」當作「菆」，才官反；「僂」當作「蔞」，力久反。謂殯於菆塗蔞翣之中。〇王念孫曰：釋文引司馬云：腞，猶篆也。楯，猶案也。聚僂，器名也。今冢壙中注為之。一云，聚僂，棺槨也。一云：「聚」當作「菆」，「僂」當作「蔞」，謂殯於菆塗蔞翣之中。案「腞」讀為「輇」，謂載柩車也。雜記「載以輲車」，鄭注曰：「輲」讀為「輇」。士喪禮記注曰：載柩車。周禮謂之「蜃車」，雜記謂之「團」，或作「輇」，或作「槫」，聲讀皆相附耳。其車之轝狀如牀，中央有轅，前後出，設前後輅。轝上有四周，下則前後有軸，以輇為輪。許叔重說有輻曰「輪」，無輻曰「輇」。「輇」、「輲」、「槫」、「團」，並字異而義同，此作「腞」，義亦同也。「楯」讀為「輴」，亦謂載柩車也。檀弓曰「天子之殯也，菆塗龍輴以椁」，又曰「天子龍輴而椁幬，諸侯輴而設幬」。喪大記曰「君殯用輴」，鄭注曰：天子之殯，居棺以龍輴，諸侯輴不畫龍，大夫廢輴。士喪禮下篇注曰：輁，狀如長牀，穿桯，前後著金而關軸焉，大夫諸侯以上有四周，謂之輴。「輴」與「楯」古字通。雜記注曰「載柩以楯」，是其證也。「聚僂」，謂柩車飾也。衆飾所聚，故曰「聚僂」；亦以其形中高而四下，故言「僂」也。雜記注曰：將葬，載柩之車飾曰柳。周官縫人「衣翣柳之材」，注曰：柳之言聚，謂飾之所聚。劉熙釋名曰：輿棺之車，其蓋曰柳。柳，聚也，衆飾所聚，亦其形僂也。檀弓曰「設蔞翣」。荀子禮論篇曰「無帾絲歶縷，翣其？？頯以象菲帷幬尉也」。「柳」、「蔞」、「縷」、「僂」，並字異而義同。呂氏春秋節喪篇「僂翣以督之」，其字亦作「僂」。釋文所引或說，以「僂」為蔞翣字，是也。餘說皆失之。
桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：「仲父何見？」對曰：「臣無所見。」〔疏〕公，即桓公小白也。畋獵於野澤之下，而使管夷吾御車。公因見鬼，心有所怖懼，執管之手問之，答曰：臣無所見。此章明凡百病患，多因妄係而成。〇典案：御覽八百七十二引「田」作「遊」。又案：御覽八百八十三引「臣無所見」下有「也」字。公反，誒詒為病，數日不出。〔疏〕誒詒是懈怠之容，亦是（數）[煩]悶之貌。既見鬼，憂惶而歸，遂成病患，所以不出。〔釋文〕去反一本作「公反」。誒於代反。郭音熙。說文云：可惡之辭也。李呼該反。一音哀。詒吐代反。郭音怡。李音臺。司馬云：懈倦貌。李云：誒詒，失魂魄也。數日所主反。司馬本作「數月」。
齊士有皇子告敖者曰：「公則自傷，鬼惡能傷公？〔疏〕姓皇子，字告敖，齊之賢人也。既聞公有病，來問之，云：公妄係在心，自遭傷病；鬼有何力，而能傷公？欲以正理，遣其邪病也。〔釋文〕皇子告敖如字。司馬云：皇，姓。告敖，字；齊之賢士也。〇俞樾曰：廣韻六止「子」字注：複姓十一，莊子有皇子告敖。則以「皇子」為複姓。列子湯問篇末載錕鋙劍火浣布事，云「皇子以為無此物」，殆即其人也。〇典案：御覽三百九十一引「敖」作「傲」。鬼惡音烏。夫忿滀之氣，散而不反，則為不足；〔疏〕夫人忿怒，則滀聚邪氣，於是精魂離散，不歸於身，則心虛弊犯神，道不足也。〔釋文〕忿拂粉反。李房粉反。滀敕六反。之氣散而不反則為不足李云：忿，滿也。滀，結聚也。精神有逆，則陰陽結於內，魂魄散於外，故曰不足。上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當心，則為病。」〔疏〕夫邪氣上而不下，則上攻於頭，令人心中怖懼，鬱而好怒；下而不上，陽伏陰散，精神恍惚，故好忘也。夫心者，五藏之主，神靈之宅，故炁當身心則為病。〇典案：御覽八百八十三引作「不上不下者，中身當心，則為病耳」。〔釋文〕上時掌反。下同。而不下則使人善怒下而不上則使人善忘亡尚反。李云：陽散陰凝，故怒；陰發陽伏，故忘也。不上不下中丁仲反。身當心則為病李云：上下不和，則陰陽爭而攻心，心，精神主，故病也。
桓公曰：「然則有鬼乎？」曰：「有。〔疏〕公問所由，答言有鬼。沈有履，竃有髻。〔疏〕沈者，水下泥，之中有鬼曰履。竃神，其狀如美女，著赤衣，名髻也。〔釋文〕沈有履司馬本作「沈有漏」，云：沈，水汙泥也。漏，神名。〇俞樾曰：司馬云：沈，水汙泥也。則當與「水有罔象」等句相次，不當與「灶有髻」相次也。「沈」當為「煁」。「煁」從甚聲，「沈」從冘聲，兩音相近。詩蕩篇「其命匪諶」，說文心部引作「天命匪忱」。常棣篇「和樂且湛」，禮記中庸篇引作「和樂且耽」，並其證也。「煁」之通作「沈」，猶「諶」之通作「忱」，「湛」之通作「耽」矣。白華篇「卬烘於煁」，毛傳曰：煁，竃也。是「煁」、「竃」同類，故以「煁有履，竃有髻」並言之耳。鄭裨諶字竃，「諶」即「煁」之假字；漢書古今人表作「裨湛」，「湛」亦「煁」之假字。李善注文選鄒陽上吳王書曰：「湛」，今沈字，又注答賓戲曰：「湛」，古沈字。然則以「沈」為「煁」，即以「湛」為「煁」也。竃有髻音結。徐胡節反。郭音詰。李音吉。司馬云：髻，竃神。著赤衣，狀如美女。戶內之煩壤，雷霆處之；〔疏〕門戶內糞壤之中，其間有鬼，名曰雷霆。〔釋文〕霆音庭，又音挺，又徒佞反。東北方之下者，倍阿鮭蠪躍之；〔疏〕人宅中東北牆下有鬼，名倍阿鮭蠪，躍狀如小兒，長一尺四寸，黑衣赤幘，帶劍持戟。〔釋文〕倍音裴。徐扶來反。阿鮭本亦作「蛙」，戶媧反。徐胡（隹）[佳]反。蠪音龍，又音聾。躍之司馬云：倍阿，神名也。鮭蠪，狀如小兒，長一尺四寸，黑衣，赤幘，大冠，帶劍持戟。西北方之下者，則泆陽處之。〔疏〕豹頭馬尾，名曰泆陽。〔釋文〕泆陽音逸。司馬云：泆陽，豹頭馬尾，一作狗頭。一云：神名也。水有罔象，〔疏〕注云：狀如小兒，黑色赤衣，大耳長臂，名曰罔象。〔釋文〕罔象如字。司馬本作「無傷」，云：狀如小兒，赤黑色，赤爪，大耳，長臂。一云：水神名。丘有峷，〔疏〕其狀如狗，有角，身有文彩。〔釋文〕峷本又作「莘」，所巾反，又音臻。司馬云：狀如狗，有角，文身五采。山有夔，〔疏〕大如牛，狀如鼓，一足行也。〔釋文〕夔求龜反。司馬云：狀如鼓而一足。野有彷徨，〔疏〕其狀如蛇，兩頭，五采。〔釋文〕方音傍。本亦作「彷」，同。皇本亦作「徨」，同。司馬云：方皇，狀如蛇，兩頭，五采文。澤有委蛇。」公曰：「請問，委蛇之狀何如？」〔疏〕桓公見鬼，本在澤中，既聞委蛇，故問其狀。〔釋文〕委於危反，又如字。皇子曰：「委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也，惡聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸。」桓公辴然而笑曰：「此寡人之所見者也。」〔疏〕辴，喜笑貌也。殆，近也。若見委蛇，近為霸主。桓公聞說，大笑歡之：我所見正是此也。〇典案：御覽八百七十二引「則」上有「見人」二字；八百十三引「殆」上有「其」字。〔釋文〕朱冠司馬本作「俞冠」，云：俞國之冠也，其制似螺。惡聞雷烏路反。捧芳勇反。〇典案：御覽八百七十二引「捧」作「舉」。其首司馬本同。一本作「手」。辴敕引反。徐敕一反。又敕私反。司馬云：笑貌。李云：大笑貌。於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。〔注〕此章言憂來而累生者，不明也。患去而性得者，達理也。〔疏〕聞說委蛇，情中暢適，於是整衣冠，共語論，不終日而情抱豁然，不知疾病從何而去也。
紀渻子為王養鬭雞。〔疏〕姓紀，名渻子，亦作「消」字，隨字讀之。為齊王養雞，擬鬭也。此章明不必禀生知自然之理，亦有積習以成性者。〔釋文〕紀渻所景反。徐所幸反。人姓名也。一本作「消」。為于偽反。王司馬云：齊王也。〇俞樾曰：列子黃帝篇亦載此事，云：「紀渻子為周宣王養鬭雞」，則非齊王也。十日而問：「雞已乎？」曰：「未也，方虛憍而恃氣。」〔疏〕養經十日堪鬭乎？答曰：始性驕矜，自恃意氣，故未堪也。〔釋文〕虛憍居喬反，又巨消反。李云：高也。司馬云：高仰頭也。十日又問，曰：「未也，猶應嚮景。」〔疏〕見聞他雞，猶相應和，若形聲影響也。〔釋文〕猶應應對之應。下同。嚮許丈反。本亦作「響」。景於領反，又如字。李云：應響鳴，顧景行。十日又問，曰：「未也，猶疾視而盛氣。」〔疏〕顧視速疾，意氣強盛，心神尚動，故未堪也。十日又問，曰：「幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，〔疏〕幾，盡也。都不驕矜，心神安定，雞雖有鳴，已無變慴，養雞之妙，理盡於斯。望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應者，反走矣。」〔注〕此章言養之以至於全者，猶無敵於外，況自全乎？〔疏〕神識安閑，形容審定，遙望之者，其猶木雞，不動不驚，其德全具。他人之雞，見之反走，天下無敵，誰敢應乎！〇碧虛子校引文如海、劉得一本「者」上有「見」字。馬敘倫曰：當依文、劉本補「見」字。「見者」應屬下讀。
孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鼈之所不能游也。〔疏〕呂梁，水名。解者不同，或言是西河離石有黃河縣絕之處，名呂梁也；或言蒲州二百里有龍門，河水所經，瀑布而下，亦名呂梁。或言宋國彭城縣之呂梁。八尺曰仞，計高二十四丈而縣下也。今者此水，縣注（名）[未]高，蓋是寓言，談過其實耳。黿者，似鼈而形大，鼉者，類魚而有腳。此水瀑布既高，流波峻（駛）[駃]，遂使激湍騰沫四十里，至於水族，尚不能游，況在陸生，如何可涉？〇典案：御覽五十八、三百九十五、九百三十二引竝作「流沫三十里」，列子黃帝篇同。「四」疑「三」之譌也。〔釋文〕呂梁司馬云：河水有石絕處也。今西河離石西有此縣絕，世謂之黃梁。淮南子曰：古者龍門未鑿，河出孟門之上也。縣水音玄。三十仞音刃。七尺曰仞。流沫音末。黿音元。鼉徒多反。或音檀。鼈字又作「鱉」，必滅反。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也，使弟子並流而拯之。〔疏〕激湍沸涌，非人所能游，忽見丈夫，謂之遭溺而困苦，故命弟子隨流而拯接之。〇典案：御覽三百五十九引「見」作「有」。〔釋文〕有苦如字。司馬云：病也。拯之拯救之拯。數百步而出，被髮行歌而游於塘下。〔疏〕塘，岸也。既安於水，故散髮而行歌，自得逍遙，遨遊岸下。〇典案：既出水，不得復言「游」。「游」當為「遊」，涉上「游」字而誤也。御覽三百九十五引正作「遊」，當從之。〔釋文〕數百所主反。被髮皮寄反。行歌司馬本作「行道」。道，常行之道也。
孔子從而問焉，曰：「吾以子為鬼，察子則人也。請問蹈水有道乎？」〔疏〕丈夫既不憚流波，行歌自若，尼父怪其如此，從而問之：我謂汝為鬼神，審觀察，乃人也。汝能履深水，頗有道術不乎？〇典案：御覽九百三十二引「從」作「請」。曰：「亡，吾無道。〔疏〕答云：我更無道術，直是久游則巧，習以性成耳。吾始乎故，長乎性，成乎命。〔疏〕我初始生於陵陸，遂與陵為故舊也；長大游於水中，習而成性也。既習水成性，心無懼憚，恣情放任，遂同自然天命也。〔釋文〕長乎丁丈反。下同。與齊俱入，與汩偕出，〔注〕磨翁而旋入者，齊也。回伏而涌出者，汩也。〔疏〕湍沸旋入，如磑心之轉者，齊也。回復騰漫，而反出者，汩也。既與水相宜，事符天命，故出入齊汩，曾不介懷。郭注云「磨翁而入者」，關東人喚磑為磨，「磨翁而入」，是磑釭轉也。〔釋文〕與齊司馬云：齊，（向）[回]水如磨齊也。郭云：磨翁而旋入者，齊也。〇典案：列子黃帝篇「齊」作「齋」。與汩胡忽反。司馬云：涌波也。郭云：回伏而涌出者，汩也。從水之道而不為私焉，〔注〕任水而不任己。〔疏〕隨順於水，委質從流，不使私情，輒懷違拒。從水尚爾，何況唯道是從乎！此吾所以蹈之也。」〔疏〕更無道術，理盡於斯。〇典案：御覽三百九十五引「之」作「水」。
孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命？」〔疏〕未聞斯旨，請重釋之。曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。」〔注〕此章言人有偏能，得其所能而任之，則天下無難矣。用夫無難以涉乎生生之道，何往而不通也？〔疏〕此之三義，並釋於前，無勞重解也。
梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。〔注〕不似人所作也。〔疏〕姓梓，名慶，魯大匠也。亦云：梓者，官號。鐻者，樂器，似夾鍾。亦言：鐻似虎形，刻木為之。彫削巧妙，不類人工，見者驚疑，謂鬼神所作也。〇典案：御覽五百三十引「木」上有「大」字。〔釋文〕梓音子。慶李云：魯大匠也。梓，官名。慶，其名也。〇俞樾曰：春秋襄四年左傳「匠慶謂季文子」，杜注：匠慶，魯大匠。即此梓慶。鐻音據。司馬云：樂器也，似夾鍾。魯侯見而問焉，曰：「子何術以為焉？」〔疏〕魯侯見其神妙，怪而問之：汝何道術為此鐻焉？」〇典案：御覽五百三十引作「子一何巧矣，何術以至此」。御覽引書多刪削，少增益，疑今本敚「巧矣」二字。對曰：「臣工人，何術之有？雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。〔疏〕梓答云：臣是工巧材人，有何藝術？雖復如是，亦有一法焉。臣欲為鐻之時，未嘗輒有攀緣，損耗神氣，必齊戒清潔，以靜心靈也。〔釋文〕秏呼報反。司馬云：損也。氣李云：氣耗則心動，心動則神不專也。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；〔疏〕心跡既齊，凡經三日，至於慶弔賞罰，官爵利祿，如斯之事，並不入於情田。齊五日，不敢懷非譽巧拙；〔疏〕齊日既多，心靈漸靜，故能非譽雙遣，巧拙兩忘。〔釋文〕非譽音餘。齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝，〔注〕視公朝若無，則跂慕之心絕矣。〔疏〕輒然，不敢動貌也。齊潔既久，情義清虛，於是百體四肢，一時忘遣，輒然不動，均於枯木。既無意於公私，豈有懷於朝廷哉！〔釋文〕輒然丁協反。輒然，不動貌。無公朝直遙反。注同。其巧專而外骨消。〔注〕性外之事去也。〔疏〕滑，亂也。專精內巧之心，消除外亂之事。〔釋文〕骨消如字。本亦作「滑消」。然後入山林，觀天性，形軀至矣，然後成，見鐻，然後加手焉。不然則已。〔注〕必取材中者也。〔疏〕外事既除，內心虛靜，於是入山林，觀看天性好木，形容軀貌至精妙，而成事堪為鐻者，然後就手加工焉。若其不然，則止而不為。〇典案：「形軀至矣」，藝文類聚四十四引作「形區別矣」，御覽五百七十五引作「區別見」。〔釋文〕成見賢遍反。材中丁仲反。則以天合天，〔注〕不離其自然也。〔疏〕機變雖加人工，木性常因自然，故以合天也。器之所以疑神者，其是與？」〔注〕盡因物之妙，故乃疑是鬼神所作也。〔疏〕所以鐻之微妙，疑似鬼神者，只是因於天性，順其自然，故得如此。此章明順理則巧若神鬼，性乖則心勞而自拙也。〇典案：御覽五百三十引「疑」作「凝」。碧虛子校引江南古藏本「其」下有「由」字。馬敘倫曰：當依江南古藏本補。案：馬說是也。〔釋文〕是與音餘。
東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公以為文弗過也，〔疏〕姓東野，名稷，古之善御人也，以御事魯莊公。左右旋轉，合規之圓；進退抑揚，中繩之直。莊公以為組繡織文，不能過此之妙也。〇典案：御覽七百四十六引作「周旋中規」。〔釋文〕東野稷李云：東野，姓；稷，名也。司馬云：孫卿作「東野畢」。以御見賢遍反。下同。莊公李云：魯莊公也。或云：內篇曰「顏闔將傅衛靈公太子，問於蘧伯玉」，則不與魯莊同時，當是衛莊公。〇俞樾曰：荀子哀公篇載此事，莊公作定公，顏闔作顏淵，則為魯定公矣。中繩丁仲反。下同。文弗過也司馬云：謂過織組之文也。〇錢大昕曰：呂氏春秋適威篇作「以為造父弗過也」。「文」蓋「父」之誤。典案：錢說是也。造父，周穆王臣。古稱善御，故以為此。荀子哀公篇、韓詩外傳二、新序雜事五、家語顏回篇皆載此事，亦竝言「造父」。御覽七百四十六引此文正作「造父弗過也」，尤其塙證矣。惟司馬注已云「謂過織組之文也」，是其敚誤已在晉前。使之鉤百而反。〔疏〕任馬旋回，如鉤之曲，百度反之，皆復其跡。〔釋文〕使之鉤百而反司馬云：稷自矜其能，圓而驅之，如鉤復迹，百反而不知止。顏闔遇之，入見曰：「稷之馬將敗。」公密而不應。〔疏〕姓顏，名闔，魯之賢人也。入見，莊公初不信，故密不應焉。〔釋文〕顏闔戶臘反。元嘉本作「廅」。崔同。少焉，果敗而反。公曰：「子何以知之？」〔疏〕少時之頃，馬困而敗，公問顏生，何以知此？曰：「其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。」〔注〕斯明至當之不可過也。〔疏〕答：馬力竭盡，而求其過分之能，故知必敗也。非唯車馬，萬物皆然。
工倕旋而蓋規矩，指與物化，而不以心稽，〔疏〕旋，規也。規，圓也。稽，留也。倕是堯時工人，禀性極巧，蓋用規矩，手隨物化，因物施巧，不稽留也。〔釋文〕工倕音垂，又音睡。旋而蓋矩指與物化而不以心稽音雞。司馬本「矩」作「瞿」，云：工倕，堯工巧人也。旋，圓也。瞿，句也。倕工巧任規，以見為圓，覆蓋其句指，不以施度也。是與物化之，不以心稽留也。故其靈臺一而不桎。〔注〕雖工倕之巧，猶任規矩。此言因物之易也。〔疏〕任物因循，忘懷虛淡，故其靈臺凝一，而不桎梏也。〔釋文〕不桎之實反。司馬云：閡也。之易以豉反。忘足，屨之適也；忘要，帶之適也；〔注〕百體皆適，則都忘其身也。〔釋文〕足屨九住反。要帶一遙反。知忘是非，心之適也；〔注〕是非生於不適耳。〔疏〕夫有履有帶，本為足為要。今既忘足要，履帶理當閑適。亦猶心懷憂戚，為有是非；今則知忘是非，故心常適樂也。〇碧虛子校引張君房本、文如海本「知」作「口」。典案：作「口」義太淺薄，張、文本非是。又案：此當以「忘足」為句，「屨之適也」為句，「忘要」為句，「帶之適也」為句，謂所以忘足忘要者，以屨帶之適耳。疏非。不內變，不外從，事會之適也。〔注〕所遇而安，故無所變從也。〔疏〕外智凝寂，內心不移，物境虛空，外不從事，乃契會真道，所在常適。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。〔注〕識適者猶未適也。〔疏〕始，本也。夫體道虛忘，本性常適，非由感物而後歡娛，則有時不適，本性常適，故無往不歡也。斯乃忘適之適，非有心適。
有孫休者，〔疏〕姓孫，名休，魯人也。踵門而詫子扁慶子曰：「休居鄉不見謂不脩，臨難不見謂不勇，然而田原不遇歲，事君不遇世，賓於鄉里，逐於州部，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也。」〔疏〕踵，頻也。詫，告也，歎也。不能述道，而怨迍邅，頻來至門而歎也。姓扁，名（子）慶[子]，魯之賢人，孫休之師也。孫休俗人，不達天命，頻詣門而言之：我居鄉里，不見道我不修飾；臨於危難，不見道我無勇武。而營田於平原，逢歲不熟，禾稼不收；處朝廷以事君，不遇聖明，不縻好爵。遭州部而放逐，被鄉閭而賓棄，有何罪於上天，（苟）[乃]遇斯之運命？」〔釋文〕踵門章勇反。司馬云：至也。而詫敕駕反，又呼駕反。郭都駕反。司馬云：告也。李本作「託」，云：屬也。子扁慶子音篇，又符殄反。李云：扁，姓；慶子，字也。臨難乃旦反。賓於必刃反。惡遇音烏。下同。
扁子曰：「子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，〔注〕闇付自然也。〔疏〕夫至人立行，虛遠清高，故能內忘五藏之肝膽，外遺六根之耳目，蕩然空靜，無纖介於胸臆。芒然彷徨乎塵垢之外，〔注〕凡非真性，皆塵垢也。〔釋文〕芒然武剛反。彷徨元嘉本作「房皇」，音同。逍遙乎無事之業，〔注〕凡自為者，皆無事之業也。〔疏〕芒然，無心之貌也。彷徨是縱放之名，逍遙是任適之稱。而處染不染，縱放於囂塵之表；涉事無事，任適於物務之中也。是謂為而不恃，〔注〕率性自為耳，非恃而為之。長而不宰。〔注〕任其自長耳，非宰而長之。〔疏〕接物施化，不恃藉於我（我）勞；長養黎元，豈斷割而從己？事出老經。〔釋文〕長而丁丈反。注同。今汝飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎若揭日月而行也。〔疏〕汝光飾心智，驚動愚俗；修營身形，顯他汙穢；昭昭明白，自炫其能，猶如擔揭日月而行於世也，豈是韜光匿耀，以蒙養恬哉？〔釋文〕飾知音智。明汙音烏。若揭其列反，又其謁反。汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭於聾盲跛蹇，而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉？子往矣！」〔疏〕而，汝也。得軀貌完全，九竅具足，復免中塗夭於聾盲跛蹇，又得預於人倫，偕於人數，慶幸矣莫甚於斯，有何容暇，怨於天道？子宜速往，無勞辭費。〔釋文〕九竅苦弔反。跛波我反。蹇紀輦反，又紀偃反。徐其偃反。而比如字，又毗志反。
孫子出。扁子入，坐有間，仰天而歎。〔疏〕孫休聞道而出，扁子言訖而歸。俄頃之間，子慶嗟嘆也。弟子問曰：「先生何為歎乎？」〔疏〕扁子門人問其嗟嘆所以。扁子曰：「向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也。」〔疏〕孫休頻來，踵門而詫，述己居世，坎軻不平，吾遂告以至人深玄之德，而器小言大，慮有漏機，恐其驚迫，更增其惑，是以吁嘆也。弟子曰：「不然。孫子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是。孫子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來矣，又奚罪焉？」〔疏〕若孫子言是，扁子言非，非理之言，必不惑是；若扁子言是，孫子言非，彼必以非故，來詣斯求是。進退尋責，何罪有乎？先生之嘆，終成虛假。
扁子曰：「不然。昔者有鳥止於魯郊，魯君說之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂之，鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而已矣。〔注〕各有所便也。〔疏〕此爰居之鳥，非應瑞之物。魯侯濫賞，饗以太牢，事顯前篇，無勞重解。〇典案：碧虛子校引劉得一本「平」上有「安」字。〔釋文〕說之音悅。為具于偽反。奏九韶元嘉本作「奏韶武」。以樂音洛。下同。食之音嗣。委於危反。蛇如字。李云：大鳥吞蛇。司馬云：委蛇，泥鰌。〇俞樾曰：委蛇未詳何物。李云大鳥食蛇，然未聞養鳥者必食之以蛇也。司馬云：委蛇，泥鰌。此亦臆說。今案至樂篇云「夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌
，隨行列而止，委蛇而處」，然則此文宜亦當云「食之以鰌，委蛇而處」，傳寫有闕文耳。且云「委蛇而處」，方與下句「則平陸而已矣」文氣相屬，若無「而處」二字，下句便不貫矣。今休，款啓寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳以鐘鼓也，彼又惡能無驚乎哉？」〔注〕此章言善養生者各任性分之適而至矣。〔疏〕鼷，小鼠也。鷃，雀也。孫休是寡識少聞之人，應須款曲，啓發其事。今乃告以至人之德，大道玄妙之言，何異乎載小鼠以大車，娛鷃雀以韶樂！既御小而用大，亦何能無驚懼者也？〔釋文〕款啓李云：款，空也。啓，開也。如空之開，所見小也。鼷音奚。鷃字又作「鴳」，音晏。〇典案：御覽九百二十一引「鴳」作「鷃」。
【校記】
陳林羣說明：原書校者誤置三註釋於下篇《山木》篇尾，《山木》註釋順序亦因此而誤。全部改正，不再作注。
御覽，二字原脫。
腞，原作「豚」，據釋文改。
罔象，原作「岡象」。據別本並釋文當作「罔象」。以下逕改。
奚，於義不通，其他版本亦無此字，據刪。
生，王校集釋本刪此字，當從之。
夫，從王校集釋本、南華真經注疏改作「失」。
「關尹」二字，從王校集釋本補。
卻，從王校集釋本、南華真經注疏改「郤」，下同。
「譬也」二字，南華真經注疏從輯要本補，據補。
原斷句為：「不慮而知開，天也；知而後感開，人也。」從南華真經注疏及莊子集釋改。下成疏引郭注同。
猶，王校集釋本改作「尤」，南華真經注疏從輯要本作「又」。
徵，王校集釋本改作「增」，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「微」。
乘，南華真經注疏從輯要本作「承」，據改。
矛，王校集釋本依釋文及世德堂本作「予」，據改。
將，南華真經注疏從輯要本作「樽」，據改。
間，續古逸本、趙諫議本均作「問」，當從之。
，王校集釋本、南華真經注疏均作「輀」，據改。
數，王校集釋本作「煩」，據改。
隹，當為「佳」，據王校集釋本改。
名，南華真經注疏從輯要本作「未」，據改。
駛，南華真經注疏從輯要本作「駃」，據改。
向，王校集釋本依釋文原本改「回」字，據改。
南華真經注疏從輯要本「子慶」二字互乙，據改。
苟，南華真經注疏從輯要本作「乃」，據改。
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