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外篇秋水第十七〔釋文〕借物名篇。
秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間不辯牛馬。〔注〕言其廣也。〔疏〕河，孟津也。涇，通也。涘，岸也。涯，際也。渚，洲也。水中之可居曰洲也。大水生於春而旺於秋，素秋陰炁猛盛，多致霖雨，故秋時而水至也。既而凡百川谷，皆灌注黃河，通流盈滿，其水甚大，涯岸曠闊，洲渚迢遙，遂使隔水遠看，不辨牛之與馬也。〔釋文〕秋水李云：水生於春，壯於秋。白虎通云：水，準也。灌河古亂反。涇流音經。司馬云：涇，通也。崔本作「徑」，云：直度曰徑。又云：字或作「涇」。兩涘音俟。涯也。渚司馬云：水中可居曰渚。釋名云：渚，遮也。體高能遮水，使從旁回也。崖字又作「涯」，亦作「厓」，並同。〇典案：御覽六十引作「涯」，與釋文本合。疏：涯，際也。是成本亦作「涯」。不辯牛馬辯，別也。言廣大，故望不分別也。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。〔疏〕河伯，河神也。姓馮，名夷，華陰潼堤鄉人，得水仙之道。河既曠大，故欣然懽喜，謂天下榮華盛美，盡在己身。〔釋文〕河伯姓馮，名夷，一名冰夷，一名馮遲，已見大宗師篇。一云：姓呂，名公子，馮夷是公子之妻。為盡津忍反。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：「野語有之曰：『聞道百，以為莫己若』者，我之謂也。〔疏〕北海，今萊州是。望洋，不分明也。水日相映，故望洋也。若，海神也。河伯沿流東行，至於大海，聊復顧眄，不見水之端涯。方始回旋面目，高視海若，仍慨然發歎，託之野語。而百是萬之一，誠未足以自多，遂為無如己者，即河伯之謂也。此乃鄙俚之談，未為通論耳。〔釋文〕北海李云：東海之北是也。面目盳莫剛反，又音旁，又音望。本一作「望」。洋音羊。司馬、崔云：盳洋，猶望羊，仰視貌。向若向、徐音嚮，許亮反。司馬云：若，海神。聞道百李云：萬分之一也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至於子之門，則殆矣。吾長見笑于大方之家。」〔注〕知其小而不能自大，則理分有素，跂尚之情無為乎其間。〔疏〕方，猶道也。世人皆以仲尼刪定六經為多聞博識，伯夷讓國清廉，其義可重。復有通人達士，議論高談，以伯夷之義為輕，仲尼之聞為寡，即河伯嘗聞，竊未之信。今見大海之宏博，浩汗難窮，方覺昔之所聞，諒不虛矣。河伯向不至海若之門，於事大成危殆。既而所見狹劣，則長被嗤笑於大道之家。〔釋文〕今我睹舊音覩。案說文，「睹」今字，「覩」古字，睹，見也。崔本作「今睹我」，云：睹，示也。大方之家司馬云：大道也。理分扶問反。後同。
北海若曰：「井鼃不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。〔注〕夫物之所生而安者，趣各有極。〔疏〕海若知河伯之狹劣，舉三物以譬之。夫坎井之鼃，聞大海無風而洪波百尺，必不肯信者，為拘於虛域也。夏生之蟲，至秋便死，聞玄冬之時，水結為冰，雨凝成霰，必不肯信者，心厚於夏時也。曲見之士，偏執之人，聞說虛通至道，絕聖棄智，大毫末而小泰山，壽殤子而夭彭祖，而必不信者，為束縛於名教故也。而河伯不至洪川，未逢海若，自矜為大，其義亦然。〇典案：淮南子原道篇「夫井魚不可與語大，拘於隘也；夏蟲不可與語寒，篤於時也；曲士不可與語至道，拘於俗、束於教也」，即襲用莊子此文。〔釋文〕以語如字，下同。〇王引之曰：「鼃」本作「魚」，後人改之也。太平御覽時序部七、鱗介部七、蟲豸部一引此並云：「井魚不可以語於海」，則舊本作「魚」可知。且釋文於此句不出「鼃」字，直至下文「埳井之鼃」，始云：「鼃」，本又作「蛙」，戶蝸反，引司馬注云：鼃，水蟲，形似蝦蟆，則此句作「魚」不作「鼃」，明矣。若作「鼃」，則戶蝸之音，水蟲之注，當先見於此，不應至下文始見也。再以二證明之：鴻烈原道篇「夫井魚不可與語大，拘於隘也」，梁張綰文「井魚之不識巨海，夏蟲之不見冬冰」（水經贛水注云：聊記奇聞，以廣井魚之聽），皆用莊子之文，則莊子之作「井魚」益明矣。井九三「井谷射鮒」，鄭注曰：所生魚無大魚，但多鮒魚耳（見劉逵吳都賦注），困學紀聞（卷十）引御覽所載莊子曰「用意如井魚者，吾為鉤繳以投之」，呂氏春秋諭大篇曰「井中之無大魚也」，此皆「井魚」之證。後人以此篇有「埳井鼃」之語，而荀子亦云：「坎井之鼃，不可與語東海之樂」（見正論篇），遂改「井魚」為「井鼃」，不知井自有魚，無煩改作「鼃」也。自有此改，世遂動稱井鼃夏蟲，不復知有井魚之喻矣。于虛音墟。本亦作「墟」。風俗通云：墟，虛也。崔云：拘於井中之空也。〇王念孫曰：崔注「拘于虛」，曰「拘於井中之空也」。案崔訓「虛」為空，非也。「虛」與「墟」同，故釋文云：虛，本亦作「墟」。廣雅曰：墟，凥也（凥，古居字）。文選西征賦注引聲類曰：墟，故所居也。凡經傳言邱、墟者，皆謂故所居之地。言井魚拘於所居，故不知海之大也。魚居於井，猶河伯居於涯涘之間，故下文曰「今爾出於涯涘，觀於大海，乃知爾醜也」。〇典案：御覽六十、九百四十四引並作「墟」。夏蟲戶嫁反。〇郭慶藩曰：文選孫興公天臺山賦注引司馬云：厚信其所見之時也。釋文闕。曲士司馬云：鄉曲之士也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。」〔注〕以其知分，故可與言理也。〔疏〕河伯駕水乘流，超於崖涘之表，適逢海若，仍於瀚海之中，詳觀大壑之無窮，方鄙小河之陋劣。既悟所居之有限，故可語大理之虛通也。
「天下之水，莫大于海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江、河之流，不可為量數。〔疏〕尾閭者，泄海水之所也，在碧海之東，其處有石，闊四萬里，厚四萬里，居百川之下尾而為閭族，故曰尾閭。海水沃著即焦，亦名沃焦也。山海經云，羿射九日，落為沃焦，此言迂誕，今不詳載。春雨少而秋雨多，堯遭水而湯遭旱，故海之為物也，萬川歸之而不盈，沃焦瀉之而不虛，春秋不變其多少，水旱不知其增減。論其大也，遠過江（海）[河]之流，優劣懸殊，豈可語其量數也？〇典案：「水旱不知」，「知」當為「加」。下文「禹之時十年九潦，而水弗為加益」，即此義也。御覽六十引正作「水旱不加」，是其證。〔釋文〕尾閭崔云：海東川名。司馬云：泄海水出外者也。泄之息列反，又與世反。量數音亮。注及下同。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多！〔注〕窮百川之量而縣於河，河縣於海，海縣於天地，則各有量也。此發辭氣者，有似乎觀大可以明小，尋其意則不然。夫世之所患者，不夷也，故體大者怏然，謂小者為無餘，質小者塊然，謂大者為至足。是以上下夸跂，俯仰自失，此乃生民之所惑也。惑者求正，正之者莫若先極其差而因其所謂。所謂大者至足也，故秋毫無以累乎天地矣；所謂小者無餘也，故天地無以過乎秋毫矣。然後惑者有由而反，各知其極，物安其分，逍遙者用其本步而遊乎自得之場矣。此莊子之所以發德音也。若如惑者之說，轉以小大相傾，則相傾者無窮矣。若夫睹大而不安其小，視少而自以為多，將奔馳於勝負之竟，而助天民之矜夸，豈達乎莊生之旨哉！〔疏〕存，在也。奚，何也。夫覆載萬物，莫大於天地；布炁生化，莫大於陰陽也。是以海若比形於天地，則無等級以寄。言受炁於陰陽，則是陰陽象之一物也，故託諸物以為譬，猶小木小石之在太山乎，而海若於天，理在乎寡少，物各有量，亦何足以自多！〔釋文〕而縣音玄。下同。怏然于亮反，又于良反。之竟音境。計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？〔疏〕礨空，蟻穴也。稊，草似稗而米甚細（少）[小]也。中國，九州也。夫四海在天地之間，九州居四海之內，豈不似蟻孔之居大澤，稊米之在大倉乎？言其大小優劣，有如此之懸也。〇典案：御覽百九十引「計」作「諸」，「大」作「太」。〔釋文〕礨力罪反。向同。崔音壘。李力對反。空音孔。壘孔，小穴也。李云：小封也。一云：蟻冢也。稊米徒兮反。司馬云：稊米，小米也。李云：稊，草也。案郭注尒疋：稊似稗。稗，音蒲賣反。大倉音泰。號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？」〔注〕小大之辨，各有階級，不可相跂。〔疏〕號，名號也。卒，衆也。夫物之數，不止於萬，而世間語便，多稱萬物，人是萬數之一物也。中國九州，人衆聚集，百穀所生，舟車來往，在其萬數，亦處一焉。然以人比之萬物，九州方之宇宙，亦無異乎一豪之在馬體，曾何足以介懷也！〔釋文〕人卒尊忽反。司馬云：衆也。崔子恤反，云：盡也。〇俞樾曰：「人卒」二字未詳何義。司馬訓「卒」為衆，崔訓「卒」為盡，皆不可通。且下云「人處一焉」，則此不當以人言。「人卒」疑「大率」二字之誤。人間世篇「率然拊之」，釋文曰：「率」或作「卒」，是「率」「卒」形似易誤之證。「率」誤為「卒」，因改「大」為「人」以合之。據至樂篇「人卒聞之」，盜跖篇「人卒未有不興名就利者」，是「人卒」之文，本書所有。然施之於此，不可通矣。「大率」者，總計之辭。上云「計四海之在天地之間也」，又云「計中國之在海內」，「計」與「大率」，其義正同。〇典案：天地篇「人卒雖衆，其主君也」，至樂篇「人卒聞之，相與還而觀之」，盜跖篇「人卒未有不興名就利者」，是「人卒」乃莊子書中恆言。司馬注「衆也」，得其誼。俞欲改字釋之，其失也鑿矣。
「五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。〔注〕不出乎一域。〔疏〕五帝連接而揖讓，三王興師而爭奪，仁人殷憂於社稷，任士劬勞於職務，四者雖事業不同，俱理盡於毫末也。〔釋文〕五常之所連司馬云：謂連續仁義也。崔云：連，續也。本亦作「五帝」。所爭側耕反。任士之所勞李云：任，能也。勞，服也。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」〔注〕物有定域，雖至知不能出焉。故起大小之差，將以申明至理之無辯也。〔疏〕伯夷讓五等以成名，仲尼論六經以為博，用斯輕物，持此自多，亦何異乎,
向之河伯自多於水？此通合前喻，並釋前事少仲尼、聞輕伯夷之義也。
河伯曰：「然則吾大天地而小毫末，可乎？」〔疏〕夫形之大者，無過天地，質之小者，莫先毫末，故舉大舉小，以明禀分有差。河伯呈己所知，詢於海若。又解：若以自足為大，吾可大於兩儀；若以無餘為小，吾可小於毫末。河伯既其領悟，故物我均齊，所以述己解心，詢其可不也。
北海若曰：「否。夫物量無窮，〔注〕物物各有量。〔疏〕既領所疑，答曰不可。夫物之器量，禀分不同，隨其所受，各得稱適，而千差萬別，品類無窮，稱適之處，無大無小，豈得率其所知，（抑）[即]以為定？時無止，〔注〕死與生皆時行。〔疏〕新新不住。分無常，〔注〕得與失皆分。〔疏〕所禀分命，隨時變易。終始無故。〔注〕日新也。〔疏〕雖復終而復始，而未嘗不新。是故大知觀於遠近，故小而不寡，〔注〕各自足也。〔疏〕此下釋「量無窮」也。以大聖之知，視於遠理，察於近事，故毫末雖小，當體自足，無所寡少也。大而不多，〔注〕亦無餘也。〔疏〕天地雖大，當體無餘，故未足以自多也。不多則無夸，不寡則息企也。知量無窮；〔注〕攬而觀之，知遠近大小之物各有量。〔疏〕以大人之知，知於物之器量，大小雖異，各稱其情，升降不同，故無窮也。此結前「物量無窮」也。〇典案：「知量無窮」，疑當作「知物量之無窮也」，今敚「物」、「之」、「也」三字，既與上文不相應，又與下文「知分之無常也」、「知終始之不可故也」句法不一律矣。注「知遠近大小之物各有量」，疏「知於物之器量」，是郭、成所見本「量」上並有「物」字。證曏今故，〔注〕曏，明也。今故，猶古今。〔疏〕此下釋「時無止」義也。曏，明也。既知小大非小大，則證明古今無古今也。〔釋文〕證曏許亮反。崔云：往也。向、郭云：明也。又虛丈反。故遙而不悶，〔注〕遙，長也。掇而不跂，〔注〕掇，猶短也。〔疏〕遙，長也。掇，短也。既知古今無古今，則知壽夭無壽夭。是故年命延長，終不厭生而悒悶；禀齡夭促，亦不欣企於遐壽。隨變任化，未始非吾。〔釋文〕掇專劣反。郭云：短也。而不跂如字。一本作「企」，下注亦然。知時無止；〔注〕證明古今，知變化之不止於死生也，故不以長而悒悶、短故為跂也。〔疏〕此結前「時無止」義也。〇典案：「知時無止」既結前「時無止」義，疑當作「知時之無止也」。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，〔疏〕此下釋「分無常」義也。夫天道既有盈虛，人事寧無得喪。是以視乎盈虛之變，達乎得喪之理，故儻然而得，時也，不足為欣；偶爾而失，命也，不足為戚也。知分之無常也；〔注〕察其一盈一虛，則知分之不常於得也，故能忘其憂喜。〔疏〕此結前「分無常」義也。明乎坦涂，〔注〕死生者，日新之正道也。〔疏〕此下釋「終始無故」義也。坦，平也。涂，道也。不以死為死，不以生為生，死生無隔，故明乎坦然平等之大道者如此。〔釋文〕坦吐但反。故生而不說，死而不禍，〔疏〕夫明乎坦然之道者，生也不足以為欣悅，其死也不足以為禍敗。達死生之不二，何憂樂之可論乎！〔釋文〕不說音悅。知終始之不可故也。〔注〕明終始之日新也，則知故之不可執而留矣，是以涉新而不愕，舍故而不驚，死生之化若一。〔疏〕此結前「終始無故」義。〇典案：此既結前「終始無故」之義，「不可」疑當為「無」，與上「知量無窮」、「知時無止」、「知分之無常也」一律。〔釋文〕不愕五各反。舍故音捨。計人之所知，不若其所不知，〔注〕所知各有限也。〔疏〕強知者乖真，不知者會道。以此計之，當故不如也。其生之時，不若未生之時。〔注〕生時各有年也。〔疏〕未生之時，無喜所以無憂；既生之後，有愛所以有憎。以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。〔注〕莫若安於所受之分而已。〔疏〕至小，智也。至大，境也。夫以有限之小智，求無窮之大境，而無窮之境未周，有限之智已喪。是故終身迷亂，返本無由，喪己企物而不自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域！」〔注〕以小求大，理終不得；各安其分，則大小俱足矣。若毫末不求天地之功，則周身之餘，皆為棄物；天地不見大於秋毫，則顧其形象，裁自足耳。將何以知細之定細，大之定大也？〔疏〕夫物之禀分，各自不同，大小雖殊，而咸得稱適。若以小企大，則迷亂失性；各安其分，則逍遙一也。故毫末雖小，性足可以稱大；二儀雖大，無餘可以稱小。由此視之，至小之倪，何必定在於毫末；至大之域，豈獨理窮於天地。〔釋文〕之倪五厓反。徐音詣。郭五米反。下同。
河伯曰：「世之議者，皆曰至精無形，至大不可圍，是信情乎？」〔疏〕信，實也。世俗議論，未辯是非。僉言至精細者，無復形質；至廣大者，不可圍繞。未知此理，情智虛實。河伯未達，故有此疑也。
北海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。〔注〕目之所見有常極，不能無窮也，故於大則有所不盡，於細則有所不明，直是目之所不逮耳。精與大皆非無也，庸詎知無形而不可圍者哉！〔疏〕夫以細小之形，視於曠大之物者，必不盡其宏遠，故謂之不可圍。又以曠大之物觀於細小之形者，必不曉了分明，故謂之無形質。此並未出於有境，豈是至無之義哉！夫精，小之微也；垺，大之殷也，故異便。〔注〕大小異，故所便不得同。〔疏〕精，微小也。垺，殷大也。欲明小中之小，大中之大，禀氣雖異，並不離有中，天機自張，各有便宜也。〇碧虛子校引張本「便」下有「耳」字。典案：張本是也。〔釋文〕垺李普回反。徐音孚，謂：盛也。郭芳尤反。崔音裒。之殷殷，衆也。異便婢面反。徐扶面反。注皆同。此勢之有也。〔注〕若無形而不可圍，則無此異便之勢也。〔疏〕大小既異，宜便亦殊，故知此勢未超於有之也。夫精粗者，期於有形者也；〔注〕有精粗矣，故不得無形。〔疏〕夫言及精粗者，必期限於形名之域，而未能超於言象之表也。〔釋文〕精粗七胡反。下同。無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。〔疏〕無形不可圍者，道也。至道深玄，絕於（心）[形]色，故不可以名數分別，亦不可以數量窮盡。〔釋文〕能分如字。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。〔注〕唯無而已，何精粗之有哉！夫言意者有也，而所言所意者無也。故求之於言意之表，而入乎無言無意之域，而後至焉。〔疏〕夫可以言辨論說者，有物之粗法也；可以心意致得者，有物之精細也。而神口所不能言，聖心不能察者，妙理也。必求之於言意之表，豈期必於精粗之間哉！〔釋文〕不能論本或作「諭」。
「是故大人之行，不出乎害人，〔注〕大人者無意，而任天行也。舉足而投諸吉地，豈出害人之涂哉！〔疏〕夫大人應物，譬彼天行，運而無心，故投諸吉地，出言利物，終不害人也。〇碧虛子校引張本作「不出害人之涂也」。典案：張本是也。注「豈出害人之涂哉」，可證。不多仁恩；〔注〕無害而不自多其恩。〔疏〕慈澤類乎春陽，而不多遍行恩惠也。動不為利，〔注〕應理而動，而理自無害。〔疏〕應機而動，不域心以利物。〔釋文〕為利于僞反。不賤門隸；〔注〕任其所能而位當於斯耳，非由賤之故措之斯職。〔疏〕混榮辱，一窮通，故守門僕隸，不以為賤也。〔釋文〕故措七故反。貨財弗爭，〔注〕各使分定。〔疏〕寡欲知足，守分不貪，故於彼貨財，曾無爭競也。不多辭讓；〔注〕適中而已。〔疏〕率性謙和，用捨隨物，終不矯情，飾辭多讓。事焉不借人，〔注〕各使自任。〔疏〕愚智率性，工拙襲情，終不假借於人，分外求務。不多食乎力。〔注〕足而已。〔疏〕食於分內，充足而已，不多貪求，疲勞心力。不賤貪污；〔注〕理自無欲。〔疏〕體達玄道，故無情欲，非關苟貴清廉，賤於貪污。行殊乎俗，〔注〕己獨無可無不可，所以與俗殊。〔疏〕和光同塵，無可不可，而在染不染，故行殊乎俗也。〔釋文〕行殊下孟反。下「堯、桀之行」同。不多辟異；〔注〕任理而自殊也。〔疏〕居正體道，故不多邪辟，而大順羣生，故曾無乖異也。〔釋文〕辟異匹亦反。為在從衆，〔注〕從衆之所為也。〔疏〕至人無心，未曾專己，故凡厥施為，務在從衆也。不賤佞諂。〔注〕自然正直。〔疏〕素性忠貞，不履左道，非鄙賤佞諂，而後正直也。世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；〔注〕外事不接於心。〔疏〕夫高官重祿，世以為榮；刑戮黜落，世以為恥。既而體榮枯之非我，達通塞之有時，寄來不足以勸勵，寄去不足以羞辱也。知是非之不可為分，細大之不可為倪。〔注〕故玄同也。〔疏〕各執是非，故是非不可為定分；互為大小，故細大何得有倪限。即天地毫末之謂乎。聞曰：『道人不聞，〔注〕任物而物性自通，則功名歸物矣，故不聞。〔疏〕夫體道聖人，和光韜晦，推功於物，無功名之可聞。寓諸他人，故稱聞曰。至德不得，〔注〕得者生於失也。物各無失，則得名去也。〔疏〕得者，不喪之名也。而造極之人，均於得喪，既無所喪，亦無所得。故老經云「上德不德」。大人無己。』〔注〕任物而已。〔疏〕大聖之人，有感斯應，方圓任物，故無己也。〔釋文〕無己音紀。約分之至也。」〔注〕約之以至其分，故冥也。夫唯極乎無形而不可圍者為然。〔疏〕約，依也。分，限也。夫大人利物，抑乃多涂，要切而言，莫先依分。若視目所見，聽耳所聞，知止所知，而限於分內者，斯德之至者也。
河伯曰：「若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？」〔疏〕若物之外，若物之內，謂物性分之內外也。惡，何也。言貴賤之分，小大之倪，為在物性之中？為在性分之外？至何處所，而有此耶？河伯未達其源，故致斯請也。〔釋文〕惡至音烏。下同。
北海若曰：「以道觀之，物無貴賤；〔注〕各自足也。〔疏〕道者，虛通之妙理；物者，質礙之麤事。而以麤視妙，故有大小；以妙觀麤，故無貴賤。以物觀之，自貴而相賤。〔注〕此區區者，乃道之所錯綜而齊之也。〔疏〕夫物情倒置，迷惑是非，皆欲貴己而賤他，他亦自貴而賤彼，彼此懷惑，故言「相」也。以俗觀之，貴賤不在己。〔注〕斯所謂倒置也。〔疏〕夫榮華戮恥，事出儻來。而流俗之徒，妄生欣戚。是以寄來為貴，得之所以為寵；寄去為賤，失之所以為辱。斯乃寵辱由乎外物，豈貴賤在乎己哉！以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。〔注〕所大者，足也。所小者，無餘也。故因其性足以名大，則毫末丘山不得異其名；因其無餘以稱小，則天地稊米無所殊其稱。若夫觀差而不由斯道，則差數相加，幾微相傾，不可勝察也。〔疏〕差，別也。夫以自足為大，則毫末之與丘山均其大矣；以無餘為小，則天地之與稊米均其小矣。是以因毫末為大，則萬物莫不大矣；因天地以為小，則萬物莫不小矣。故雖千差萬際，數量不同，而以此觀之，則理可見。〔釋文〕其稱尺證反。可勝音升。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。〔注〕天下莫不相與為彼我，而彼我皆欲自為，斯東西之相反也。然彼我相與為唇齒，唇齒者未嘗相為，而唇亡則齒寒。故彼之自為，濟我之功宏矣，斯相反而不可以相無者也。故因其自為而無其功，則天下之功莫不皆無矣；因其不可相無而有其功，則天下之功莫不皆有矣。若乃忘其自為之功，而思夫相為之惠，（惠）[為]之愈勤，而僞薄滋甚，天下失業而情性瀾漫矣，故其功分，無時可定也。〔疏〕夫東西異方，其義相反也；而非東無以立西，斯不可以相無者也。若近取諸身者，眼見耳聽，手捉腳行，五藏六腑，四肢百體，各有功能，咸禀定分，豈眼為耳視而腳為手行哉！相為之功於斯滅矣。此是因其所無而無之，則萬物莫不無也。然足不行則四肢為之委頓，目不視則百體為之否塞，而所司各用，無心相為，濟彼之功，自然成矣。斯因其所有而有之，則萬物莫不有也。以此觀之，則功用有矣，分各定矣。若乃忘其自為之功，而思夫相為之惠，則彼我失性，而是非殽亂也，豈莊生之意哉！〔釋文〕自為于僞反。注內「自為」「相為」皆同，餘如字。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。〔注〕物皆自然，故無不然；物皆相非，故無不非。無不非，則無然矣；無不然，則無非矣。無然無非者，堯也；有然有非者，桀也。然此二君，各受天素，不能相為，故因堯、桀以觀天下之趣操，其不能相為也可見矣。〔疏〕然，猶是也。夫物皆自是，故無不是；物皆相非，故無不非。無不非，則天下無是矣；無不是，則天下無非矣。故以物情趣而觀之，因其自是，則萬物莫不是；因其相非，則萬物莫不非矣。夫天下之極相反者，堯、桀也，故舉堯、桀之二君，以明是非之兩義。故堯以無為為是，有欲為非；桀以無為為非，有欲為是。故曰知堯、桀之自然相非。因此而言，則天下萬物情趣志操可以見之矣。〇典案：「操」疑「捨」字之誤。「趣捨」即取舍，周季恆言也。下文「吾辭受趣舍，吾終奈何」，天地篇「趣舍滑心，使性飛揚」、「且夫趣舍聲色，以柴其內」，「趣舍」即趣捨也。
「昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕。〔疏〕夫帝王異代，爭讓異時。既而堯知天命有歸，故禪於舜；舜知曆祚將改，又讓於禹。唐、虞是五帝之數，故曰讓而帝也。（子）之，燕相子之也。噲，燕王名也。子之即蘇秦之女壻也，秦弟蘇代，從齊使燕，以堯讓許由故事說燕王噲，令讓位與子之，子之遂受。國人恨其受讓，皆不服子之，三年國亂。齊宣王用蘇代計，興兵伐燕，於是殺燕王噲於郊，斬子之於朝，以絕燕國。豈非效堯、舜之陳迹而禍至於此乎？〔釋文〕之噲音快，又古邁反，又古會反。之者，燕相子之也。噲，燕王名也。司馬云：燕王噲拙於謀，用蘇代之說，效堯、舜，讓位與子之，三年而國亂。湯、武爭而王，白公爭而滅。〔注〕夫順天應人而受天下者，其迹則爭讓之迹也。尋其迹者，失其所以迹矣，故絕滅也。〔疏〕殷湯伐桀，周武克紂，此之二君，皆受天命，故致六合清泰，萬國來朝。是以時繼三王，故云爭而王也。而時須干戈，應以湯、武；時須揖讓，應以堯、舜。故千變萬化，接物隨時，讓爭之迹，不可執留也。白公名勝，楚平王之孫，太子建之子也。平王用費無忌之言，納秦女而疏太子，太子奔鄭，娶鄭女而生勝。大傅伍奢被殺，子胥奔吳，勝從奔吳，與胥耕於野。楚令尹子西迎勝歸國，封於白邑，僭號稱公。勝以鄭人殺父，請兵報仇，頻請不允，遂起兵反。楚遣葉公子高伐而滅之，故曰白公爭而滅。〔釋文〕而王往況反。白公名勝，楚平王之孫，白縣尹，僭稱公，作亂而死。事見左傳哀公十六年。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。〔疏〕爭讓，文武也。堯、桀，是非也。若經緯天地，則賤武而貴文；若克定禍亂，則賤文而貴武。是以文武之道，貴賤有時，而是非之行，亦用舍何定。故爭讓之禮，於堯、舜、湯、武之時則貴，於之、噲、白公之時則賤，不可常也。梁麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也；〔疏〕梁，屋梁也。麗，屋棟也。衝，擊也。窒，塞也。言梁棟大，可用作攻擊城隍，不可用塞於鼠穴，言其器用大小不同也。〔釋文〕梁麗司馬、李音禮，一音如字。司馬云：梁麗，小船也。崔云：屋棟也。〇俞樾曰：司馬云「梁麗，小船也」，崔云「屋棟也」，然小船與屋棟，皆非所以衝城。詩皇矣篇「與爾臨衝」，毛傳曰：臨，臨車也。衝，衝車也。正義曰：兵書有作臨車、衝車之法，墨子有備衝之篇，知「臨」「衝」俱是車也。然則此云「可以衝城」，其為是車明矣。徐无鬼篇「君亦必無陳鶴列於麗譙之間」，郭注曰：麗譙，高樓也。司馬曰：麗譙，樓觀名也。此所云「梁麗」，疑是車之有樓者，若左傳所稱樓車矣。文選辨亡論「衝棚息於朔野」，李善注曰：字略作，樓也，可為衝車有樓之證。窒珍悉反。爾雅云：塞也。崔、李同。說文都節反。騏驥、驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；〔疏〕騏驥、驊騮，並古之良馬也。捕，捉也。狸狌，野貓也。夫良馬駿足，日馳千里，而捕捉小鼠，不及狸狌。是技藝不同，不可一槩而取者也。〔釋文〕騏音其。驥音冀。驊戶花反。騮音留。李云：騏驥、驊騮，皆駿馬也。捕音步。本又作「搏」。徐音付。狸力之反。狌音姓。向同。又音生。崔本作「鼬」，由又反。殊技其綺反。鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出，瞋目而不見丘山，言殊性也。〔注〕就其殊而任之，則萬物莫不當也。〔疏〕鴟，鵂鶹也，亦名只狐，是土梟之類也。晝則眼暗，夜則目明，故夜能撮捉蚤虱，密視秋毫之末，晝出瞋張其目，不見丘山之形，是知物性不同，豈直鴟鵂而已！故隨其性而安之，則物無不當也。〇典案：淮南子主術篇「鴟夜撮蚤蚊，察分秋豪；晝日顛越，不能見丘山，形性詭也」，即襲用莊子此文。〔釋文〕鴟尺夷反。崔云：鴟，鵂鶹；與委梟同。〇典案：御覽九百二十七引「鴟鵂」作「鵂鶹」。夜撮七括反。崔本作「最」，音同。蚤音早。說文：跳蟲齧人者也。淮南子「鴟夜聚蚤，察分毫末」，許慎云：鴟夜聚食蚤蝨不失也。司馬本作「蚉」，音文，云：鴟，鵂鶹，夜取蚉食。今郭本亦有作「蚉」者。崔本作「爪」，云：鵂鶹夜聚人爪於巢中也。〇王引之曰：「鵂」字涉釋文內「鴟，鵂鶹」而衍（埤雅引此已誤）。案釋文曰：「鴟，尺夷反。崔云：鴟，鵂鶹。」而不為「鵂」字作音，則正文內本無「鵂」字明矣。淮南主術篇亦云「鴟夜撮蚤」。〇典案：太平廣記四百六十二引感應經云「鵂鶹食人遺爪」，非也。蓋鵂鶹夜能拾蚤蝨，「爪」「蚤」音近，故誤云也。纂文云：鵂鶹，一名忌欺，白日不見人，夜能拾蚤蝨也。「蚤」、「爪」音相近，俗人云鵂鶹食人棄爪，相其吉凶，皆妄說也。觀者夜食人遺爪之說，皆由崔本之作「爪」而起。瞋尺夷反。向處辰反。司馬云：張也。崔音眩，又師慎反。本或作「瞑」。〇典案：御覽九百二十七引「瞋」作「瞑」，與釋文一本合。蘇與曰：「瞋」字是。言鴟夜能撮蚤，及晝則雖瞋目而不見丘山矣。
「故曰，蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情者也。〔注〕夫天地之理，萬物之情，以得我為是，失我為非，適性為治，失和為亂。然物無定極，我無常適，殊性異便，是非無主。若以我之所是，則彼不得非，此知我而不見彼者耳。故以道觀者，於是非無當也，付之天均，恣之兩行，則殊方異類，同焉皆得也。〔疏〕蓋，不盡之辭也。師，猶師心也。夫物各師其（域）[成]心，妄為偏執，將己為是，不知他以為非；將我為治，不知物以為亂。故師心為是，不見己上有非；師心為治，謂言我身無亂。豈知治亂同源，是非無主？故治亂同源者，天地之理也；是非無主者，萬物之情也。暗於斯趣，故言未明也。〔釋文〕師是或云：師，順也。師治直吏反。注皆同。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行，明矣。〔疏〕夫天地陰陽，相對而有。若使有天無地，則萬物不成；有陰無陽，則蒼生不立。是知師是而無非、師治而無亂者必不可行，明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。〔注〕天地陰陽，對生也；是非治亂，互有也。將奚去哉？〔疏〕若夫師是而無非，師天而無地，語及於此而不捨於口者，若非至愚之人，則是故為誣罔。〇典案：韓非子顯學篇「無參驗而必之者，愚也；弗能必而據之者，誣也。故明據先王，必定堯、舜者，非愚則誣也」，是此「非愚則誣也」之義。〔釋文〕不舍音捨。下同。帝王殊禪，三代殊繼。差其時、逆其俗者，謂之篡夫；〔疏〕帝，五帝也。王，三王。三代，夏、殷、周。禪，授也。繼，續也。或宗族相承，或讓與他姓，故言殊禪也。或父子相繼，或興兵篡弒，故言殊繼也。或遲速差互，不合天時；或氓俗未歸，逆於人事。是以之、噲慕堯、舜以絕嗣，白公效湯、武以滅身，如此之流，謂之篡奪也。〇碧虛子校引張君房本「篡」下有「之」字。〇典案：「篡之夫」不詞，且與下「義徒」不相對，張本非是。〔釋文〕篡夫初患反，取也。下如字。當其時，順其俗者，謂之義徒。〔疏〕夫干戈揖讓，事跡不同，用捨有時，不可常執。至如湯、武興兵，唐、虞揖讓，上符天道，下合人心，如此之徒，謂之為義也。默默乎河伯，女惡知貴賤之門，小大之家！」〔注〕俗之所貴，有時而賤；物之所大，世或小之。故順物之跡，不得不殊，斯五帝、三王之所以不同也。〔疏〕河伯未能會理，故海若訶使忘言，默默莫聲，幸勿辭費也。夫小大無主，貴賤無門，物情顛倒，妄為臧否。故女於何推逐而知貴賤大小之家門乎？言其不知也。〇典案：「默默乎河伯」五字隔斷文義。「默默乎」疑當在下文「兼懷萬物，其孰承翼」句上，與「繇繇乎」、「泛泛乎」竝列。疏「默默莫聲，幸勿辭費也」，是其錯亂已在唐前。〔釋文〕女惡音汝。後放此，下音烏。
河伯曰：「然則我何為乎，何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？」〔疏〕奈何，猶如何也。河伯雖領高義，而未達旨歸，故更請決疑，遲聞解釋。我欲處涉人世，攝衛修道，於何事而可為乎？於何事而不可為乎？及辭讓受納，進趣退舍，衆諸物務，其事云何？願垂告誨，終身奉遵。
北海若曰：「以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；〔注〕貴賤之道，反覆相尋。〔疏〕反衍，猶反覆也。夫貴賤者，生乎妄執也。今以虛通之理照之，則貴者反賤，而賤者復貴，故謂之「反衍」也。〔釋文〕反衍如字。又以戰反。崔云：無所貴賤，乃反為美也。本亦作「畔衍」。李云：猶漫衍合為一家。〇郭慶藩曰：文選左太沖蜀都賦注引司馬作「叛衍」，云：叛衍，猶漫衍也。釋文闕。反覆芳服反。無拘而志，與道大蹇。〔注〕自拘執，則不夷於道。〔疏〕而，汝也。夫修道之人，應須放任，而汝乃拘執心志，矜而持之，故與虛通之理蹇而不夷也。〔釋文〕與道大蹇向紀輦反。徐紀偃反。本或作「與天道蹇」。崔本「蹇」作「浣」，云：猶洽也。何少何多，是謂謝施；〔注〕隨其分，故所施無常。〔疏〕謝，代也。施，用也。夫物或聚少以成多，或散多以為少，故施用代謝，無常定也。〔釋文〕謝施如字。司馬云：謝，代也。施，用也。崔云：不代其德，是謂謝施。無一而行，與道參差。〔注〕不能隨變，則不齊於道。〔疏〕夫代謝施用，多少適時，隨機變化，故能齊物。若執一為行，則與理不冥者也。〔釋文〕參初林反。差初宜反。嚴乎若國之有君，其無私德；〔注〕公當而已。〔疏〕體道之士，望之儼然，端拱萬乘，楷模於物，羣彼萬國，宗仰一君，亭毒黎元，必無私德也。〇奚侗曰：「嚴」字當重，與「繇繇乎」、「汎汎乎」相耦。典案：奚說是也。〔釋文〕嚴乎魚檢反。又如字。繇繇乎若祭之有社，其無私福；〔注〕天下之所同求。〔疏〕繇繇，賖長之貌也。若衆人之祭社稷，而社稷無私福於人也。〔釋文〕繇繇音由。泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域。〔注〕泛泛然無所在。〔疏〕泛泛，普徧之貌也。夫至人立志，周普無偏，接濟羣生，泛愛平等。譬東西南北，曠遠無窮，量若虛空，豈有畛界限域也！〔釋文〕泛泛孚劍反。字又作「汎」。畛之忍反。域于逼反。舊于（自）[目]反。兼懷萬物，其孰承翼？〔注〕掩御羣生，反之分內而平往者也，豈扶疏而承翼哉！〔疏〕懷，藏也。孰，誰也。言大聖慈悲，兼懷庶品，平往而已，終無偏愛，誰復有心拯（赦）[救]，而接承扶翼者也？是謂無方。〔注〕無方，故能以萬物為方。〔疏〕譬彼明鏡，方兹幽谷，逗機百變，無定一方也。萬物一齊，孰短孰長？〔注〕莫不皆足。〔疏〕萬物參差，亭毒唯一，鳧鶴長短，分足性齊。道無終始，物有死生，〔注〕死生者，無窮之變耳，非終始也。〔疏〕虛通之道，無終無始，執滯之物，妄計死生。故老經云：「迎不見其首，隨不見其後。」不恃其成；〔注〕成無常處。〔疏〕應物無方，超然獨化，豈假待對而後生成也！一虛一滿，不位乎其形。〔注〕不以形為位，而守之不變。〔疏〕譬彼陰陽，春生秋殺，盈虛變化，榮落順時。豈執守形骸，而拘持名位邪！年不可舉，〔注〕欲舉之令去，而不能。〔釋文〕令去力呈反。時不可止，〔注〕欲止之使停，又不可。〔疏〕夫年之夭壽，時之賒促，出乎天理，蓋不由人。故其來也不可舉而令去，其去也不可止而令住。俱當任之，未始非我也。消息盈虛，終則有始。〔注〕變化日新，未嘗守故。〔疏〕夫陰消陽息，夏盈冬虛，氣序循環，終而復始。混成之道，變化日新，循理直前，無勞措意也。是所以語大義之方，論萬物之理也。〔疏〕前來所辨海若之談，正是語大道之義方，論萬物之玄理者也。物之生也，若驟若馳，〔注〕但當就用耳。〔疏〕夫生滅流謝，運運不停，其為迅速，如馳如驟。是（尤）[知]百年倏忽，何足介懷也！無動而不變，無時而不移。〔注〕故不可執而守。〔疏〕夫流動變化，（物）[時]代遷移，迅若交臂，驟如過隙。故未有語動而不變化，言時而不遷移也。何為乎，何不為乎？夫固將自化。」〔注〕若有為不為於其閒，則敗其自化矣。〔疏〕萬物紛亂，同禀天然，安而任之，必自變化，何勞措意為與不為！
河伯曰：「然則何貴於道邪？」〔注〕以其自化。〔疏〕若使為與不為混一，則凡聖之理均齊。既任變化之自然，又何貴於至道！河伯更起斯問，（遲）[進]以所疑。
北海若曰：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。〔注〕知道者，知其無能也；無能也，則何能生我？我自然而生耳。而四支百體，五藏精神，已不為而自成矣，又何有意乎生成之後哉！達乎斯理者，必能遣過分之知，遺益生之情，而乘變應權，故不以外傷內，不以物害己，而常全也。〔疏〕夫能知虛通之道者，必達深玄之實理；達深玄之實理者，必明於應物之權智。既明權實之無方，故能安排而去化，死生無變於己，何外物之能害哉！（以）[此]答河伯之所疑，次明至道之可貴。〔釋文〕五藏才浪反。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。〔注〕夫心之所安，則危不能危，意無不適，故苦不能苦也。〔疏〕至德者，謂得至道之人也。雖復和光混世，處俗同塵，而不為四序所侵，不為三災所害，既得之於內，故外不能賊。此明解道之可貴也。非謂其薄之也，〔注〕雖心所安，亦不使犯之。〔疏〕薄，輕也。所以水火不侵，禽獸不害者，惟心所安，則傷不能傷也。既不違避，亦不輕犯之也。〔釋文〕其薄如字。崔云：謂以體著之。言察乎安危，〔注〕知其不可逃也。〔疏〕所以傷不能傷者，正言審察乎安危，順之而不可逃，處之而常適也。寧於禍福，〔注〕安乎命之所遇。〔疏〕寧，安也。禍，窮塞也。福，通達也。至德之人，唯變所適，體窮通之有命，達禍福之無門，故所樂非窮通，而所遇常安也。謹於去就，〔注〕審去就之非己。〔疏〕謹去就之無定，審取舍之有時，雖復順物遷移，而恆居至當者。莫之能害也。〔注〕不以害為害，故莫之能害。〔疏〕一於安危，冥於禍福，與化俱往，故物莫能傷。此總結以前無害之義。故曰，天在內，人在外，〔注〕天然在內，而天然之所順者在外，故大宗師云：知天人之所為者至矣。明內外之分，皆非為也。〔疏〕天然之性，韞之內心；人事所須，涉乎外跡，皆非為也。任之自然，故物莫之害矣。德在乎天。〔注〕恣人任知，則流蕩失素也。〔疏〕至德之美，在乎天然。若恣人任知，則流蕩天性。知天人之行，本乎天，位乎得，〔注〕此天然之知自行，而不出乎分者也，故雖行於外，而常本乎天而位乎得矣。〔疏〕此真知也。位，居處也。運真知而行於世，雖涉於物，千變萬化，而恆以自然為本，居於虛極而不喪其性，動而寂者也。〇碧虛子校引江南古藏本作「知乎人之行」，典案：江南古藏本亦可通。〔釋文〕之行如字。蹢而屈伸，〔注〕與機會相應者，有斯變也。〔疏〕蹢，進退不定之貌也。至人應世，隨物污隆，或屈或伸，曾無定執，趣（人）[舍]冥會，以逗機宜。〔釋文〕蹢丈益反，又持革反。丈綠反，又音濁。屈伸音申。反要而語極。」〔注〕知雖落天地，事雖接萬物，而常不失其要極，故天人之道全也。〔疏〕雖復混跡人閒而心恆凝靜，常居樞要而反本還源。所有語言，皆發乎虛極，動不乖寂，語不乖默也。〔釋文〕反要於妙反。
曰：「何謂天？何謂人？」〔疏〕河伯未達玄妙，更起此疑，問天人之道，庶希後答。
北海若曰：「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。〔注〕人之生也，可不服牛乘馬乎？服牛乘馬，可不穿落之乎？牛馬不辭穿落者，天命之固當也。苟當乎天命，則雖寄之人事，而本在乎天也。〔疏〕夫牛馬禀於天，自然有四腳，非關人事，故謂之天。羈勒馬頭，貫穿牛鼻，出自人意，故謂之人。然牛鼻可穿，馬首可絡，不知其爾，莫辨所由，事雖寄乎人情，理終歸乎造物。欲顯天人之一道，故託牛馬之二獸也。〇典案：淮南子原道篇「故牛歧蹏而戴角，馬被髦而全足者，天也。絡馬之口，穿牛之鼻者，人也」，即襲用莊子此文。故曰，無以人滅天，〔注〕穿落之可也，若乃走作過分，驅步失節，則天理滅矣。〔疏〕夫因自然而加人事，則羈絡之可也。若乃穿馬絡牛，乖於造化，可謂逐人情之矯僞，滅天理之自然。無以故滅命，〔注〕不因其自為而故為之者，命其安在乎！〔疏〕夫率性乃動，動不過分，則千里可致，而天命全矣。若乃以駑勵驥，而驅馳失節，斯則以人情事故，毀滅天理，危亡旦夕，命其安在乎！豈唯馬牛，萬物皆爾。無以得殉名。〔注〕所得有常分，殉名則過也。〔疏〕夫名之可殉者無涯，性之所得者有限，若以有限之得，殉無涯之名，則天理滅而性命喪矣。謹守而勿失，是謂反其真。」〔注〕真在性分之內。〔疏〕夫愚智夭壽，窮通榮辱，禀之自然，各有其分。唯當謹固守持，不逐於物，得於分內，而不喪於道者，謂反本還源，復於真性者也。此一句總結前玄妙之理也。
夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。〔疏〕憐是愛尚之名。夔是一足之獸，其形如鼓，足似人腳，而迴踵向前也。山海經云：東海之內，有流波之山，其山有獸，狀如牛，蒼色，無角，一足而行，聲音如雷，名之曰夔。昔黃帝伐蚩尤，以夔皮冒鼓，聲聞五百里也。蚿，百足蟲也。夔則以少企多，故憐蚿。蚿則以有羨無，故憐蛇。蛇則以小企大，故憐風。風則以暗慕明，故憐目。目則以外慕內，故憐心。欲明天地萬物，皆禀自然，明暗有無，無勞企羨，放而任之，自合玄道。倒置之徒，妄心希慕，故舉夔等之麄事，以明天機之妙理。又解：憐，哀愍也。夔以一足而跳躑，憐蚿衆足之煩勞。蚿以有足而安行，哀蛇無足而辛苦。蛇[以]有形而適樂，愍風無質而冥昧。風以飄颻而自在，憐目域形而滯著。目以在外而明顯，憐心處內而暗塞。欲明物情顛倒，妄起哀憐，故託夔、蚿，以救其病者也。〔釋文〕夔求龜反。一足獸也。李云：黃帝在位，諸侯於東海流山得奇獸，其狀如牛，蒼色，無角，一足，能走，出入水即風雨，目光如日月，其音如雷，名曰夔。黃帝殺之，取皮以冒鼓，聲聞五百里。憐音蓮。蚿音賢，又音玄。司馬云：馬蚿蟲也。廣雅云：蛆渠馬蚿。蚿憐蛇蛇憐風風憐目目憐心司馬云：夔一足，蚿多足，蛇無足，風無形，目形綴於此，明流於彼，心則質幽，為神遊外。
夔謂蚿曰：「吾以一足趻踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？」〔疏〕趻踔，跳躑也。我以一足跳躑，快樂而行，天下簡易，無如我者。今子驅馳萬足，豈不劬勞？如何受生獨異於物？發此疑問，庶顯天機也。〇典案：「予」當為「子」，形近而誤。此夔謂蚿之辭，作「予」則非其指矣。御覽九百四十八引字正作「子」，文選文賦注引作「爾」，其義一也。三百八十七引與今本同。〔釋文〕趻勅甚反。郭菟減反。一音初禀反。卓本亦作「踔」，同，勅角反。李云：趻卓，行貌。〇典案：文選文賦「故踸踔於短垣」，注引「趻」作「踸」，成疏「趻踔，跳躑也」，最得其誼。楚辭七諫「馬蘭踸踔而日加」，王注：踸踔，暴長貌。廣雅釋訓：踔，無常也。暴長、無常，誼皆近似。海賦「踔湛濼」，注：波前却之貌。跳躑、前却，誼亦無別。幾雙聲字皆當連二字為訓，或以卓爾、踔然釋之，非是。
蚿曰：「不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠、小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。」〔疏〕夫唾而噴者，實無心於大小，而大小之質自分，故大者如珠璣，小者如濛霧，散雜而下，其數難舉。今蚿之衆足，乃是天然機關，運動而行，未知所以，無心自張，有同噴唾。夔以人情起問，蚿以天機直答，必然之理，於此自明也。〇典案：御覽三百八十七引「唾」下無「者」字。〔釋文〕唾吐臥反。噴普悶反，又芳奔反，又孚問反。如霧音務。郭武貢反。可勝音升。〇郭慶藩曰：文選陸士衡文賦注引司馬云：天機，自然也。釋文闕。
蚿謂蛇曰：「吾以衆足行，而不及子之無足，何也？」〔疏〕蚿以衆足而遲，蛇以無足而速。然遲速有無，禀之造化。欲明斯理，故發此疑問。
蛇曰：「夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉！」〔注〕物之生也，非知生而生也，則生之行也，豈知行而行哉！故足不知所以行，目不知所以見，心不知所以知，俛然而自得矣。遲速之節，聰明之鑒，或能或否，皆非我也。而惑者因欲有其身而矜其能，所以逆其天機而傷其神器也。至人知天機之不可易也，故捐聰明，棄知慮，魄然忘其所為而任其自動，故萬物無動而不逍遙也。〔疏〕天然機關，有此動用，遲速有無，不可改易，無心任運，何用足哉！〔釋文〕俛然亡本反。
蛇謂風曰：「予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？」〔疏〕脅，肋也。蓬蓬，風聲也，亦塵動貌也。蛇既無足，故行必動於脊脅也。似，像也。蛇雖無足，而有形像，風無形像，而鼓動無方，自北徂南，擊揚溟海，無形有力。竊有所疑，故陳此問，庶聞後答也。〔釋文〕蓬蓬步東反。徐扶公反。李云：風貌。
風曰：「然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，䲡我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以衆小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。」〔注〕恣其天機，無所與爭，斯小不勝者也。然乘萬物御羣材之所為，使羣材各自得，萬物各自為，則天下莫不逍遙矣，此乃聖人所以為大勝也。〔疏〕風雖自北徂南，擊揚溟海，然人以手指撝於風，風即不能折指，以腳踏於風，風亦不能折腳，此小不勝也。然而飄風卒起，羊角乍騰，則大廈為之飛揚，櫟社以之摧折，此大勝也。譬達觀之士，穢迹揚波，混愚智於羣小之間，泯是非於囂塵之內，此衆小不勝也。而亭毒蒼生，造化區宇，同二儀之覆載，等三光之照燭，此大勝也。非下凡之所解，唯聖人獨能之。亦有作「䲡」字者，䲡，藉（蓋）也。今不用此解也。〔釋文〕䲡音秋。李云：藉也。藉則削也。本又作「」，子六反，又七六反，迫也。折大之舌反。蜚大音飛，又扶貴反。
孔子遊於匡，宋人圍之數帀，而絃歌不惙。〔疏〕輟，止也。「宋」當為「衛」，字之誤也。匡，衛邑也。孔子自魯適衛，路經匡邑，而陽虎曾侵暴匡人，孔子貌似陽虎，又孔子弟子顏剋，與陽虎同暴匡邑，剋時復與孔子為御，匡人既見孔子貌似陽虎，復見顏剋為御，謂孔子是陽虎重來，所以興兵圍繞。孔子達窮通之命，故絃歌不止也。〔釋文〕孔子遊於匡宋人圍之數色主反。〇典案：御覽四百三十七引「匡」作「宋」，「宋」作「匡」。帀子合反。司馬云：「宋」當作「衛」。匡，衛邑也。衛人誤圍孔子，以為陽虎。虎嘗暴於匡人，又孔子弟子顏剋，時與虎俱，後剋為孔子御，至匡，匡人共識剋，又孔子容貌與虎相似，故匡人共圍之。〇典案：御覽四百三十七引「帀」作「匝」。不惙本又作「輟」，同。丁劣反。〇典案：「惙」，御覽四百三十七引作「輟」，與釋文一本合。
子路入見，曰：「何夫子之娛也？」〔疏〕娛，樂也。匡人既圍，理須憂懼，而絃歌不止，何故如斯？不達聖情，故起此問。本亦有作「虞」字者，虞，憂也。怪夫子憂虞而絃歌不止。〔釋文〕入見賢遍反。
孔子曰：「來！吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。〔注〕將明時命之固當，故寄之求諱。〔疏〕諱，忌也，拒也。窮，否塞也。通，泰達也。夫子命仲由來，語其至理，云：我忌於窮困而不獲免者，豈非天命也？求通亦久而不能得者，不遇明時也。夫時命者，其來不可拒，其去不可留，故安而任之，無往不適也。夫子欲顯明斯理，故寄之窮諱，而實無窮諱也。〇典案：御覽四百三十七引「來」上有「由」字。〔釋文〕吾語魚據反。當堯、舜之時，而天下無窮人，非知得也；當桀、紂之時，而天下無通人，非知失也。時勢適然。〔注〕無為勞心於窮通之閒。〔疏〕夫生當堯、舜之時，而天下太平，使人如器，恣其分內，故無窮塞。當桀、紂之時，而天下暴亂，物皆失性，故無通人。但時屬夷險，勢使之然，非關運知，有斯得失也。〇「堯舜」「桀紂」下「之時」二字舊敚。典案：碧虛子校引張君房本「堯舜」「桀紂」下竝有「之時」二字。疏「夫生當堯、舜之時，而天下太平」，「當桀、紂之時，而天下暴亂」，是所見本亦竝有此二字，今據補。
「夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；〔注〕情各有所安。〔疏〕情有所安，而忘其怖懼，此起譬也。〔釋文〕蛟音交。漁父音甫。兕徐履反。知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。〔注〕聖人則無所不安。〔疏〕聖人知時命，達窮通，故勇敢於危險之中，而未始不安也。此合喻也。〇典案：文選辯命論注、御覽四百三十七引「知窮」上有「聖人」二字。〔釋文〕大難乃旦反。由處矣，吾命有所制矣。」〔注〕命非己制，故無所用其心也。夫安於命者，無往而非逍遙矣，故雖匡、陳羑里，無異於紫極閒堂也。〔疏〕處，安息也。制，分限也。告勅子路，令其安心。我禀天命，自有涯分，豈由人事所能制哉！〔釋文〕閒堂音閑。
無幾何，將甲者進，辭曰：「以為陽虎也，故圍之。今非也，請辭而退。」〔疏〕無幾何，俄頃之時也。既知是宣尼，非關陽虎，故將帥甲士，前進拜辭，遜謝錯誤，解圍而退也。〔釋文〕無幾居起反。將甲如字。本亦作「持甲」。〇典案：御覽四百三十七引「將」作「持」，與釋文一本合。
公孫龍問於魏牟曰：「龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮衆口之辯，吾自以為至達已。〔疏〕姓公孫，名龍，趙人也。魏牟，魏之公子，懷道抱德，厭穢風塵。先王，堯、舜、禹、湯之迹也。仁義，五德之行也。孫龍禀性聰明，率才宏辯，著守白之論，以博辯知名，故能合異為同，離同為異；可為不可，然為不然，難百氏之書皆困，窮衆口之辯咸屈。生於衰周，一時獨步，弟子孔穿之徒，祖而師之，擅名當世，莫與爭者。故曰，矜此學問，達於至妙，忽逢莊子，猶若井蛙也。〔釋文〕公孫龍問於魏牟司馬云：龍，趙人。牟，魏之公子。少學詩照反。長而張丈反。之行下孟反。之知音智。今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與，知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。」〔疏〕喙，口也。方，道也。孫龍雖善於言辯，而未體虛玄，是故聞莊子之言，汒焉怪其奇異，方覺己之學淺，始悟莊子語深。豈直議論不如，抑亦智力不逮。所以自緘其口，更請益於魏牟。〔釋文〕汒焉莫剛反。郭音莽。〇典案：御覽八十九引「汒」作「茫」，疑是。論之力困反。及與音余。下助句放此。所開如字。本亦作「關」，兩通。本或作「閡」。吾喙許穢反，又昌銳反。
公子牟隱机大息，仰天而笑曰：「子獨不聞夫埳井之鼃乎？謂東海之鱉曰：『吾樂與！出跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖；赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗；還視虷蟹與科斗，莫吾能若也。〔疏〕公子體道清高，超然物外，識孫龍之淺辯，鑒莊子之深言，故仰天歎息而嗤笑，舉蛙、鼈之兩譬，明二子之勝負。埳井，猶淺井也。蛙，蝦蟆也。幹，井欄也。甃，井中累塼也。跗，腳趺也。還，顧視也。虷，井中赤蟲也，亦言是到結蟲也。蟹，小螃蟹也。科斗，蝦蟆子也。腋，臂下也。頤，口下也。東海之鼈，其形宏巨，隨波游戲，暫居平陸。而蝦蟆小蟲，處於淺井，形容既劣，居處不寬，謂自得於井中，見巨鼈而不懼。云：我出則跳躑井欄之上，入則休息乎破磚之涯，游泳則接腋持頤，蹶泥則滅趺沒足，顧瞻蝦蟹之類，俯視科斗之徒，逍遙快樂，無如我者也。〇馬叙伦曰：「梁」字羡文。疏「出则跳躑井欄之上，入則休息乎破磚之涯」，可證成本無「梁」字。音義出「跳」字，是陸本亦無「梁」字。典案：馬說未確。碧虛子校引江南古藏本亦無「梁」字。惟逍遙遊篇「東西跳梁，不辟高下」，是「跳梁」固莊子書中之恆言。彼釋文亦不出「梁」字，此「跳梁」與逍遙遊篇文義正同，彼「梁」字若非羨文，則此不得無「梁」字。「休」、「崖」，御覽百八十九、九百三十二引作「沐」作「岸」。又「視」字舊敚，馬叙倫曰：當依御覽百八十九引「還」下補「視」字，疏「顧瞻蝦蟹之類，俯視科斗之徒」，是成本亦有「視」字。典案：馬說是也，今據成本補。〔釋文〕隱機於靳反。大息音泰。埳井音坎。郭音陷。之鼃本又作「蛙」，戶蝸反。司馬云：埳井，壞井也。鼃，水蟲，形似蝦蟆。之鱉必滅反。字亦作「鼈」。吾樂音洛。下「之樂」、「大樂」同。跳音條。井幹古旦反。司馬云：井欄也。褚詮之音西京賦作韓音。甃側救反。李云：如闌，以塼為之，著井底闌也。字林壯繆反，云：井壁也。赴水如字。司馬本作「踣」，云：赴也。蹶其月反，又音厥。泥則沒足滅跗方于反。郭音附。司馬云：滅，沒也。跗，足跗也。李云：言踊躍於塗中。還音旋。司馬云：顧視也。虷音寒，井中赤蟲也。一名蜎，爾雅云：蜎，蠉。郭注云：井中小蛣蟩赤蟲也。蜎，音求兖反。蠉，音況兖反。蛣蟩，音吉厥。蟹戶買反。科斗苦禾反。科斗，蝦蟆子也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣，夫子奚不時來入觀乎！』〔注〕此猶小鳥之自足於蓬蒿。〔疏〕擅，專也。跱，安也。蛙呼鼈為夫子，言：我獨專一壑之水，而安埳井之樂，天下至足，莫甚於斯，處所雖陋，可以游涉。夫子何不暫時降步，入觀下邑乎？以此自多，矜夸於鼈也。〔釋文〕夫擅市戰反，專也。一壑火各反。
「東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣，〔注〕明大之不游於小，非樂然。〔疏〕縶，拘也。埳井狹小，海鼈巨大，以小懷大，理不可容，故右膝纔下，而已遭拘束也。〔釋文〕已縶豬立反。司馬云：拘也。三蒼云：絆也。〇典案：「縶」，御覽九百三十二引作「墊」。非樂音岳，又五教反。於是逡巡而卻，告之海曰：『夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。〔疏〕逡巡，從容也。七尺曰仞。鼈既左足未入，右膝已拘，於是逡巡卻退，告蛙大海之狀：夫世人以千里為遠者，此未足以語海之寬大；以千仞為高者，亦不足極海之至深。言海之深大，非人所測度，以埳井為至，無乃劣乎！〇俞樾曰：「海」字當在「夫」字之下。典案：俞說是也。藝文類聚水部、御覽六十、九百三十二引「海」字竝在「夫」字下，是其塙證。百八十九引作「告之海若曰」，此東海之鼈告井蛙之詞，則「若」字必淺人所妄加也。「千里」、「千仞」，於詞為複，百八十九引作「萬里」，疑是。〔釋文〕逡七旬反。禹之時十年九潦，而水弗為加益；湯之時八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。』〔疏〕頃，少時也。久，多時也。推移，變改也。堯遭洪水，命禹治之有功，故稱禹時也。而堯十年之中，九年遭潦，殷湯八歲之閒，七歲遭旱，（而）旱[而]崖不加損，潦亦水不加益，是明滄波浩汗，溟渺深宏，不為頃久推移，豈由多少進退！東海之樂，其在兹乎！〇典案：御覽九百三十二引「崖」作「岸」，「頃久」作「須臾」，六十引「亦」作「蓋」。又案：荀子正論篇「語曰，淺不足測深，愚不足與謀知，坎井之鼃，不可語與東海之樂」，此之謂也，亦用此事。〔釋文〕九潦音老。弗為于僞反。下同。頃久司馬云：猶早晚也。於是埳井之鼃聞之，適適然驚，規規然自失也。〔注〕以小羨大，故自失。〔疏〕適適，驚怖之容。規規，自失之貌。蛙擅埳井之美，自言天下無過，忽聞海鼈之談，茫然喪其所謂，是以適適規規，驚而自失也。而公孫龍學先王之道，篤仁義之行，困百家之知，窮衆口之辯，忽聞莊子之言，亦猶井蛙之逢海鼈也。〔釋文〕適適始赤反，又丈革反。郭菟狄反。規規如字，又虛役反。李、徐紀睡反。適適、規規，皆驚視自失貌。且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。〔注〕物各有分，不可強相希效。〔疏〕商蚷，馬蚿也，亦名商距，亦名且渠。孫龍雖復聰明性識，但是俗知，非真知也。故知未能窮於是非之境，而欲觀察莊子至理之言者，亦何異乎使蚊子負於丘山，商蚷馳於河海，而力微負重，智小謀大，故必不勝任也。〔釋文〕之竟音境。後同。蚊音文。商蚷音渠。郭音巨。司馬云：商蚷，蟲名，北燕謂之馬蚿。一本作「蜄」。徐市軫反。不勝音升。可強其丈反。且夫知不知論極妙之言而自適一時之利者，是非埳井之鼃與？〔疏〕孫龍所學，心知狹淺，何能議論莊子窮微極妙之言耶？祇可辯析是非，適一時之名利耳。以斯為道，豈非坎井之鼃乎！此結譬也。且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通。〔注〕言其無不至也。〔疏〕跐，踰也，亦極也。大皇，天也。玄冥，妙本也。大通，應跡也。夫莊子之言，窮理性妙，能仰登旻蒼之上，俯極黃泉之下，四方八極，奭然無礙。此智隱沒，不可測量，始於玄極，而其道杳冥，反於域中，而大通於物也。〔釋文〕方跐音此。郭時紫反，又側買反。廣雅云：蹋也，蹈也，履也。司馬云：測也。大皇音泰。奭然音釋。四解戶買反。子乃規規然而求之以察，索之以辯，〔注〕夫遊無窮者，非察辯所得。〔釋文〕索之所白反。是直用管闚天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣！〔注〕非其任者，去之可也。〔疏〕規規，經營之貌也。夫以觀察求道，言辯率真，雖復規規用心，而去之遠矣。譬猶以管闚天，詎知天之闊狹！用錐指地，寧測地之淺深！莊子道合二儀，孫龍德同錐管，智力優劣如此之懸，既其不如，宜其速去矣。且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。〔注〕以此效彼，兩失之。〔疏〕壽陵，燕之邑。邯鄲，趙之都。弱齡未壯，謂之餘子。趙都之地，其俗能行，故燕國少年，遠來學步。既乖本性，未得趙國之能；捨己效人，更失壽陵之故。是以用手據地，匍匐而還也。〇典案：「行」當作「步」。御覽三百九十四引兩「行」字竝作「步」。疏「燕國少年，遠來學步」，是成所見本字亦作「步」，不作「行」也。漢書叙傳「昔有學步於邯鄲者，曾未得髣髴，又復失其故步」，即本此文，尤其明證矣。〔釋文〕壽陵餘子司馬云：壽陵，邑名。未應丁夫為餘子。〇典案：呂氏春秋離俗覽「平阿之餘子，亡戟得矛」，高注：餘子，官氏也。邯音寒。鄲音丹。邯鄲，趙國都也。匍音蒲，又音符。匐蒲北反，又音服。今子不去，將忘子之故，失子之業。」〔疏〕莊子道冠重玄，獨超方外，孫龍雖言辯宏博，而不離域中，故以孫學莊談，終無得理。若使心生企尚，躊躇不歸，必當失子之學業，忘子之故步。此合喻也。〇典案：「故」下當有「步」字，此承上文「又失其故行」而言。疏「必當失子之學業，忘子之故步」，是成所見本尚有「步」字。
公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。〔疏〕呿，開也。逸，奔也。前聞莊子之談，以過視聽之表，復見魏牟之說，更超言象之外，內殊外隔，非孫龍所知，故口開而不能合，舌舉而不能下，是以心神恍惚，形體奔馳也。〔釋文〕口呿起據反。司馬云：開也。李音祛，又巨劫反。
莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：「願以境內累矣。」〔疏〕濮，水名也，屬東郡，今濮州濮陽縣是也。楚王，楚威王也。莊生心處無為，而寄跡綸釣，楚王知莊生賢達，屈為卿輔，是以齎持玉帛，爰發使命，詣於濮水，先述其意，願以國境之內，委託賢人。王事殷繁，不無憂累之也。〇典案：「濮水」下當有「之上」二字，而今本敚之。史記莊子本傳正義、藝文類聚人部二十、文選嵇叔夜贈秀才入軍詩注、御覽七百六十七、八百三十四引竝作「莊子釣於濮水之上」，皇甫謐高士傳同。史記本傳正義引無「先焉」二字，世說新語注引「往先焉」作「造焉」，文選秋興賦注引作「使二大夫往聘莊子」，七啟注引「先焉」作「聘」，初學記二十二、御覽八百三十四、後漢書馮衍傳注引「先焉」作「見」，九百三十一引「先」下有「白」字。又文選秋興賦注、御覽九百三十一引「累」下有「子」字，六十三引「累矣」作「為累」，後漢書馮衍傳注引「矣」作「也」，御覽八百三十四引「矣」作「夫子」二字。〔釋文〕濮水音卜，陳地水也。楚王司馬云：威王也。先焉先，謂宣其言也。
莊子持竿不顧，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。〇馬叙倫曰：後漢書馮衍傳注引「王」下有「以」字。典案：有「以」字文義較長。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？〇典案：史記本傳正義引「死」作「無」，後漢書馮衍傳注、御覽九百三十一引「死」下竝無「為」字。寧其生而曳尾於塗中乎？」〔疏〕龜有神異，故刳之而卜，可以決吉凶也。盛之以笥，覆之以巾，藏之廟堂，用占國事，珍貴之也。問此龜者，寧全生遠害，曳尾於泥塗之中，豈欲刳骨留名，取貴廟堂之上邪？是以莊生深達斯情，故敖然而不顧之矣。〇馬叙倫曰：史記本傳正義引「塗」作「泥」。典案：作「塗」者是也。曹子建七啟云「竊慕古人之所志，仰老莊之遺風，假靈龜以託喻，寧掉尾於塗中」，三國志郤正傳釋譏云「超然高舉，寧曳尾於塗中」，是漢代人所見莊子字正作「塗」也。〔釋文〕巾笥息嗣反。或音司。而藏之李云：藏之以笥，覆之以巾。
二大夫曰：「寧生而曳尾塗中。」〔疏〕大夫率性以答莊生，適可生而曳尾，不能死而留骨也。莊子曰：「往矣！吾將曳尾於塗中。」〔注〕性各有所安也。〔疏〕莊子保高尚之遐志，貴山海之逸心，類澤雉之養性，同泥龜之曳尾。是以令使命之速往，庶全我之無為也。
惠子相梁，莊子往見之。〔疏〕姓惠，名施，宋人，為梁惠王之相。惠施博識贍聞，辯名析理。既是莊生之友，故往訪之。〔釋文〕惠子相息亮反。下同。梁相梁惠王。或謂惠子曰：「莊子來，欲代子相。」〔疏〕梁國之人，或有來者，知莊子才高德大，王必禮之，國相之位，恐有爭奪，故謂惠子欲代之言也。於是惠子恐，搜於國中，三日三夜。〔注〕揚兵整旅。〔疏〕惠施聞國人之言，將為實錄，心靈恐怖，慮有阽危，故揚兵整旅，三日三夜，搜索國中，尋訪莊子。〔釋文〕子恐丘勇反。摉字又作「搜」，或作「廋」，所求反。李悉溝反，云，索也。說文云：求也。
莊子往見之，〇馬叙倫曰：御覽九百十五引「莊子」下有「伏主人馬棧下」六字。典案：御覽引書，多刪削，少增益，疑莊子元有此六字，而今本敚之也。曰：「南方有鳥，其名為鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵，發於南海而飛於北海，〇典案：「飛於」，類聚八十八、初學記二十作引作「飛到」，御覽九百五十六引作「到」。類聚九十五引作「飛至」，御覽九百十一引作「飛渡」，九百十五引作「飛之」。非梧桐不止，〇典案：御覽九百十五引「止」作「栖」。非練實不食，〇典案：「練實」，類聚八十八、初學記二十作、文選嵇叔夜與山巨源絕交書注、御覽九百十一、九百十五、九百五十六引竝作「竹實」，惟御覽九百六十二引作「練實」，與今本同，又引注云「練實，竹實也，取其絜白」。蓋唐代固有異本，或作「竹」，或作「練」也。惟北史彭城王勰傳作「竹實」，則作「竹」者為近古。非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，〇典案：御覽九百十一引「鴟」作「」，九百二十三引莊子曰：鴟，嗜鼠之鳥也。當是逸注，非正文也。鵷鶵過之，仰而視之曰：『嚇！』〔疏〕鵷鶵，鸞鳳之屬，亦言：鳳子也。練實，竹食也。醴泉，泉甘味如醴也。嚇，怒而拒物聲也。惠施恐莊子奪己，故整旅揚兵，莊子因往見之，為其設譬。夫鳳是南方之鳥，來儀應瑞之物，非梧桐不止，非溟海不停，非竹實不食，非醴泉不飲，而凡猥之鳶，偶得臭鼠，自美其味，仰嚇鳳凰。譬惠施滯溺榮華，心貪國相，豈知莊子清高，無情爭奪。〔釋文〕鵷於袁反。鶵仕俱反。李云：鵷鶵，乃鸞鳳之屬也。醴泉音禮。李云：泉甘如醴。嚇本亦作「呼」，同，許嫁反，又許伯反。司馬云：嚇怒其聲，恐其奪己也。詩箋云：以口拒人曰嚇。今子欲以子之梁國而嚇我邪？」〔注〕言物嗜好不同，願各有極。〔疏〕鴟以腐鼠為美，仰嚇鵷鶵；惠以國相為榮，猜疑莊子。總合前譬也。〇典案：惠子非梁君，不得言「子之梁國」，「梁國」下疑當有「相」字。御覽九百十一、九百十五引竝作「今子欲以梁國相嚇我耶」，疏「惠以國相為榮，猜疑莊子」，是成所見本亦有「相」字。〔釋文〕嗜時志反。好呼報反。
莊子與惠子遊於濠梁之上。〔疏〕濠是水名，在淮南鍾離郡，今見有莊子之墓，亦有莊、惠遨遊之所。石絕水為梁，亦言：是濠水之橋梁，莊、惠清談，在其上也。〔釋文〕豪梁本亦作「濠」，音同。司馬云：濠，水名也。石絕水曰梁。〇典案：御覽四百六十八、九百三十七引竝作「豪梁水上」，九百三十五引「濠」亦作「豪」。百六十九引作「濠」，與釋文一本合。莊子曰：「鯈魚出遊從容，是魚之樂也。」〔疏〕儵魚，白儵也。從容，放逸之貌也。夫魚遊於水，鳥棲於陸，各率其性，物皆逍遙。而莊子善達物情[所以]，（所以）故知魚樂也。〔釋文〕儵魚徐音條。說文直留反。李音由，白魚也。爾雅云：「鮂，黑鰦」，郭注：即白儵也。一音篠，謂白儵魚也。〇典案：「鯈」各本作「儵」，道藏白文本、注疏本作「鯈」，文選秋興賦注、御覽百六十九、四百六十八、九百三十七引同。淮南子覽冥篇「不得其道，若觀鯈魚」，即用此事，字亦作「鯈」。今依道藏本。從容七容反。魚樂音洛。注、下皆同。惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」〔疏〕惠施不體物性，妄起質疑，莊子非魚，焉知魚樂？〇典案：文選秋興賦注、世說注、意林、御覽百六十九、九百三十七引「樂」下有「耶」字。莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」〔注〕欲以起明相非而不可以相知之義耳。子非我，尚可以知我之非魚，則我非魚，亦可以知魚之樂也。〔疏〕若以我非魚不得知魚，子既非我，何得知我？若子非我，尚得知我，我雖非魚，何妨知魚？反而質之，令其無難也。〇典案：文選秋興賦注、御覽百六十九、九百三十七引「樂」下有「耶」字。惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。」〔注〕舍其本言而給辯以難也。〔疏〕惠非莊子，故不知莊子。莊必非魚，何得知魚之樂？不樂不知之義，於此無虧。捨其本宗，給辯以難。〔釋文〕以難乃旦反。莊子曰：「請循其本。〔疏〕循，猶尋也。惠施給辯，有言無理，棄初逐末，失其論宗。請尋其源，自當無難。循本之義，列在下文。子曰：『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。」〔注〕尋惠子之本言，云：非魚則無緣相知耳。今子非我也，而云汝安知魚樂者，是知我之非魚也。苟知我之非魚，則凡相知者，果可以此知彼，不待是魚然後知魚也。故循子「安知」之云，已知吾之所知矣，而方復問我，我正知之於濠上耳，豈待入水哉！夫物之所生而安者，天地不能易其處，陰陽不能回其業，故以陸生之所安，知水生之所樂，未足稱妙耳。〔疏〕子曰者，莊子卻稱惠之辭也。惠子云子非魚，安知魚樂者，足明惠子非莊子，而知莊子之不知魚也。且子既非我而知我，知我而問我，亦何妨我非魚而知魚，知魚而歎魚。夫物性不同，水陸殊致，而達其理者體其情。是以濠上彷徨，知魚之適樂，鑒照羣品，豈入水哉！故寄莊、惠之二賢，以標議論之大體也。〇典案：碧虛子校引張君房本「子曰」上有「且」字，舊闕。〔釋文〕方復扶又反。其處昌慮反。
【校記】
河，原作「海」，言“海之為物也……遠過江海之流”不通，正文亦作“江河”，據改。
南華真經注疏此句斷為：「是以海若比形於天地，則無等級以寄言，受氣於陰陽，則是陰陽象之一物也。」
小，原作「少」，據道藏成疏本改。
即，原作「抑」，南華真經注疏從輯要本作「即」，據改。
王校集釋本「中」作「形」。
心，南華真經注疏從輯要本作「形」，據改。
惠，南華真經注疏從輯要本作「為」，據改。
子，據句意刪。
域，從集釋本改「成」字。
目，原作「自」，從集釋本改。
救，原作「赦」，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「救」，據改。
尤，南華真經注疏從輯要本改「知」，據改。
時，原作「物」，從集釋本改。
遲，南華真經注疏從輯要本改「進」，據改。
此，原作「以」，從集釋本改。
舍，原作「人」，從集釋本改。
蓋，從集釋本刪。
而旱，從集釋本互乙。
所以，從集釋本移前。 |
