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外篇天運第十四〔釋文〕以義名篇。「天運」，司馬作「天員」。
「天其運乎？〔注〕不運而自行也。〔疏〕言天禀陽氣，清浮在上，無心運行而自動。〔釋文〕其運爾雅云：運，徙也。廣雅云：轉也。地其處乎？〔注〕不處而自止也。〔疏〕地禀陰氣，濁沈在下，亦無心寧靜而自止。日月其爭於所乎？〔注〕不爭所而自代謝也。〔疏〕晝夜照臨，出沒往來，自然如是。既無情於代謝，豈有心於爭處？孰主張是？〔疏〕孰，誰也。是者，指斥前文也。言四時八節，雲行雨施，覆育蒼生，亭毒羣品，誰為主宰而施張乎？此一句解天運也。孰維綱是？〔注〕皆自爾耳。〔疏〕山岳產育，川源流注，包容萬物，運載無窮，春生夏長，必無差忒。是誰維持綱紀，故得如斯？此一句解地處也。孰居無事，推而行是？〔注〕無則無所能推，有則各自有事。然則無事而推行是者，誰乎哉？各自行耳。〔疏〕夫日月代謝，星辰朗耀，各有度數，咸由自然。誰安居無事，推算而行之乎？此一句解日月爭所。已前三者，並假設疑問，顯發幽微。故知皆自爾耳，無物使之然也。〔釋文〕推而如字。一音吐回反。司馬本作「誰」。意者其有機緘而不得已邪？〔疏〕機，關也。緘，閉也。玄冬肅殺，夜（霄）[宵]暗昧，以意億度，謂有主司關閉，事不得已，致令如此。以理推者，皆自爾也。方地不動，其義亦然也。〔釋文〕緘古咸反。徐古陷反。司馬本作「咸」，云：引也。意者其運轉而不能自止邪？〔注〕自爾，故不可知也。〔疏〕至如青春氣發，萬物皆生，晝夜開明，六合俱照，氣序運轉，致兹生育，尋其理趣，無物使然。圓天運行，其義亦爾也。雲者為雨乎？雨者為雲乎？〔注〕二者俱不能相為，各自爾也。〔疏〕夫氣騰而上，所以為雲；雲散而下，流潤成雨。然推尋始末，皆無攸肇，故知二者，不能相為。〔釋文〕為雨于偽反。下及注同。孰隆施是？〔疏〕隆，興也。施，廢也。言誰興雲雨，而洪注滂沱；誰廢甘澤，而致兹亢旱也。〔釋文〕隆施音弛，式氏反。〇俞樾曰：此承上雲雨而言。「隆」當作「降」，謂降施此雲雨也。書大傳「隆谷」，鄭注曰：隆，讀如「厖降」之「降」。蓋「隆」從「降」聲，古音本同。荀子天論篇「隆禮尊賢而王」，韓詩外傳「隆」作「降」；齊策「歲八月降雨下」，風俗通義祀典篇「降」作「隆」，是古字通用之證。〇碧虛子校引江南李氏本「施」作「弛」。典案：道藏本、唐寫本「施」並作「弛」，與李本合。孰居無事，淫樂而勸是？〔疏〕誰安居無事，自勵勸彼，作此淫雨而快樂邪？司馬本作「倦」字。〔釋文〕淫樂音洛，又音嶽。而勸司馬本「勸」作「倦」，云：讀曰隨。言誰無所作，在隨天往來，運轉無已也。風起北方，一西一東，在上彷徨，孰噓吸是？孰居無事，而披拂是？〔疏〕彷徨，迴轉之貌也。噓吸，猶吐納也。披拂，猶扇動也。北方陰氣，起風之所，故云北方。夫風吹無心，東西任適，或彷徨而居空裏，或噓吸而在山中，拂披升降，略無定準。孰居無事，而為此乎？蓋自然也。〇典案：文選謝靈運石門新營所住四面高山迴溪石瀨脩竹茂林詩「躋險築幽居，披雲卧石門」，李注引「風起北方」上有「雲者」二字。李引此文以釋「披雲」之義，則所見本必有「雲者」二字，非妄增也。又「在」舊作「有」，碧虛子校引張君房本作「在」，唐寫本同。今依張本改。〔釋文〕有上時掌反。彷薄皇反。徨音皇。司馬本作「旁皇」，云：旁皇，飈風也。噓音虛。吸許急反。披芳皮反。拂芳弗反。郭扶弗反。披拂，風貌。司馬本作「翇」。敢問何故？」〔注〕設問所以自爾之故。〔疏〕此句總問以前有何意故也。
巫咸祒曰：「來！吾語女。天有六極五常，〔注〕夫物事之近，或知其故，然尋其原以至乎極，則無故而自爾也。自爾則無所稍問其故也，但當順之。〔疏〕巫咸，神巫也，為殷中宗相。祒，名也。六極，謂六合，四方、上、下也。五常，謂五行，金、木、水、火、土，人倫之常性也。言自然之理，有此六極、五常，至於日月風雲，例皆如此。但當任之，自然具足，何為措意於其間哉！〔釋文〕巫咸祒赤遙反。郭音條，又音紹。李云：巫咸，殷相也。祒，寄名也。吾語魚據反。女音汝。後皆同。六極司馬云：四方、上、下也。〇俞樾曰：「六極五常」，疑即洪範之「五福六極」也。「常」與「祥」，古字通。儀禮士虞禮記「薦此常事」，鄭注曰：古文「常」為「祥」，是其證也。說文示部：祥，福也。然則「五常」即「五福」也。下文曰「九洛之事，治成德備」，其即謂禹所受之洛書九類乎！帝王順之則治，逆之則凶。〔注〕夫假學可變，而天性不可逆也。〔疏〕夫帝王者，上符天道，下順蒼生，垂拱無為，因循任物，則天下治矣。而逆萬國之歡心，乖二儀之和氣，所作凶（勃）[悖]，則禍亂生也。九洛之事，治成德備，監照下土，〔疏〕九洛之事者，九州聚落之事也。言王者應天順物，馭用無心，故致天下太平，人歌擊壤。九州聚落之地，治定功成，八荒夷狄之邦，道圓德備。既合二儀，覆載萬物，又齊三景，照臨下土。天下戴之，此謂上皇。」〔注〕順其自爾故也。〔疏〕道合自然，德均造化，故衆生樂推而不厭，百姓荷戴而不辭，可謂返樸還淳，上皇之治也。
商大宰蕩問仁於莊子。〔疏〕宋承殷後，故商即宋國也。大宰，官號，名盈，字蕩。方欲決己所疑，故問仁於莊子。〔釋文〕商大音泰。下文「大息」同。宰蕩司馬云：商，宋也。大宰，官也。蕩，字也。莊子曰：「虎狼，仁也。」〔疏〕仁者，親愛之迹。夫虎狼猛獸，猶解相親，足明萬類皆有仁性也。曰：「何謂也？」〔疏〕大宰未達深情，重問有何意謂。莊子曰：「父子相親，何為不仁？」〔疏〕父子親愛，出自天然，此乃真仁，何勞再問？曰：「請問至仁。」〔疏〕虎狼親愛，厥義未宏，故請至仁，庶聞深旨。莊子曰：「至仁無親。」〔注〕無親者，非薄德之謂也。夫人之一體，非有親也。而首自在上，足自處下，府藏居內，皮毛在外，外內上下，尊卑貴賤，於其體中，各任其極，而未有親愛於其間也。然至仁足矣，故五親六族，賢愚遠近，不失分於天下者，理自然也，又奚取於有親哉！〔疏〕夫至仁者，忘懷絕慮，與大虛而同體，混萬物而為一，何親疏之可論乎？泊然無心，而順天下之親疏也。〔釋文〕府藏才浪反。
大宰曰：「蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？」〔疏〕夫無愛無親，便是不孝。謂至仁不孝，於理可乎？商蕩不悟深旨，遂生淺惑。莊生為其顯折，義列下文。〔釋文〕蕩聞之一本「蕩」作「盈」，崔本同。或云：盈，大宰字。
莊子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。〔注〕必言之於忘仁忘孝之地，然後至耳。〔疏〕至仁者，忘義忘仁，可貴可尚，豈得將愛敬近迹以語其心哉？固不足以言也。此非過孝之言也，不及孝之言也。〔注〕凡名生於不及者，故過仁孝之名，而涉乎無名之境，然後至焉。〔疏〕商蕩之問，近滯域中，莊生之答，遠超方外。故知親愛之旨，非過孝之談，封執名教，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。〔注〕冥山在乎北極，而南行以觀之；至仁在乎無親，而仁愛以言之。故郢雖見而愈遠冥山，仁孝雖彰，而愈非至理也。〔疏〕郢地居南，冥山在北，故郭注云：「冥山在乎北極，南行以觀之；至仁在乎無親，而仁愛以言之。故郢雖見而愈遠冥山，仁孝雖彰，而愈非至道。」此注甚明，不勞更解。〔釋文〕郢以井反，又以政反。楚都也，在江陵北。冥山司馬云：北海山名。愈遠于萬反。故曰：以敬孝易，以愛孝難；〔疏〕夫敬在形迹，愛率本心。心由天性，故難；迹關人情，故易也。〔釋文〕孝易以豉反。下皆同。以愛孝易，以忘親難；〔疏〕夫愛孝雖難，猶滯域中，未若忘親，澹然無係。忘既勝愛，有優有劣，以此格量，難易明之矣。忘親易，使親忘我難；〔疏〕夫騰蝯斷腸，老牛舐犢，恩慈下流，物之恒性。故子忘親易，親忘子難。自非達道，孰能行之？使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。〔注〕夫至仁者，百節皆適，則終日不自識也。聖人在上，非有為也，恣之使各自得而已耳。自得其為，則衆務自適，羣生自足，天下安得不各自忘我哉！各自忘矣，主其安在乎？斯所謂兼忘也。〔疏〕夫兼忘天下者，棄萬乘如脫屣也。使天下兼忘我者，謂百姓日用而不知也。夫垂拱汾陽，而游心姑射，揖讓之美，貴在虛忘，此兼忘天下者也。方前則難，比後便易，未若忘懷至道，息智自然，將造化而同功，與天地而合德者，故能恣萬物之性分，順百姓之所為，大小咸得，飛沈不喪，利澤潛被，物皆自然，上如標枝，民如野鹿。當是時也，主其安在乎？此使天下兼忘我者也，可謂軒、頊之前，淳古之君耳。其德不見，故天下忘之。斯則從劣向優，自粗入妙，遣之又遣，玄之又玄也。夫德遺堯、舜而不為也，〔注〕遺堯、舜然後堯、舜之德全耳。若係之在心，則非自得也。〔疏〕遺，忘棄也。言堯、舜二君，盛德深遠，而又忘其德，任物不為。斯解兼忘天下難。利澤施於萬世，天下莫知也，〔注〕泯然常適。〔疏〕有利益恩澤，惠潤羣生，萬世之後，其德不替，而至德潛被，日用不知。斯解使天下兼忘我難也。豈直太息而言仁孝乎哉？〔注〕失於江湖，乃思濡沫。〔疏〕大息，猶嗟歎也。夫盛德同於堯、舜，尚能遺忘而不自顯，豈復太息言於仁孝，嗟歎於陳迹乎？〔釋文〕濡沫音末。夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。〔疏〕悌，順也。德者，真性也。以此上八事，皆矯性偽情，勉強勵力，捨己效人，勞役其性，故不足多也。〔釋文〕孝弟音悌。故曰：至貴，國爵并焉；〔注〕并，除棄之謂也。夫貴在於身，身猶忘之，況國爵乎？斯貴之至也。〔疏〕并者，除棄之謂也。夫貴爵祿者，本為身也。身猶忘之，況爵祿乎？斯至貴者也。〔釋文〕并焉必領反，棄除也。注同。至富，國財并焉；〔注〕至富者，自足而已。故除天下之財者也。〔疏〕至富者，知足者也。知足之人，以不貪為寳，縱令傾國資財，亦棄而不用。故老經云「知足者富」，斯之謂也。至願，名譽并焉。〔注〕所至願者，適也。得適，而仁孝之名都去矣。〔疏〕夫至願者，莫過適性也。既一毀譽，混榮辱，忘物我，泯是非，故令聞聲名，視之如涕唾也。是以道不渝。」〔注〕去華取實故也。〔疏〕渝，變也，薄也。既忘富貴，又遺名譽，是以道德淳厚，不隨物變也。〔釋文〕去華起呂反。
北門成問於黃帝曰：「帝張咸池之樂於洞庭之野，〔疏〕姓北門，名成，黃帝臣也。欲明至樂之道，故寄此二人，更相發起也。咸池，樂名。張，施也。咸，和也。洞庭之野，天（地）[池]之閒，非太湖之洞庭也。〔釋文〕北門成人姓名也。洞庭徒送反。吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑，〔疏〕怠，退息也。卒，終也。復，重也。惑，闇也。不悟至樂，初聞之時，懼然驚悚；再聞其聲，稍悟音旨，故懼心退息；最後聞之，知至樂與二儀合德，視之不見，聽之不聞，故心無分别，有同暗惑者也。〇典案：御覽五百六十五引「惑」作「或」。〔釋文〕之懼如字。或音句，下同。一本作「戄」，音況縛反。案說文，「懼」是正字，「戄」是古文。復聞扶又反。下注同。〇典案：御覽五百六十五引「復」作「後」。蕩蕩默默，乃不自得。」〔注〕不自得，坐忘之謂也。〔疏〕蕩蕩，平易之容。默默，無知之貌。第三聞之，體悟玄理，故蕩蕩而無偏，默默而無知，芒然坐忘，物我俱喪，乃不自得。〇典案：「蕩蕩」，御覽三百九十二引作「藹藹」，五百六十五引與今本同。
帝曰：「汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以大清。〔注〕由此觀之，知夫至樂者，非音聲之謂也。必先順乎天，應乎人，得於心而適於性，然後發之以聲，奏之以曲耳。故咸池之樂，必待黃帝之化而後成焉。〔疏〕殆，近也。奏，應也。徽，順也。禮義，五德也。太清，天道也。黃帝既允北門成第三聞樂，體悟玄道，忘知息慮，是以許其所解，故云汝近於自然也。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。雖復行於禮義之迹，而忘自然之本者也。此是第一奏也。〇典案：御覽七十九引注云：「以人奏之，以天徵之，天人合德，爾乃知以春為禮，以秋為義，大清乃建。」疑是逸注。又疏「夫至樂者」以下三十五字，宋蘇轍以為注文，清宣穎南華經解云：俗本雜入；各本多以為正文。道藏白文本無此文，唐寫郭注本亦無，道藏注疏本正以為成疏。今從之。〔釋文〕徵之如字。古本多作「徽」。〇典案：道藏白文本、註疏本、唐寫本並作「徽」，與釋文古本合。大清音泰。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；〔疏〕循，順。倫，理。經，常也。言春夏秋冬，更迭而起，一切物類，順序而生。夏盛冬衰，春文秋武，生殺之理，天道之常。但常任之，斯至樂矣。〔釋文〕迭起大節反。一本作「遞」，大計反。循生似倫反。一清一濁，陰陽調和，流光其聲；〔注〕自然律呂，以滿天地之閒，但當順而不奪，則至樂全矣。〔疏〕清，天也。濁，地也。陰升陽降，二氣調和，故施生萬物。和氣流布，三光照燭。此謂至樂，無聲之聲。〇郭嵩燾曰：「倫經」，猶言「經倫」。典案：郭謂「倫經」猶「經倫」，是也。北堂書鈔百五引正作「經倫」，可證。蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；〔注〕因其自作，而用其所以動。〔疏〕仲春之月，蟄蟲始啟，自然之理，驚之雷霆。所謂動靜，順時因物，或作至樂，具合斯道也。〔釋文〕蟄蟲沈執反。郭音執。爾雅云：靜也。霆音廷，又音挺，徒佞反。電也。其卒無尾，其始無首；〔注〕運轉無極。〔疏〕尋求自然之理，無始無終；討論至樂之聲，無首無尾。故老經云「迎之不見其首，隨之不見其後」也。一死一生，一僨一起；所常無窮，〔注〕以變化為常，則所常者無窮也。〔疏〕僨，仆也。夫盛衰生死，虛盈起僨，變化之道，理之常數。若以變化為常，則所謂常者無窮也。〔釋文〕一僨方問反。司馬云：仆也。而一不可待，汝故懼也。〔注〕初聞無窮之變，不能待之以一，故懼然悚聽也。〔疏〕至一之理，絕視絕聽，不可待之以聲色，故初聞懼然也。〇俞樾曰：「一不可待」者，皆不可待也。大戴記衛將軍文子篇「則一諸侯之相也」，盧注曰：一，皆也。荀子勸學篇「一可以為法則」、君子篇「一皆善也，謂之聖」，楊注曰：一，皆也。是「一」有「皆」義。郭注曰「不能待之以一」，與語意未合。
「吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明。〔注〕所謂用天之道。〔疏〕言至樂之聲，將陰陽合其序；所通生物，與日月齊其明。此第二奏也。其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；〔注〕齊一於變化，故不主故常。〔疏〕順羣生之修短，任萬物之柔剛，齊變化之一理，豈守故而執常！在谷滿谷，在阬滿阬；〔注〕至樂之道，無不周也。〔疏〕至樂之道，無所不徧，乃谷乃阬，悉皆盈滿。所謂道無不在，所在皆無也。〔釋文〕在阬苦庚反。爾雅云：虛也。塗郤守神，〔注〕塞其兑也。〔疏〕塗，塞也。郤，孔也。閇心知之孔郤，守凝寂之精神。郭注云：「塞其兑也。」〔釋文〕塗郤去逆反，與「隙」義同。其兑徒外反。以物為量。〔注〕大制不割。〔疏〕量，音亮。大小修短，隨物器量，終不制割而從己也。〔釋文〕為量音亮。其聲揮綽，〔注〕所謂闡諧。〔疏〕揮，動也。綽，寬也。同雷霆之震動，其聲寬也。其名高明。〔注〕名當其實，則高明也。〔疏〕高如上天，明如日月，聲既廣大，名亦高明。是故鬼神守其幽，〔注〕不離其所。〔疏〕人物居其顯明，鬼神守其幽昧，各得其所，而不相撓。故老經云「以道利天下，其鬼不神」也。〔釋文〕不離力智反。日月星辰行其紀。〔注〕不失其度。〔疏〕三光朗耀，依分而行；綱紀上玄，必無差忒也。吾止之於有窮，〔注〕常在極（止）[上]住也。〔疏〕止，住也。窮，極也。雖復千變萬化，而常居玄極，不離妙本，動而常寂也。流之於無止。〔注〕隨變而往也。〔疏〕流，動也。應感無方，隨時適變，未嘗執守，故寂而動也。予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也，〔注〕故闇然恣使化去也。〔疏〕夫至樂者，真道也。欲明道非心識，故謀慮而不能知；道非聲色，故瞻望而不能見；道非形質，故追逐而不能逮也。〇典案：唐寫本「予」作「子」，世德堂本同。道藏註疏本與今本合。儻然立於四虛之道，〔注〕弘敞無偏之謂。〔疏〕儻然，無心貌也。四虛，謂四方空，大道也。言聖人無心，與至樂同體，立志弘敞，接物無偏，包容萬有，與虛空而合德。〇典案：御覽三百九十二引「道」作「通」。〔釋文〕儻敕黨反。一音敞。倚於槁梧而吟。〔注〕無所復為也。〔疏〕弘敞虛容，忘知絕慮，故形同槁木，心若死灰，逍遙無為，且吟且詠也。〔釋文〕倚於於綺反。槁古老反。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！〔注〕言物之知力，各有所齊限。〔疏〕夫目知所見，蓋有涯限，所以稱窮；力馳逐亦有分齊，所以稱屈。至樂非心色等法，不可以限窮，故吾知盡其不及，故止而不逐也。心既有限，故知愛無名。此覆[解]前予欲慮之等文也。〇典案：<,
/B>唐寫本「夫」作「矣」，道藏注疏本同。〔釋文〕目知音智。齊限才細反。形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。〔注〕夫形充空虛，無身也。無身，故能委蛇。委蛇任性，而悚懼之情怠也。〔疏〕夫形充虛空，則與虛空而等量；委蛇任性，故順萬境而無心。所謂隳體黜聰，離形去智者也。只為委蛇任性，故悚懼之情怠息。此解第二聞樂也。〔釋文〕委於危反。徐如字。蛇以支反，又作「施」。徐音絁。
「吾又奏之以無怠之聲，〔注〕意既怠矣，乃復無怠，此其至也。〔疏〕再聞至樂，任性逶迤，悚懼之心，於焉怠息。雖復賢於初聞，猶自不及後聞，故奏無怠之聲，斯則以無遣怠。故郭注云：「意既怠矣，乃復無怠，此其至者也。」此是第三奏也。調之以自然之命，〔注〕命之所有者，非為也，皆自然耳。〔疏〕調，和也。凡百蒼生，皆以自然為其性命。所以奏此咸池之樂者，方欲調造化之心靈，和自然之性命也已。故若混逐叢生，〔注〕混然無係，隨叢而生。〔疏〕混，同也。生，出也。同風物之動吹，隨叢林之出聲也。〔釋文〕叢生才公反。林樂而無形；〔注〕至樂者，適而已。適在體中，故無别形。〔疏〕夫叢林地籟之聲，無心而成至樂，適於性命而已，豈復有形也？〇典案：「林樂」無義。「林」疑「體」字之誤。注「適在體中，故無别形」，即釋「體樂而無形」之義。若本作「林樂」，則注無緣出「體」字也。疏以「叢林地籟之聲」釋之，是成所見本已誤。〔釋文〕林樂音洛，亦如字。布揮而不曳，〔注〕自布耳。〔疏〕揮動四時，布散萬物，各得其所，非由牽曳。〔釋文〕布揮音輝。廣雅云：振也。幽昏而無聲。〔注〕所謂至樂。〔疏〕言至樂寂寥，超於視聽，故幽冥昏暗，而無聲響矣。動於無方，〔注〕夫動者，豈有方而後動哉？〔疏〕夫至樂之本，雖復無聲，而應動隨時，實無方所。斯寂而動之也。居於窈冥；〔注〕所謂寧極。〔疏〕雖復應物隨機，千變萬化，而深根寧極，恒處窈冥。斯動而寂也。〔釋文〕於窈烏了反。或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。〔注〕隨物變化。〔疏〕夫春生冬死，秋實夏榮，雲行雨散，水流風從。自然之理，日新其變，至樂之道，豈（常）主[常]聲也！世疑之，稽於聖人。〔注〕明聖人應世非唱也。〔疏〕稽，留也。夫聖人者，譬幽谷之響，明鏡之象，對之不知其所以來，絕之不知其所以往。物來斯應，應而忘懷，豈預前作法，而留心應世？故行留散徙，不主常聲，而世俗之人，妄生疑惑也。〇典案：唐寫本注「唱」下有「之」字。〔釋文〕稽於古兮反。聖也者，達於情而遂於命也。〔注〕故有情有命者，莫不資焉。〔疏〕所言聖者，更無他義也，通有物之情，順自然之命，故謂之聖。天機不張，而五官皆備，此之謂天樂，〔注〕忘樂而樂足，非張而後備者也。〔疏〕天機，自然之樞機。五官，五藏也。言五藏各有主司，故謂之官。夫目視耳聽，手把腳行，布網轉丸，飛空走地，非由倣效，禀之造物，豈措意而後能為？故五藏職司，素分備足，天樂之美，其在兹也。無言而心說。〔注〕心說在適，不在言也。〔疏〕體此天和，非由措意，故心靈適悅，而妙絕名言也。〔釋文〕心說音悅。注同。故有焱氏為之頌曰：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。』汝欲聽之而無接焉，而故惑也。〔注〕此乃無樂之樂，樂之至也。〔疏〕焱氏，神農也。美此至樂，為之章頌。大音希聲，故聽之不聞；大象無形，[故]視之不見；道無不在，故充滿天地二儀；大無不包，故囊括六極。六極，六合也。假欲留意聽之，亦不可以耳根承接。是故體兹至樂，理趣幽微，心無分别，事同愚惑也。〔釋文〕焱氏必遙反。本亦作「炎」。苞裹音包。本或作「包」。
「樂也者，始於懼，懼故祟；〔注〕懼然悚聽，（故）是[故]祟耳，未大和也。〔疏〕以下重釋三奏三聽之意，結成至樂之道。初聞至樂，未悟大和，心生悚懼，不能放釋，是故禍祟之也。〔釋文〕祟雖遂反。吾又次之以怠，怠故遁。〔注〕迹稍滅也。〔疏〕再聞之後，情意稍悟，故懼心怠退，其迹遁滅也。卒之於惑，惑故愚，愚故道，道可載而與之俱也。」〔注〕以無知為愚，愚乃至也。〔疏〕最後聞樂，靈府淳和，心無分别，有同闇惑，蕩蕩默默，類彼愚迷，不怠不懼，雅符真道，既而運載無心，與物俱至也。
孔子西遊於衛。顏淵問師金曰：「以夫子之行為奚如？」〔疏〕衛本昆吾之邑，又是康叔之封。自魯適衛，故曰西遊。師金，魯太師，名金也。奚，何也。言夫子行仁義之道，以化衛侯，未知此術行用可否耶。〔釋文〕師金李云：師，魯太師也。金，其名也。之行下孟反。師金曰：「惜乎，而夫子其窮哉！」〔疏〕言仲尼叡哲明敏，才智可惜，守先王之聖迹，執堯、舜之古道，所以頻遭辛苦，屢致困窮。顏淵曰：「何也？」〔疏〕問窮之所以也。
師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。〔疏〕此下譬喻，凡有六條：第一，芻狗；第二，舟車；第三，桔槔；第四，樝梨；第五，猿狙；第六，妍醜。芻（狗），草也，謂結草為狗，以解除也。衍，笥也。尸祝，巫師也。將，送也。言芻狗未陳，盛以篋笥之器，覆以文繡之巾，致齊絜以表誠，展如在之將送。庶其福祉，貴之如是。〔釋文〕芻狗李云：結芻為狗，巫祝用之。盛音成。下同。篋苦牒反。本或作「筐」。衍延善反。郭怡面反。李云：笥也。盛狗之物也。司馬云：合也。齊戒側皆反。本亦作「齋」。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢卧其下，彼不得夢，必且數眯焉。〔注〕廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。〔疏〕踐，履也。首，頭也。脊，背也。取草曰蘇。爨，炊也。眯，魘也。言芻狗未陳，致斯肅敬；既祭之後，棄之路中。故行人履踐其頭脊，蘇者取供其炊爨。方將復取而貴之，盛於筐衍之中，覆於文繡之下，遨遊居處，寢卧其旁，假令不致惡夢，必當數數遭魘。故郭注云：「廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。」〇典案：淮南子齊俗篇「所謂禮義者，五帝、三王之法籍，風俗一世之迹也。譬若芻狗、土龍之始成，文以青黃，絹以綺繡，纏以朱絲，尸祝袀袨，大夫端冕以送迎之；及其已用之後，則壤土草而已，夫有孰貴之」，即襲用莊子此文。〔釋文〕蘇者李云：蘇，草也。取草者得以炊也。案方言云：江、淮南楚之間謂之蘇。史記云「樵蘇後爨」，注云：蘇，取草也。爨之七丸反。將復扶又反。必且如字。徐子餘反。數音朔。眯李音米，又音美。字林云：物入眼為病也。司馬云：厭也。音一琰反。今而夫子亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢卧其下，故伐樹於宋，削迹於衛，窮於商、周，是非其夢邪？〔疏〕此合芻狗之譬，並合孔子窮義也。先王，謂堯、舜、禹、湯，先代之帝王也。憲章文、武，祖述堯、舜，而為教迹，故集聚弟子，遨遊於仁義之域，卧寢於禮信之鄉。古法不可執留，事同已陳芻狗。伐樹於宋者，孔子曾遊於宋，與門人講說於大樹之下，司馬桓魋欲殺夫子，夫子去後，桓魋惡其坐處，因伐樹焉。削，也。夫子嘗遊於衛，衛人疾之，故削其迹，不見用也。商是殷地，周是東周，孔子歷聘，曾困於此。良由執於聖迹，故致斯弊。狼狽如是，豈非惡夢耶？〇俞樾曰：上「取」字如字，下「取」字當讀為「聚」。周易萃象傳「聚以正也」，釋文曰：聚，荀作「取」。漢書五行志「內取兹」，師古曰：「取」讀如禮記「聚麀」之「聚」。是「聚」、「取」古通用。圍於陳、蔡之閒，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？〔注〕此皆絕聖棄知之意耳，無所稍嫌也。夫先王典禮，所以適時用也，時過而不棄，即為民妖，所以興矯效之端也。〔疏〕當時楚昭王聘夫子，夫子領徒宿於陳、蔡之地。蔡人見徒衆極多，謂之為賊，故興兵圍繞，經乎七日，糧食罄盡，無復炊爨，從者餓病，莫之能興，憂悲困苦，鄰乎死地，豈非遭於已陳芻狗而魘耶！
「夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也。而求推之於陸，則沒世不行尋常。〔疏〕夫舟行於水，車行於陸，至於千里，未足為難。若推舟於陸，求其運載，終沒一世，不可數尺。〔釋文〕推之郭吐回反，又如字。下同。古今非水陸與？周、魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也。〔疏〕此合諭也。蘄，求也。（亦）今古代殊，豈異乎水陸，周、魯地異，何異乎舟車？〔釋文〕陸與音餘。下同。今蘄音祈，求也。勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。〔注〕時移世異，禮亦宜變，故因物而無所係焉，斯不勞而有功也。〔疏〕方，猶常也。傳，轉也。言夫子執先王之迹，行衰周之世，徒勞心力，卒不成功，故削迹伐樹，身遭殃禍也。夫聖人之智，接濟無方，千轉萬變，隨機應物。未知此道，故嬰斯禍也。〔釋文〕無方之傳直專反，下注同。司馬云：方，常也。
「且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼人之所引，非引人者也，故俯仰而不得罪於人。〔疏〕桔槔，挈水木也。人牽引之則俯下，捨放之則仰上，俯仰上下，引捨以人，委順無心，故無罪。夫人能虛己，其義亦然也。〇「者」字舊敚。典案：御覽七百六十五「引人」下有「者」字，唐寫本同，今據補。〔釋文〕桔音結。槔音羔。故夫三皇、五帝之禮義法度，不矜於同，而矜於治。〔注〕期於合時宜、應治體而已。〔疏〕矜，美也。夫三皇、五帝，步驟殊時，禮樂威儀，不相沿襲。美在逗機，不治以定，不貴率今以同古。〇典案：書鈔八十、類聚八十六、初學記二十一、御覽五百二十三、六百十、九百六十六、九百七十三引「皇」並作「王」。又案：「義」當為「儀」之壞字。疏「禮樂威儀，不相沿襲」，是成所見本作「儀」。御覽五百二十三、六百十引並作「儀」，唐寫本字亦作「儀」。下同。〔釋文〕於治直吏反，注同。
「故譬三皇、五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪？其味相反，而皆可於口。〔疏〕夫柤梨橘柚，甘苦味殊，至於噉嚼，而皆可於口。譬三皇、五帝，澆淳異世，至於為政，咸適機宜也。〇典案：「可」下御覽九百六十六、九百六十九引並有「適」字，五百二十三引「柤梨橘柚」下有「菓瓜之屬」四字。御覽引書多刪削，少增益，疑本作「柤梨橘柚果蓏之屬」，而今本敚之。人間世篇「夫柤梨橘柚果蓏之屬，實熟則剝」，可證莊子書每以「柤梨橘柚果蓏之屬」八字連用也。〔釋文〕柤側加反。柚由救反。
「故禮儀法度者，應時而變者也。〔注〕彼以為美，而此或以為惡，故當應時而變，然後皆適也。〔疏〕帝王之迹，蓋無常準，應時而變，不可執留。豈得膠柱刻船，居今行古也？今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。〔疏〕慊，足也。周公聖人，譬淳古之世；狙猨狡獸，喻澆競之時。是以禮服雖華，猨狙不以為美；聖迹乃貴，末代不以為尊。故毀禮服，猨狙始慊其心；棄聖迹，蒼生方適其性。〔釋文〕猨狙上音袁，下七餘反。而衣於既反。齕音紇。挽音晚。盡去起呂反。慊苦牒反。李云：足也。本亦作「嗛」，音同。
「故西施病心而矉其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出，貧人見之，挈妻子而去之走。〔疏〕西施，越之美女也，貌極妍麗，既病心痛，嚬眉苦之。而端正之人，體多宜便，因其嚬蹙，更益其美，是以閭里見之，彌加愛重。鄰里醜人，見而學之，不病強嚬，倍增其陋，故富者惡之而不出，貧人棄之而遠走。捨己效物，其義例然，削迹、伐樹，皆學嚬之過也。〔釋文〕而矉徐扶真反，又扶人反。通俗文云：蹙額曰矉。其里絕句。〇典案：御覽三百九十二、七百四十一引「矉」作「嚬」，並不重「其里」二字，唐寫本上「其里」亦不重，釋文以「其里」絕句，非是。捧心敷勇反。郭音奉。挈苦結反。彼知矉美，而不知矉之所以美。〔注〕況夫禮義，當其時而用之，則西施也；時過而不棄，則醜人也。〔疏〕所以，猶所由也。嚬之所以美者，（出）[由]乎西施之好也。彼之醜人，但美嚬之麗雅，而不知由西施之姝好也。〇典案：御覽三百九十二引上「知」字作「為」，「矉」作「嚬」。疏「嚬之所以美者」，是成本字亦作「嚬」。惜乎，而夫子其窮哉！」〔疏〕總會後文，結成其旨。窮之事迹，章中具載矣。
孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛，見老聃。〔疏〕仲尼雖領徒三千，號素王，而盛行五德，未聞大道，故從魯之沛，自北徂南，而見老君，以詢玄極故也。〔釋文〕之沛音貝。司馬云：老子，陳國相人。相今屬苦縣，與沛相近。老聃曰：「子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」〔疏〕聞仲尼（有）[為]當世賢能，未知頗得至道不？答言：未得。自楚望魯，故曰「北」也。老子曰：「子惡乎求之哉？」〔疏〕問：於何處尋求至道？〔釋文〕惡乎音烏。下同。曰：「吾求之於度數，五年而未得也。」〔疏〕數，算術也。三年一閏，天道小成；五年再閏，天道大成。故言「五年」也。道非術數，故未得之也。老子曰：「子又惡乎求之哉？」〔疏〕更問：「求道用何方法？」曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得也。」〔注〕此皆寄孔、老以明絕學之義也。〔疏〕十二年，陰陽之一周也。而未得者，明以陰陽取道，而道非陰陽，故下文云：「中國有人，非陰非陽。」〇典案：「也」字舊敚，今據唐寫本補，「十有二年而未得也」，與上「五年而未得也」句法一律。
老子曰：「然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無佗也，〔疏〕夫至道深玄，妙絕言象，非無非有，不自不佗。是以不進獻於君親，豈得告於子弟？所以然者，無佗由也。故託孔、老二聖，以明玄中之玄也。中無主而不止，〔注〕心中無受道之質，則雖聞道而過去也。〔疏〕若使中心無受道之主，假令聞於聖說，亦不能止住於胸懷，故知無佗也。外無正而不行。〔注〕中無主，則外物亦無正己者也，故未嘗通也。〔疏〕中既無受道之心，故外亦無能正於己者，故不可行也。〇俞樾曰：「正」乃「匹」字之誤。禮記緇衣篇「唯君子能好其正」，鄭注曰：「正」當為「匹」，字之誤也。是其例矣。此云「中無主而不止，外無匹而不行」，與宣三年公羊傳「自內出者，無匹不行；自外至者，無主不止」，文義相似。「自外至者，無主不止」，故此言「中無主而不止也」；「自內出者，無匹不行」，故此言「外無匹而不行」也。因「匹」誤為「正」，郭注遂以「正己」為說，殊非其義。則陽篇「自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距」，「正」亦當為「匹」，誤與此同。〇典案：淮南子原道篇「故從外入者，無主於中不止；從中出者，無應於外不行」，即本莊子此文。則陽篇「自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距」，文義竝同。下文「怨、恩、取、與、諫、教、生、殺，八者正之器也」，又「故曰正者正也」，亦皆言「正」不言「匹」。俞氏既改字以釋此文，又欲併改則陽篇文，其失也迂矣。由中出者，不受於外，聖人不出；〔注〕由中出者，聖人之道也。外有能受之者乃出耳。〔疏〕由，從也。從內出者，聖人垂迹顯教也。良由物能感聖，故聖人顯應。若使外物不能禀受，聖人亦終不出教。由外入者，無主於中，聖人不隱。〔注〕由外入者，假學以成性者也。雖性可學成，然要當內有其質。若無主於中，則無以藏聖道也。〔疏〕隱，藏也。由外入者，習學而成性也。由其外禀聖教，（冥）[宜]在心中。若使素無受入之心，則無藏於聖道。名，公器也，〔注〕夫名者，天下之所共用也。〔疏〕名，鳴也。公，平也。器，用也。名有二種，一是命物，二是毀譽。今之所言，是毀譽名也。〇典案：碧虛子校引張本「名」下有「者」字。〔釋文〕名公器也釋名云：名，鳴也。公，平也。器，用也。尹文子云：名有三科。一曰命物之名，方圜是也；二曰毀譽之名，善惡是也；三曰況謂之名，愛憎是也。今此是毀譽之名也。不可多取。〔注〕矯飾過實，多取者也。多取而天下亂也。〔疏〕夫令譽善名，天下共用，必其多取，則矯飾過實，而爭競斯起也。仁義，先王之蘧廬也，〔注〕猶傳舍也。〇典案：御覽百九十四引「仁義」下有「者」字。〔釋文〕蘧音渠。司馬、郭云：蘧廬，猶傳舍也。止可以一宿，而不可久處，覯而多責。〔注〕夫仁義者，人之性也。人性有變，古今不同也。故游寄而過去則冥，若滯而係於一方則見。見則偽生，偽生而責多矣。〔疏〕蘧廬，逆旅傳舍也。覯，見也，亦久也。夫蘧廬客舍，不可久停；仁義禮智，用訖宜廢。客停久，疵釁生；聖迹留，過責起。〇典案：御覽四百十九引「不可」下有「以」字。〔釋文〕覯古豆反。見也，遇也。
「古之至人，假道於仁，託宿於義，〔注〕隨時而變，無常迹也。以遊逍遙之虛，〔疏〕古之真人，和光降迹，逗機而行博愛，應物而用人羣，何異乎假借塗路，寄託宿止？暫時遊寓，蓋非真實，而動不傷寂，應不離真。故恒逍遙乎自得之場，彷徨乎無為之境。〔釋文〕之虛音墟。本亦作「墟」。食於苟簡之田，立於不貸之圃。〔疏〕苟，且也。簡，略也。貸，施與也。知止知足，食於苟簡之田；不損己物，立於不貸之圃。而言田圃者，明是聖人養生之地。〔釋文〕苟簡王云：苟，且也。簡，略也。司馬本「簡」作「閒」，云：分别也。不貸敕代反。司馬云：施與也。之圃音補。逍遙，無為也；〔注〕有為則非仁義。苟簡，易養也；〔注〕且從其簡，故易養也。〔疏〕只為逍遙累盡，故能無為恬淡。苟簡，苟且簡素，自足而已，故易養也。〔釋文〕易養以豉反。注同。不貸，無出也。〔注〕不貸者，不損己以為物也。〔疏〕不損我以益彼，故無所出。此三句覆釋前義也。〔釋文〕以為物于偽反。古者謂是采真之遊。〔注〕遊而任之，斯真采也。（真）采[真]則色不偽矣。〔疏〕古者聖人行苟簡等法，謂是神采真實，而無假偽，逍遙任適，而隨化遨遊也。
「以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。〔注〕天下未有以所非自累者，而各沒命於所是。所是而以沒其命者，非立乎不貸之圃也。〔疏〕夫是富非貧，貪於貨賄者，豈能讓人財祿？是顯非隱，滯於榮位者，何能與人名譽？親愛權勢，矜夸於物者，何能與人之柄？柄，權也。唯厭穢風塵，羶臊榮利者，故能棄之如遺。操之則慄，舍之則悲，〔注〕舍之悲者，操之不能不慄也。〔疏〕操執權柄，恐失，所以戰慄；舍去威力，哀去，所以憂悲。〔釋文〕操之七刀反。舍之音捨。注同。而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。〔注〕言其知進而不知止，則性命喪矣，所以為戮。〔疏〕是富好權之人，心靈愚暗，唯滯名利，一無鑒識，豈能窺見玄理，而休心息智者乎？如是之人，雖復楚戮未加，而情性以困，故是自然刑戮之民。〔釋文〕喪息浪反。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺，八者正之器也，〔疏〕夫怨敵必殺，恩惠須償，分內自取，分外與佗，臣子諫上，君父教下，應青春以生長，順素秋以殺罰。此八者，治正之器，不得不用之也。唯循大變無所湮者為能用之。故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。」〔注〕守故不變，則失正矣。〔疏〕循，順也。湮，塞也。唯當順於（人）[天]理，隨於變化，達於物情，而無滯塞者，故能用八事治之，正變合於天理，故曰「正者，正也。」其心之不能如是者，天機之門，擁而弗開。天門，心也。〔釋文〕湮者音因。李云：塞也，亦滯也。郭音煙，又烏節反。司馬本作「歅」，疑也。簡文作「甄」，云：隔也。天門一云：謂心也。一云：大道也。
孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「夫播穅眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。〔注〕外物加之，雖小，而傷性已大也。〔疏〕仲尼滯於聖迹，故發辭則語仁義。夫播穅眯目，目暗，故不能辯東西；蚊虻噆膚，膚痛，則徹宵不睡。是以外物雖微，為害必巨，況夫仁非天理，義不率性，捨己効佗，喪其本性，其為害也，豈眯目噆膚而已哉！噆，齧也。〔釋文〕播甫佐反，又波我反。穅音康。字亦作「康」。蚊音文。字亦作「蟁」。虻音盲。字亦作「蝱」。噆子盍反。郭子合反。司馬云：齧也。通昔昔，夜也。〇典案：御覽九百四十五引「昔」作「宵」。夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉。〔注〕尚之以加其性，故亂。〔疏〕仁義憯毒，甚於蚊虻，憤憒吾心，令人煩悶。擾亂物性，莫大於此。本亦作「憒」字者，不審。〔釋文〕憯然七感反。乃憤扶粉反。本又作「憒」，古內反。〇郭慶藩曰：「憤」，釋文本又作「憒」，當從之。「賁」、「貴」形相近，故從「賁」從「貴」之字常相混。潛夫論浮侈篇「懷憂憒憒」，後漢書王符傳作憤憤，即其證也。〇典案：郭校是也。御覽三百六十六引正作「憒」，是其證。葛洪神仙傳作「今仁義慘然而汩人心，亂莫大焉」。「慘」、「憯」同字。「汩」，亂也。義較長。吾子使天下無失其樸，〔注〕質全而仁義著矣。吾子亦放風而動，總德而立矣，〔注〕風自動而依之，德自立而秉之，斯易持易行之道也。〔疏〕放，縱任也。欲使蒼生[無]喪其淳樸之性者，莫若絕仁棄義，則反冥我極也。仲尼亦宜放無為之風教，隨機務而應物，總虛妄之至德，立不測之神功。亦有作「（放）[倣]」，方往反。（放）[倣]，依也。〔釋文〕亦放方往反。風而動司馬云：放，依也，依無為之風而動也。易持易行並以豉反。又奚傑傑然若負建鼓而求亡子者邪？〔注〕言夫揭仁義以趨道德之鄉，其猶擊鼓而求逃者，無由得也。〔疏〕建，擊。傑然，用力貌。夫揭仁義以趨道德之鄉，何異乎打大鼓以求逃亡之子？故鼓聲大而亡子遠，仁義彰而道德廢也。〇「傑」字舊不重。碧虛子校引張君房本「傑」字重。典案：張本是也。天道篇「又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉」，文義正與此同，郭注即引天道篇以釋此文之義。唐寫本亦重「傑」字，今據補。〔釋文〕傑然郭居竭反，又居謁反，巨竭反。夫揭其列、其謁二反。夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。〔注〕自然各已足。〔釋文〕鵠本又作「鶴」，同，胡洛反。〇典案：殘本修文御覽、類聚九十、御覽九百十六羽族部「鶴」條下、事類賦十八禽部引「鵠」並作「鶴」，唐寫本同，與釋文一本合。御覽三百九十五引作「鵠」，與今本同。日黔巨淹反。徐其金反。司馬云：黑也。黑白之樸，不足以為辯；〔注〕俱自然耳，無所偏尚。〔疏〕浴，灑也。染緇曰黔。黔，黑也。辯者，别其勝負也。夫鵠白烏黑，禀之自然，豈須日日浴染，方得如是？以言物性，其義例然。黑白素樸，各足於分，所遇斯適。故不足於分，所以論勝負。亦言：辯，變也，黑白分定，不可變白為黑也。名譽之觀，不足以為廣。〔注〕夫至足者忘名譽，忘名譽乃廣耳。〔疏〕修名立譽，招物觀視，此[乃]（挾）[狹]劣何足自多！唯忘遺名譽，方可稱大耳。〔釋文〕之觀古亂反。司馬本作「讙」。泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，〔注〕言仁義之譽，皆生於不足。〔釋文〕泉涸胡洛反。相呴況付反，又況于反。相濡如主反，又如瑜反。以沫音末。不若相忘於江湖。」〔注〕斯乃忘仁而仁者也。〔疏〕此總結前文，斥仁義之弊。夫泉源枯竭，魚傳沫以相濡；樸散淳離，行仁義以濟物。及其江湖浩蕩，各足所以相忘；道德深玄，得性所以虛淡。既江湖比於道德，濡沫方於仁義，以此格量，故不同日而語矣。〇典案：御覽九百三十五引作「不如相忘於江湖也」。〔釋文〕相忘並如字。
孔子見老聃歸，三日不談。〔疏〕老子方外大聖，變化無常，不可測量，故無所談說也。〔釋文〕不談本亦作「不言」。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何規哉？」〔疏〕不的姓名，直云「弟子」，當是升堂之類，共發此疑。既見老子，應有規誨，何所聞而三日不談說？〇典案：御覽九百二十九引「將」作「得」。孔子曰：「吾乃今於是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，〔注〕謂老聃能變化。〔疏〕夫龍之德，變化不恒，以況至人隱顯無定。故本合而成妙體，妙體窈冥；迹散而起文章，文章煥爛。〇典案：「孔子曰」下，文選東方朔畫像贊注、御覽六百十七引有「吾與汝處於魯之時，人用意如飛鴻者，吾走狗而逐之；用意如井魚者，吾為鉤繳以投之」三十四字，困學紀聞十同。論衡龍虛篇「孔子曰：『游者可為綱，飛者可為矰。至於龍也，吾不知其乘風雲而上升』」，藝文類聚鱗介部引「孔子曰」下有「人用意如飛鴻者，為弓弩射之；如遊鹿者，走狗而逐之；若游魚者，鉤繳以投之」，「鴻」條下引作「孔子見老子歸，三日不談，謂弟子曰：『人如飛鴻者，吾必矰繳而射之；吾今見龍矣』」，葛洪神仙傳「孔子曰：『吾見人之用意如飛鳥者，吾飾意以為弓弩射之，未嘗不及而加之也；人之用意如麋鹿者，吾飾意以為走狗而逐之，未嘗不銜而頓之也；人之用意如淵魚者，吾飾意以為鉤緡而投之，未嘗不鉤而致之也』」，是莊子此文「孔子曰」下必有敚文。史記老子傳「孔子謂弟子曰：『鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不知其乘風雲而上天』」，文雖多異，可為傍證。乘雲氣而養乎陰陽。〔注〕言其因御無方，自然已足。〔疏〕言至人乘雲氣而無心，順陰陽而養物也。予口張而不能嗋，舌举而不能訒，予又何規老聃哉？」〔疏〕嗋，合也。心懼不定，口開不合，復何容暇聞規訓之言乎？〇碧虛子校引江南古藏本有「舌舉而不能訒」六字。奚侗曰：今本奪去，當據補。秋水篇「公孫龍口呿而不合，舌舉而不下」，可證文例相耦。〇典案：江南古藏本是也。藝文類聚引有「舌舉不能言」五字，御覽六百十七引有「舌舉不能縮」五字，葛洪神仙傳亦云「舌出而不能縮」，文雖小異，皆其證也，今據補。〔釋文〕嗋許劫反，合也。
子貢曰：「然則至人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？〔疏〕言至人其處也若死尸之安居，其出也似龍神之變見，其語也如雷霆之振響，其默也類玄理之無聲。是以奮發機動，同二儀之生物者也。既而或處或出，或語或默，豈有出處語默之異而異之哉？然則至人必有出處默語不言之能，故仲尼見之，口開而不能合。〇「至」字舊敚。碧虛子校引江南古藏本「人」上有「至」字。典案：江南古藏本是也。疏「言至人其處也若死尸之安居」，是成所見本亦作「至人」。在宥篇「君子茍能無解其五藏，無擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲」，或言「至人」，或言「君子」，其義一也。今據江南古藏本補「至」字。〔釋文〕龍見賢遍反。賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃。〔疏〕賜，子貢名也。子貢欲（至）觀至人龍德之相，遂以孔子聲教而往見之。〔釋文〕賜亦本亦作「賜也」。
老聃方將倨堂而應，微曰：「予年運而往矣，子將何以戒我乎？」〔疏〕倨，踞也。運，時也。老子自得從容，故踞堂敖誕，物感斯應，微發其言：予年衰邁，何以教戒我乎？〔釋文〕倨堂居慮反，跂也。子貢曰：「夫三王、五帝之治天下不同，其係聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？」〔疏〕澆淳漸異，步驟有殊；用力用兵，逆順斯異，故云不同，聲名令聞，相係一也。先生乃排三王為非聖，有何意旨，可得聞乎？〔釋文〕夫三王本或作「三皇」。依注，作「王」是也。餘皆作「三皇」。老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」〔疏〕汝少進前，說不同所由。對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。」〔疏〕堯、舜二人，既是五帝之數，自夏禹以降，便是三王。堯讓舜，舜讓禹，禹治水而用力，湯伐桀而用兵，文王拘羑里而順商辛，武王渡孟津而逆殷紂，不同之狀，可略言焉。
老聃曰：「小子少進！余語汝三皇、五帝之治天下也。〔疏〕三皇者，伏羲、神農、黃帝也。五帝，少昊、顓頊、高辛、唐、虞也。治天下之（治）[狀]，列在下文。〔釋文〕余語魚據反。下同。〇典案：碧虛子校引江南古藏本「天下」下有「也」字，今據補。昔黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。〔注〕若非之，則強哭矣。〔疏〕三皇行道，人心淳一，不獨親其親，不獨子其子，故親死不哭，而世俗不非。必也非之，則強哭者衆。〇典案：碧虛子校引江南古藏本「黃帝」上有「昔」字，今據補。〔釋文〕則強其丈反。堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其服而民不非也。〔注〕殺，降也。言親疏（者）[有]降殺。〔疏〕五帝行德，不及三皇，使父子兄弟，更相親愛，為降殺之服，以别親疏，既順人心，亦不非毀。〇典案：「服」，各本作「殺」，形近而誤。注「親疏（者）[有]降殺」，疏「為降殺之服，以别親疏」，是郭、成所見本字皆作「殺其服」。「為其親殺其服」，與上文「其親死不哭」義正相對。天道篇「降殺之服」，可為傍證。唐寫本作「服」，今據正。〔釋文〕為其于偽反。殺其殺並所戒反，降也。注同。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，〔注〕教之速也。〔疏〕舜是五帝之末，其俗漸澆，樸散淳離，民心浮競，遂使懷孕之婦，十月生子，五月能言。古者懷孕之婦，十四月而誕育，生子兩歲，方始能言。澆淳既革，故與古（之）[人]乖異也。〇典案：「十月」下當有「而」字。「十月而生子，子生五月而能言」，句法一律。御覽三百六十引正作「民孕婦十月而生子」，是其證。〔釋文〕孕以證反。不至乎孩而始誰，〔注〕誰者，别人之意也。未孩已擇人，言其競教速成也。〔疏〕未解孩笑，已識是非，分别之心，自此而始矣。〔釋文〕孩亥才反。說文云：笑也。别人彼列反。下同。則人始有夭矣。〔注〕不能同彼我，則心競於親疏，故不終其天年也。〔疏〕分别既甚，不終天年，夭折之始，起自虞舜。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，〔注〕此言「兵有順」，則天下已有不順故也。〔疏〕去道既遠，澆偽日興，遂使蠢爾之民，好為禍變，廢無為之迹，興有為之心，賞善罰惡，以此為化。而禹懷慈愛，猶解泣辜，兵刃所加，必順天道也。殺盜非殺，〔注〕盜自應死，殺之，順也，故非殺。〔疏〕盜賊有罪，理合其誅，順乎素秋，雖殺非殺。此則「兵有順」義也。人自為種而天下耳，〔注〕不能大齊萬物，而人人自别，斯「人自為種」也。承百代之流，而會乎當今之變，其弊至於斯者，非禹也，故曰「天下耳」。言聖知之迹，非亂天下，而天下必有斯亂。〔疏〕夫澆浪既興，分别日甚，人人自為種見，不能大齊萬物。此則解「人有心」也。聖智之迹，使其如是，非禹之過也，故曰「天下耳」矣。〇孫詒讓曰：郭讀「非殺」句斷。荀子正名篇云「殺盜非殺人」，楊注云「殺盜非殺人，亦見莊子」，則楊倞讀「人」字句斷，亦通。〇典案：孫讀是也。墨子小取篇「殺盜非殺人也」，亦以「殺盜非殺人」為句。注、疏並以「人」字屬下為句，失其讀矣。〔釋文〕為種章勇反。注同。是以天下大駭，儒、墨皆起。〔注〕此乃百代之弊。〔疏〕此總論三皇、五帝之迹，驚天下蒼生，致使儒崇堯、舜以飾非，墨遵禹道而自是。既而百家競起，九流爭騖，後代之弊，實此之由也。〔釋文〕大駭胡楷反。其作始有倫，而今乎婦女，〔注〕今之以女為婦而上下悖逆者，非作始之無理，但至理之弊，遂至於此。〔疏〕倫，理也。當莊子之世，六國競興，淫風大行，以女為婦，乖禮悖德，莫甚於兹。故知聖迹始興，故有倫理，及其末也，例同斯弊也。〇奚侗曰：「乎」當為「焉」。逸周書序「周道於是乎大備」，玉海三七及七八引「乎」字作「焉」，可為證。廣雅釋詁：焉，安也。「婦」為「歸」字之誤。「女」屬下讀，謂子貢也。典案：奚以「女」字屬下讀，是也。何言哉！〔注〕弊生於理，故無所復言。〔疏〕從理生教，遂至於此。世澆俗薄，何可稍言！論主發憤而傷歎也。〔釋文〕復言扶又反。余語汝，三皇、五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。〔注〕必弊故也。〔疏〕夫三皇之治，實自無為。無為之迹，迹生於弊，故百代之後，亂莫甚焉。弊亂之狀，列在下文。〇典案：「五帝」二字涉上文「三皇五帝」而衍。疏「夫三皇之治，實自無為」，不及五帝。下文「三皇之知，上悖日月之明」，亦不言「五帝」。唐寫本無「五帝」二字。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。〔疏〕悖，逆也。睽，乖離也。墮，廢壞也。施，澤也。運無為之智，以立治方，後世執迹，遂成其弊。致星辰悖彗，日月為之不明；山川乖離，岳瀆為之崩竭；廢壞四時，寒暑為之敘。〔釋文〕之知音智。下同。上悖補對反。下睽苦圭反，又音圭。乖也。中墮許規反。之施式豉反。其知憯於蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎，其無恥也？」〔疏〕憯，毒也。蠆尾端有毒也。鮮規，小貌。言三皇之智，損害蒼生，其為毒也，甚於蠆。是故細小蟲獸，能遭擾動，況乎黔首，如何得安？以斯為聖，於理未可。毒害既多，深可羞媿也。〔釋文〕憯於七感反。敕邁反，又音例。本亦作「厲」。郭音賴，又敕介反。蠆許謁反，或敕邁反。或云：依字上當作「蠆」，下當作「蠍」，通俗文云：長尾為蠆，短尾為蠍。〇王引之曰：釋文云：「，敕邁反，又音例，本亦作厲。郭音賴，又敕介反。蠆，許謁反，或敕邁反。或云，依字，上當作蠆，下當作蠍。」案陸讀「」為「蠆」，讀「蠆」為「蠍」，皆非也。「」，音賴，又音例。陸云：本亦作「厲」，即其證也。「蠆」音敕邁反，「蠍」音許謁反，「」、「蠆」，皆蠍之異名也。廣雅曰：蠆、，蠍也。音盧達反，蠆、皆毒螫傷人之名。蠆之言；之言瘌也。廣雅釋詁云：毒、、瘌，痛也，是其義矣。「」與「」，古同聲，莊子作「」，廣雅作「」，其實一字也。鮮規之獸李云：鮮規，明貌。一云：小蟲也。一云：小獸也。子貢蹵蹵然立不安。〔注〕子貢本謂老子獨絕三王，故欲同三王於五帝耳。今又見老子通毀五帝，上及三皇，則失其所以為談矣。〔疏〕蹵蹵，驚悚貌也。子貢欲（救）[效]三王同五帝，今見老子詞調高邈，排擯五帝，指斥三皇，心形驚悚，失其所謂，故蹵
[蹵]然，形容雖立，心神不安。〔釋文〕蹵蹵子六反。
孔子謂老聃曰：「丘治詩、書、禮、樂、易、春秋六經，自以為久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之迹，一君無所鉤用。甚矣夫！人之難說也，道之難明邪？」
老子曰：「幸矣子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳迹也，豈其所以迹哉？〔注〕所以迹者，真性也。夫任物之真性者，其迹則六經也。〔釋文〕奸音干。三蒼云：犯也。鉤用鉤，取也。甚矣夫音符。篇末同。難說始銳反。治世直吏反。今子之所言，猶迹也。夫迹，履之所出，而迹豈履哉？〔注〕況今之人事，則以自然為履，六經為迹。夫白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化；〔注〕鶂以眸子相視，蟲以鳴聲相應，俱不待合而便生子，故曰「風化」。〇典案：碧虛子校引張君房本「風化」上並有「感」字。又案：上言「白鶂」，此不得泛言「蟲」。「蟲」當為「螣蛇」二字之壞。淮南子泰族篇「螣蛇雄鳴於上風，雌鳴於下風，而化成形，精之至也」，劉氏新論類感篇「螣蛇雄鳴於上風，雌鳴於下風，而化成形」，是其碻證矣。「應」下「之」字舊敚，御覽八百八十八引「應」下有「之」字，唐寫本同，今據唐寫本補。〔釋文〕白鶂五歷反。三蒼云：鶬鶂也。司馬云：鳥子也。〇典案：御覽九百二十五引「鶂」作「鷁」，八百八十八引與今本同。之相視眸茂侯反。子不運而風化司馬云：相待風氣而化生也。又云：相視而成陰陽。蟲雄鳴於上風雌應於下風而化一本作「而風化」。司馬云：雄者，黿類；雌者，鼈類。類自為雌雄，故風化。〔注〕夫同類之雌雄，各自有以相感。相感之異，不可勝極，苟得其類，其化不難，故乃有遙感而風化也。〇典案：「類自為雌雄，故風化」八字，疑是注語，羼入正文。〔釋文〕類自為雌雄故風化或說云：方之物類，猶如草木，異種而同類也。山海經云：亶爰之山有獸焉，其狀如狸而有髮，其名曰師類；帶山有鳥，其狀如鳳，五采文，其名曰奇類，皆自牝牡也。可勝音升。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。〔注〕故至人皆順而通之。〔釋文〕可壅於勇反。苟得於道，無自而不可；〔注〕雖化者無方而皆可也。失焉者，無自而可。」〔注〕所在皆不可也。
孔子不出三月，復見曰：「丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，〔注〕言物之自然，各有性也。〔疏〕鵲居巢內，交尾而表陰陽；魚在水中，傅沫而為牝牡；蜂取桑蟲，祝為己子。是知物性不同，禀之大道，物之自然，各有性也。〇典案：唐寫本、道藏註疏本「烏」並作「鳥」，世德堂本作「烏」。〔釋文〕復見扶又反。下賢遍反，又如字。烏鵲孺如喻反。李云：孚乳而生也。魚傅音附，又音付。本亦作「傳」，直專反。沫音末。司馬云，傳沫者，以沫相育也。一云：傅口中沫，相與而生子也。細要一遙反。者化蜂之屬也。司馬云：取桑蟲祝使似己也。案即詩所謂「螟蛉有子，果蠃負之」是。有弟而兄啼。〔注〕言人之性舍長而（視）[親]幼，故啼也。〔疏〕有弟而兄失愛，舍長憐幼，故啼。是知陳迹不可執留，但當順之，物我無累。[郭云]言人性舍長（視）[親]幼，故啼也。〔釋文〕舍音捨。長張丈反。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人？」〔注〕夫與化為人者，任其自化者也。若繙六經以說，則疏也。〇典案：「人」、「仁」古通用，「與化為仁」者，猶與造化為偶也。大宗師篇「彼方且與造化者為人」，應帝王篇「予方將與造物者為人」，淮南子原道篇「精通於靈府，與造化者為人」，俶真篇「若然者，陶冶萬物，與造化者為人」，齊俗篇「上與神明為友，下與造化為人」，文子下德篇「與造化者為人」，與此文義並同。郭以任其自化釋之，未得其誼。
老子曰：「可！丘得之矣。」
【校記】
吾，原作「汝」，據前文及别本改。
冥，原本作「宜」。似以作「宜」為長。
欲使蒼生喪其淳樸之性者，「喪」上疑當有「無」字。
霄，南華真經注疏從輯要本作「宵」，據改。
勃，從王校集釋本作「悖」。
止，王校集釋本、南華真經注疏均從世德堂本作「上」，據改。
王校集釋本「力」下補「所」字，未注出處；南華真經注疏從輯要本補「能」字。
解，南華真經注疏從輯要本補，據補。
王校集釋本依正文「常主」互乙，南華真經注疏從輯要本「常主」互乙，據改。
故，南華真經注疏從輯要本補，與上下文一律，據補。
南華真經注疏從輯要本「故是」二字互乙，據改。
亦，南華真經注疏從輯要本刪，據刪。
樂，南華真經注疏依道藏成疏本、輯要本作「義」。
出，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「由」，下句正作「由」，據改。
有，南華真經注疏從輯要本作「為」，據改。
冥，王校集釋本、南華真經注疏均作「宜」，據改。
真采，南華真經注疏從唐寫本、續古逸本、輯要本、世德堂本二字互乙，據改。
人，南華真經注疏從輯要本作「天」，據改。
無，依原文並成疏之意，「喪」上應有「無」字。
放，本就作「放」，不應再言「亦有作『放』」，據「依也」之解，當作「倣」。下同。
乃，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本補，據補；挾，南華真經注疏作「狹」，據改。
至，從王校集釋本刪。
治，從王校集釋本作「狀」。
者，南華真經注疏從唐寫本、續古逸本、道藏成疏本、輯要本作「有」，據改，下同。
之，南華真經注疏從輯要本作「人」，據改。
救，從王校集釋本作「效」。
蹵，從王校集釋本補。
視，王校集釋本依道藏本改作「親」，據改。下釋文同。
郭云，從王校集釋本補。
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