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外篇天道第十三〔釋文〕以義名篇。
天道運而無所積，故萬物成；〔疏〕運，動也，轉也。積，滯也，蓄也。言天道運轉，覆育蒼生，照之以日月，潤之以雨露，鼓動陶鑄，曾無滯積，是以四序回轉，萬物生成也。〔釋文〕無所積積，謂滯積不通。帝道運而無所積，故天下歸；〔疏〕王者法天象地，運御羣品，散而不積，施化無方，所以六合同歸，八方款附。聖道運而無所積，故海內服。〔注〕此三者，皆恣物之性，而無所牽滯也。〔疏〕聖道者，玄聖素王之道也。隨應垂迹，制法立教，舟航有識，拯濟無窮，道合於天，德同於帝，出處不一，故有帝聖二道也。而運智救時，亦無滯蓄，（兹）[慈]造弘博，故海內服也。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。〔注〕任其自為，故雖六通四辟而無傷於靜也。〔疏〕六通，謂四方、上下也。四辟者，謂春、秋、冬、夏也。夫唯照天道之無為，洞聖情之絕慮，通六合以生化，順四序以施為，以此而總萬乘，可謂帝王之德也。任物自動，故曰自為；晦迹韜光，其猶昧闇，動不傷寂，故無不靜也。〇碧虛子校引張君房本「自」下無「為」字。典案：「其自也」不詞，張本非。〔釋文〕六通謂六氣，陰、陽、風、雨、晦、明。四辟毗赤反，謂四方開也。眛音妹。聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；〔注〕善之乃靜，則有時而動也。〔疏〕夫聖人（以）[之]所以虛靜者，直[置]形同槁木，心若死灰，亦不知靜之故靜也。若以靜為善美而有情於為靜者，斯則有時而動矣。萬物無足以鐃心者，故靜也。〔注〕斯乃自得也。〔疏〕妙體二儀非有，萬境皆空，是以參變同塵而無喧撓，非由飭勵而得靜也。〔釋文〕鐃心乃孝反，又女交反。一音而小反。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。〔疏〕夫水動則波流，止便澄靜，懸鑒洞照，與物無私，故能明燭鬚眉，清而中正，治諸邪枉，可為準的，縱使工倕之巧，猶須倣水取平。故老經云：「上善若水。」此舉喻（言）[前]之義。〔釋文〕中準丁仲反。大匠或云：天子也。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也。〔注〕夫有其具而任其自為，故所照無不洞明。〔疏〕夫聖人德合二儀，智周萬物，豈與夫無情之水同日論邪？水靜猶明燭鬚眉，況精神聖人之心靜乎！是以鑒天地之精微，鏡萬物之玄賾者，固其宜矣。此合譬也。
夫虛靜、恬淡、寂漠、無為者，天地之平而道德之至也，〔注〕凡不平不至者，生於有為。〔疏〕虛靜、恬淡、寂漠、無為，四者異名同實者也。歎無為之美，故具此四名，而天地以此為平，道德用兹為至也。〇「也」字舊敚。碧虛子校引張君房本「至」下有「也」字。典案：文選江文通雜體詩注引「至」下有「也」字。刻意篇「夫恬惔、寂寞、虛無、無為，此天地之平，而道德之質也」，文義與此正同。今據張本增「也」字。〔釋文〕淡徒暫反。故帝王聖人休焉。〔注〕未嘗動也。〔疏〕息慮，故平至也。休則虛，虛則實，實者倫矣。〔注〕倫，理也。〔疏〕既休慮息心，乃與虛空合德。與虛空合德，則會於真實之道。真實之道，則自然之理也。〇碧虛子校引江南古藏本「倫」作「備」。典案：江南古藏本是也。「備」，古音鼻墨反（詳吳棫韻補），「實者備矣」與下「動則得矣」為韻。荀子勸學篇「積善成德，而神明自得，聖心備焉」，淮南子原道篇「不在於人，而在於我身，身得則萬物備矣」，文子九守篇同，並以「得」、「備」為韻，與此文一例。「備」以形近譌為「倫」，既非其指，又失其韻。郭注：倫，理也。蓋不知「倫」為誤字，望文生訓，不可從也。虛則靜，靜則動，動則得矣。〔注〕不失其所以動。〔疏〕理虛靜寂，寂而能動，斯得之矣。靜則無為，無為也則任事者責矣。〔注〕夫無為也，則羣才萬品各任其事，而自當其責矣。故曰「巍巍乎舜、禹之有天下而不與焉」，此之謂也。〔疏〕任事，臣也，言臣下各有任職之事也。夫帝王任智，安靜無為，則臣下職任，各司（憂）[攸]責。斯則主上無為而臣下有事，故冕旒垂目而不與焉。〔釋文〕巍巍魚歸反。不與音預。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。〔注〕俞俞然，從容自得之貌。〔疏〕俞俞，從容和樂之貌也。夫有為滯境，塵累所以攖其心；無為自得，憂患不能處其慮。俞俞和樂，故年壽長矣。〔釋文〕俞俞羊朱反：廣雅云：喜也。又音喻。從容七容反。夫虛靜恬淡，寂漠無為者，萬物之本也。〔注〕尋其本，皆在不為中來。〔疏〕此四句萬物根源，故重舉前言，結成其（美）[義]也。明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。〔疏〕夫揖讓之美，無出唐、虞；君臣之盛，莫先堯、舜；故舉二君，以明四德，雖南面北面，而平至一焉。〔釋文〕南鄉許亮反。本亦作「嚮」。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。〔注〕此皆無為之至也。有其道，為天下所歸，而無其爵者，所謂素王自貴也。〔疏〕用此無為而處物上者，天子帝堯之德也；用此虛淡而居臣下者，玄聖素王之道也。夫有其道而無其爵者，所謂玄聖素王，自貴者也，即老君、尼父是也。〔釋文〕素王往況反。注同。以此退居而閒游，江海山林之士服；〔疏〕退居，謂晦迹隱處也。用此道而退居，故能游玩山水，從容閒樂，是以天下隱士，無不服從，即巢、許之流是也。〔釋文〕而閒音閑。以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。〔注〕此又其次也。故退則巢、許之流，進則伊、望之倫也。夫無為之體大矣，天下何所不無為哉！故主上不為冢宰之[所]任，則伊、呂靜而司尹矣；冢宰不為百官之所執，則百官靜而御事矣；百官不為萬民之所務，則萬民靜而安其業矣；萬民不易彼我之所能，則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至於庶人，下及昆蟲，孰能有為而成哉！是故彌無為而彌尊也。〔疏〕進為，謂顯迹出仕也。夫妙體無為而同塵降迹者，故能撫蒼生於仁壽，宏至德於聖朝，著莫測之功名，顯阿衡之政績。是以天下大同，車書共軌，盡善盡美，其唯伊、望之倫乎！靜而聖，動而王，〔注〕時行則行，時止則止。無為也而尊，〔注〕自然為物所尊奉。〔疏〕其應靜也，玄聖素王之尊；其應動也，九五萬乘之貴；無為也而尊，出則天子，處則素王。是知道之所在，孰敢不貴也！樸素而天下莫能與之爭美。〔注〕夫美配天者，唯樸素也。〔疏〕夫淳樸素質，無為虛靜者，實萬物之根本也。故所尊貴，孰能與之爭美也！夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；〔注〕天地以無為為德，故明其宗本，則與天地無逆也。〔疏〕夫靈府明靜，神照絜白，而德合於二儀者，固可以宗匠蒼生，根本萬有，冥合自然之道，與天和也。所以均調天下，與人和者也。〔注〕夫順天所以應人也，故天和至而人和盡也。〔疏〕均，平也。調，順也。且應感無心，方之影響，均平萬有，大順物情，而混迹同塵，故與人和也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。〔注〕天樂適則人樂足矣。〔疏〕俯同塵俗，且適人世之懽；仰合自然，方欣天道之樂也。〔釋文〕人樂音洛，下同。
莊子曰：「吾師乎！吾師乎！萬物而不為戾，〔注〕變而相雜，故曰。自耳，非吾師之暴戾。〔疏〕，碎也。戾，暴也。莊子以自然至道為師，再稱之者，歎美其德。言我所師大道，亭毒生靈，假令萬物，亦無心暴怒，故素秋搖落而彫零者不怨。此明雖復斷（裁）[截]而非（義）[戾]也。〔釋文〕子兮反。為戾力計反，暴也。澤及萬世而不為仁，〔注〕仁者，兼愛之名耳。無愛，故無所稱仁。〔疏〕仁者，偏愛之迹也。言大道開闔天地，造化蒼生，（兹）[慈]澤無窮，而不偏愛，故不為仁。長於上古而不為壽，〔注〕壽者，期之遠耳。無期，故無所稱壽。〔疏〕豈但長於上古，抑乃象帝之先。既其不滅不生，復有何夭何壽也！郭注云：「壽者，期之遠耳。」〔釋文〕長於丁丈反。章末同。覆載天地、刻彫衆形而不為巧，〔注〕巧者，為之妙耳。[而物]皆自爾，故無所稱巧。〔疏〕乘二儀以覆載，取萬物以刻彫，而二儀以生化為巧，萬物以自然為用。生化既不假物，彫刻豈假他人？是以物各任能，人皆率性，則工拙之名，於斯滅矣。郭注云：「巧者，為之妙耳。」此之謂天樂。〔注〕忘樂而樂足。〔疏〕所在任適，結成天樂。〔釋文〕天樂音洛。章內同。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化。〔疏〕既知天樂非哀樂，即知生死無生死。故其生也，同天道之運行；其死也，混萬物之變化也。靜而與陰同德，動而與陽同波。〔疏〕妙本虛凝，將至陰均其寂泊；應迹同世，與太陽合其波流。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。〔疏〕德合於天，故無天怨；行順於世，故無人非；我冥於物，故物不累我；我不負幽顯，有何鬼責也？故曰：其動也天，其靜也地，〔注〕動靜雖殊，無心一也。〔疏〕天地，以結動靜無心之義也。一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，〔注〕常無心，故王天下而不疲病。〔疏〕境智冥合，謂之為一；物不能撓，謂之為定。祇為定於一心，故能王於萬國。既無鬼責，有何禍祟？動而常寂，故魂不疲勞。〔釋文〕而王往況反。注及下「王天」同。祟雖遂反，徐息類反。李云：禍也。一心定而萬服物。〔疏〕一心凝寂（者）[有]類死灰，而靜為躁君，故萬物歸服。言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。〔注〕我心常靜，則萬物之心通矣。通則服，不通則叛。〔疏〕所以一心定而萬物服者，祇言用虛靜之智，推尋二儀之理，通達萬物之情，隨物變轉而未嘗不適，故謂之天樂也。天樂者，聖人之心，以畜天下也。」〔注〕聖人之心所以畜天下者奚為哉？天樂而已。〔疏〕夫聖人之所以降迹同凡，合天地之至樂者，方欲畜養蒼生，亭毒羣品也。〔釋文〕畜天許六反。注同。
夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。〔疏〕王者宗本於天地，故覆載無心；君主於道德，故生而不有。雖復千變萬化，而常自無為。盛德如此，堯之為君也。無為也，則用天下而有餘；〔注〕有餘者，閒暇之謂也。有為也，則為天下用而不足。〔注〕不足者，汲汲然欲為物用也。欲為物用，故可得而臣也，及其為臣，亦有餘也。〔疏〕不足者，汲汲之辭；有餘者，閒暇之謂。言君上無為，智照寬曠，御用區宇，而閒暇有餘。臣下有為，情慮狹劣，各有職司，為君所用，匪懈在公，猶恐不足。是知無為有事，勞逸殊塗。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。〔注〕夫工人無為於刻木，而有為於用斧；主上無為於親事，而有為於用臣。臣能親事，主能用臣，斧能刻木，而工能用斧，各當其能，則天理自然，非有為也。若乃主代臣事，則非主矣；臣秉主用，則非臣矣。故各司其任，則上下咸得，而無為之理至矣。〔疏〕無為者，君德也；有為者，臣道也。若上下無為，則臣僭君德；上下有為，則君濫臣道。君濫臣道，則非主矣；臣僭君德，豈曰臣哉？於是上下相混，君臣冒亂，既乖天然，必招危禍。故無為之言，不可不察。無為，君也。古之人貴夫無為。郭注此文，甚有辭理。〇典案：「是下與上同德」、「是上與下同道」，治要引「德」下「道」下並有「也」字。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。〔注〕無為之言，不可不察也。夫用天下者，亦有用之為耳。然自得此為，率性而動，故謂之無為也。今之為天下用者，亦自得耳。但居下者親事，故雖舜、禹為臣，猶稱有為。故對上下，則君靜而臣動；比古今，則堯、舜無為而湯、武有事。然各用其性而天機玄發，則古今上下無為，誰有為也？〔疏〕夫處上為君，則必須無為任物，用天下之才能；居下為臣，亦當親事有為，稱所司之職任，則天下化矣。斯乃百王不易之道。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；〔疏〕謂三皇、五帝淳古之君也，知照明達，籠落二儀，而垂拱無為，委之臣下，知者為謀，故不自慮也。〇典案：「落」，御覽四百六十四引作「絡」。「天地」，御覽七十六引作「天下」。淮南子俶真篇「智終天地」，即本此文，「終」蓋「絡」字之壞。說詳淮南鴻烈集解。〔釋文〕知雖音智。下「愚知」同。辯雖彫萬物，不自說也；〔疏〕宏辯如流，彫飾萬物，而付之司牧，終不自言也。〔釋文〕自說音悅。能雖窮海內，不自為也。〔注〕夫在上者，患於不能無為，而代人臣之所司，使咎繇不得行其明斷，后稷不得施其播殖，則羣才失其任，而主上困於役矣。故冕旒垂目而付之天下，天下皆得其自為，斯乃無為而無不為者也，故上下皆無為矣。但上之無為則用下，下之無為則自用也。〔疏〕藝術才能，冠乎海內，任之良佐，而不與焉，夫何為焉哉？玄默而已。故老經云：「是謂用人之力。」〔釋文〕咎音羔。繇音遙。明斷丁亂反。天不產而萬物化，地不長而萬物育，〔注〕所謂自爾。〔疏〕天無情於生產，而萬物化生；地無心於長成，而萬物成育。故郭注云「所謂自然也」。帝王無為而天下功。〔注〕功自彼成。〔疏〕王者同兩儀之含育，順四序以施生，任萬物之自為，故天下之功成矣。〇王念孫曰：案如郭解，則「功」下須加「成」字，而其義始明，不知「功」即「成」也，言無為而天下成也（中庸曰「無為而成」）。爾雅曰：功，成也。大戴禮盛德篇曰「能成德法者為有功」。周官稾人「乃入功於司弓矢及繕人」，鄭注曰：功，成也。管子五輔篇曰「大夫任官辯事，官長任事守職，士脩身功材」，「功材」，謂成材也。荀子富國篇曰「百姓之力待之而後功」，謂待之而後成也。「萬物化」、「萬物育」、「天下功」相對為文，是「功」為「成」也。〇典案：王校是也。治要引「功」下有「成」字，疑涉注衍。故曰，莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。〔疏〕夫日月明晦，雲雷風雨，而蔭覆不測，故莫神於天；囊括川原，包容岳瀆，運載無窮，故莫富於地；位居九五，威跨萬乘，日月照臨，一人總統，功德之大，莫先王者。故老經云：「域中四大，王居其一焉。」
故曰，帝王之德配天地。〔注〕同乎天地之無為也。〔疏〕配，合也。言聖人之德，合天地之無為。此乘天地，馳萬物，而用人羣之道也。〔疏〕達覆載之無主，是以乘馭兩儀；循變化之往來，故能驅馳萬物；任黔黎之才，用人羣之道也。〇典案：御覽七十六引「羣」作「君」。本在於上，末在於下；〔疏〕本，道德也。末，仁義也。言道德淳樸，治之根本，行於上古；仁義澆薄，治之末藝，行於下代。故云本在於上，末在於下也。〔釋文〕本在於上末在於下李云：本，天道；末，人道也。要在於主，詳在於臣。〔疏〕要，簡省也。詳，繁多也。主道逸而簡要，臣道勞而繁冗。繁冗，故有為而奉上；簡要，故無為而御下也。三軍五兵之運，德之末也；〔疏〕五兵者，一弓，二殳，三矛，四戈，五戟也。運，動也。夫聖明之世，則偃武修文；逮德下衰，則偃文修武。偃文修武，則五兵動亂；偃武修文，則四民安業。德之本末，自此可知也。賞罰利害，五刑之辟，教之末也；〔疏〕賞者，軒冕榮華，故利也。罰者，誅殘戮辱，故害也。辟，法也。五刑者，一劓，二墨，三刖，四宮，五大辟。夫道喪德衰，浮偽日甚，故設刑辟，以被黎元。既虧理本，適為教末也。〔釋文〕之辟毗赤反。禮法度數，形名比詳，治之末也；〔疏〕禮法者，五禮之法也。數者，計算。度[者]，丈尺。形者，容儀。名者，字諱。比者，校當。詳者，定審。用此等法，以養蒼生，治乖淳古，故為治末也。〇典案：「形」，碧虛子校引張君房本作「刑」，下同。治要引並作「刑」，與張本合。「形」、「刑」古亦通用。〔釋文〕比詳毗志反。下同。一音如字，云：比，較。詳，審。治之直吏反。下「治之至」、注「至治之道」同。鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也；〔疏〕樂者，和也。羽者，鳥羽。旄者，獸毛。言采鳥獸之羽毛，以飾其器也。夫帝王之所以作樂者，欲上調陰陽，下和時俗也。古人聞樂，即知國之興亡，治世亂世，其音各異。是知大樂與天地同和，非羽毛鐘鼓者也。自三代以下，澆浪荐興，賞鄭、衛之淫聲，棄雲、韶之雅韻，遂使羽毛文采，盛飾容儀，既非咸池之本，適是濮水之末。哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。〔疏〕絰者，實也。衰，摧也。上曰（衰）[服]，下曰裳。在首在腰，二俱有絰。隆殺者，言禮有斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五等，哭泣衣裳，各有差降。此是教迹外儀，非情發於衷，故哀之末也。〇典案：治要引「隆」作「降」，古「隆」、「降」亦通用。〔釋文〕衰音崔。絰田結反。隆殺所界反。此五末者，須精神之運，心術之動。然後從之者也。〔注〕夫精神心術者，五末之本也。任自然而運動，則五事之末不振而自舉也。〔疏〕術，能也。心之所能，謂之心術也。精神心術者，五末之本也。言此之五末，必須精神心智，率性而動，然後從於五事，即非矜矯者也。
末學者古人有之，而非所以先也。〔注〕所以先者，本也。〔疏〕古之人，謂中古[之]人也。先，本也。五末之學，中古有之，事涉澆偽，終非根本也。〇典案：治要本引「古」下有「之」字。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。〔疏〕夫尊卑先後，天地之行也。〔釋文〕長先而少詩照反。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。〔注〕言此先後雖是人事，然皆在至理中來，非聖人之所作也。〔疏〕天地之行者，謂春夏先，秋冬後，四時行也。夫天地雖大，尚有尊卑，況在人倫，而無先後？是以聖人象二儀之造化，觀四序之自然，故能篤君臣之大義，正父子之要道也。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。〔疏〕天尊地卑，不刊之位也。春夏先，秋冬後，次序慤乎。舉此二條，足明萬物。萬物化作，萌區有狀；〔疏〕夫萬物變化，未始暫停，或起或伏，乍生乍死，千族萬種，色類不同，而萌兆區分，各有形狀。〔釋文〕萌區曲俱反。盛衰之殺，變化之流也。〔疏〕夫春夏盛長，秋冬衰殺，或變生作死，或化故成新，物理自然，非關措意，故隨流任物，而所造皆適。夫天地至神矣，而有尊卑先後之序，而況人道乎！〔注〕明夫尊卑先後之序，固有物之所不能無也。〔疏〕二儀生育，有不測之功，萬物之中，最為神化，尚有尊卑先後，況人倫之道乎！〇典案：「矣」字舊敚，今依碧虛子校引張本增。宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。〔注〕言非但人倫所尚也。〔疏〕宗廟事重，必據昭穆，以嫡相承，故尚親也。朝廷以官爵為尊卑，鄉黨以年齒為次第，行事擇賢能用之，此理之必然，故云「大道之序」。〔釋文〕朝廷直遙反。語道而非其序者，非其道也；〔疏〕議論道理，而不知次第者，雖有語言，終非道語。既失其序，不堪治物也。語道而非其道者，安取道哉！〔注〕所以取道，為[其]有序[也]。〔疏〕既不識次第，雖語非道，於何取道而行（理）之耶？〇「哉」字舊敚。碧虛子校云：「安取道」下文本有「哉」字。典案：文本是也。「語道而非其道者，安取道哉」，與上「語道而非其序者，非其道也」義正相應，無「哉」字則不相應矣。今依文本補。
是故古之明大道者，先明天而道德次之，〔注〕天者自然也。自然既明，則物得其道也。〔疏〕此重開大道次序之義。言古之明（開）大道之人，先明自然之理。為自然是道德之本，故道德次之。道德已明而仁義次之，〔注〕物得其道，而和理自適也。〔疏〕先德後仁，先仁後義，故仁義次之。仁義已明而分守次之，〔注〕理適而不失其分也。〔疏〕既行兼愛之仁，又明裁非之義，次令各守其分，不相爭奪也。分守已明而形名次之，〔注〕得分而物物之名各當其形也。〔疏〕形，身也。各守其分，不相傾奪，次勸修身，致其名譽也。形名已明而因任次之，〔注〕無所復改。〔疏〕雖復勸令修身，以致名譽，而皆須因其素分，任其天然，不可矯性偽情，以要令聞也。因任已明而原省次之，〔注〕物各自任，則罪責除也。〔疏〕原者，恕免；省者，除廢。雖復因任其本性，而不無其僭過，故宜布之愷澤，宥免其辜也。〔釋文〕原省所景反。原，除。省，廢也。原省已明而是非次之，〔注〕各以得性為是，失性為非。〔疏〕雖復赦過宥罪，而人心漸薄，次須示其是非，以為鑒誡也。是非已明而賞罰次之，〔注〕賞罰者，失得之報也。夫至治之道，本在於天而末極於斯。〔疏〕是非既明，臧否斯見，故賞善罰惡，以勗黎元也。賞罰已明，而愚知處宜，貴賤履位，〔注〕官各當其才也。〔疏〕用此賞罰，以次前序而為治方者，智之明暗，安處各得其宜，才之高下，貴賤咸履其位也。仁賢不肖襲情，〔注〕各自行其所能之情。〔疏〕仁賢，智也。不肖，愚也。襲，用也。主上聖明，化導得所，雖復賢愚各異，而咸用本情。終不舍己効人，矜夸炫物也。必分其能，〔注〕無相易業。〔疏〕夫性性不同，物物各異，藝能固別，才用必分，使之如器，無不調適也。〔釋文〕必分方云反。必由其名。〔注〕名當其實，故由名而實不濫也。〔疏〕夫名以召實，而由實故名。若使實不當名，則名過其實。今明名實相稱，故云必由其名也。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，〔疏〕以，用也。言用以前九法，可以為臣事上，為君畜下，外以治物，內以脩身也。知謀不用，必歸其天，此之謂大平，治之至也。〔疏〕至默無為，委之羣下，塞聰閉智，歸之自然，可謂太平之君，至治之美也。〔釋文〕知謀音智。大平音泰。
故書曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。〔疏〕先，本也。言形名等法，蓋聖人之應迹耳。不得已而用之，非所以迹也。書者，道家之書，既遭秦世焚燒，今檢亦無的據。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。〔注〕自先明天以下至形名而五，至賞罰而九，此自然先後之序也。〔疏〕夫為治之體，必隨世污隆。世有澆淳，故治亦有寬急。是以五變九變，可舉可言。苟其不失次序，則是太平至治也。驟而語形名，不知其本也；〔疏〕驟，數也，速也。季世之人，不知倫序，數語形名，以為治術，而未體九變以自然為宗，但識其末，不知其本也。驟而語賞罰，不知其始也。〔疏〕速論賞罰，以此馭時，唯見枝條，未知根本。始，猶本也，互其名耳。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人！〔注〕治人者必順序。〔疏〕迕，逆也。不識治方，不知次序，顛倒道理，迕逆物情，適可為物所治，豈能治物也！〔釋文〕迕道音悟。司馬云：橫也。而說徐音悅，又如字。驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道者也；〔注〕治道先明天，不為棄賞罰也，但當不失其先後之序耳。〔疏〕夫形名賞罰，此乃知治之具度，非知治之要道也。〇「者」、「也」二字舊敚。碧虛子校引江南古藏本有「者」、「也」二字，今據補。可用於天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人也。〔注〕夫用天下者，必大通順序之道。〔疏〕若以形名賞罰可施用於天下者，不足以用於天下也。斯乃苟飾華辭，浮游之士，一節曲見，偏執之人，未可以識通方，悟於大道者也。禮法數度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。〔注〕寄此事於羣才，斯乃畜下也。〔疏〕重疊前語。古人有之，但寄羣才而不親預，故是臣下之術，非主上養民之道。總結一章之意，以明本末之旨歸也。
昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如？」〔疏〕天王，猶天子也。舜問於堯為帝王之法，若為用心以合大道也。堯曰：「吾不敖無告，〔注〕無告者，所謂頑民也。〔疏〕敖，侮慢也。無告，謂頑愚之甚，無堪告示也。堯答舜云：「縱有頑愚之民，不堪告示，我亦殷勤教誨，不敖慢棄舍也。」故老經云：「不善者吾亦善之。」「敖」亦有作「教」字者，今不用也。〔釋文〕不敖五報反。不廢窮民，〔注〕恒加恩也。〔疏〕百姓之中，有貧窮者，每加拯恤，此心不替也。苦死者，嘉孺子而哀婦人，〔疏〕孺子，猶稚子也。哀，憐也。民有死者，輒悲苦而慰之；稚子小兒，婦人孤寡，並皆矜愍，善嘉養恤也。此吾所以用心已。」〔疏〕已，止也。總結以前，用答舜問。我之用心，止盡於此。舜曰：「美則美矣，而未大也。」〔疏〕用心為治，美則美矣；其道狹劣，未足稱大。既領堯答，因發此譏。堯曰：「然則何如？」〔疏〕堯既被譏，因兹請益：治道之大，其術如何？舜曰：「天德而出寧，〔注〕與天合德，則雖出而靜也。〔疏〕化育之方，與玄天合德，迹雖顯著，心恒寧靜。日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。」〔注〕此皆不為而自然也。〔疏〕經，常也。夫日月盛明，六合俱照；春秋涼暑，四序運行；晝夜昏明，雲行雨施，皆天地之大德，自然之常道者也。既無心於偏愛，豈有情於養育？帝王之道，其義亦然。〔釋文〕雨施始豉反。堯曰：「膠膠、擾擾乎！〔注〕自嫌有事。〔疏〕膠膠，擾擾，皆擾亂之貌也。領悟此言，自嫌多事；更相發起，聊此撝謙。〔釋文〕膠膠交卯反。司馬云：和也。擾擾而小反。司馬云：柔也。案如注意，膠膠擾擾，動亂之貌。子，天之合也；我，人之合也。」〔疏〕堯自謙光，推讓於舜，故言子之盛德，遠合上天；我之用心，近符人事。夫堯、舜二君，德無優劣，故寄此兩聖，以顯方治耳。
夫天地者，古之所大也，〔疏〕自此已下，莊生之辭也。夫天覆地載，生育羣品，域中四大，此當二焉。故引古證今，歎美其德。而黃帝、堯、舜之所共美也。〔疏〕唯天為大，唯堯則之。故知軒、頊、唐、虞，皆以德合天地為其美也。故古之王天下者奚為哉？天地而已矣。〔疏〕言古之懷道帝王何為者哉？蓋無心順物，德合二儀而已矣。〔釋文〕之王往況反。
孔子西藏書於周室，子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。」〔疏〕姓仲，名由，字子路，宣尼弟子也。宣尼覩周德已衰，不可匡輔，故將己所修之書，欲藏於周之府藏，庶為將來君王治化之術，故與門人謀議，詳其可否。老君姓李，名聃，為周徵藏史，猶今之秘書官。職典墳籍，見周室版蕩，所以解免其官，歸休靜處，故子路咨勸孔子，何不暫試過往，因而問焉？〔釋文〕藏書司馬云，藏其所著書也。〇典案：「則試往因焉」，御覽六百十八引作「則當試焉」。又引注云：藏其所著書於周者。與司馬注異。徵藏才浪反。司馬云：徵藏，藏名也。一云：徵，典也。史藏府之史。老聃吐甘反。或云：老聃是孔子時老子號也。免而歸言老子見周之末不復可匡，所以辭去也。孔子曰：「善。」
往見老聃，而老聃不許，〔疏〕老子知欲藏之書，是先聖之已陳芻狗，不可久留，恐亂後人，故云不許。〇典案：「孔子曰善，往見老聃」，御覽六百十八引作「孔子至老聃之門」。於是繙十二經以說。〔疏〕孔子刪詩、書，定禮、樂，修春秋，贊易道，此六經也。又加六緯，合為十二經也。委曲敷演，故繙覆說之。〔釋文〕繙敷袁反，徐又音盤，又音煩。司馬[云]：煩，冤也。〇典案：御覽六百十八引注云：繙，堆聚之貌。十二經說者云：詩、書、禮、樂、易、春秋六經，又加六緯，合為十二經也。一說云：易上、下經並十翼為十二。又一云：春秋十二公經也。以說如字，又始銳反。絕句。老聃中其說，曰：「大謾，願聞其要。」〔疏〕中其說者，許其有理也。大謾者，嫌其繁謾太多，請簡要之術也。〔釋文〕老聃中丁仲反。其說如字。絕句。曰大音泰。徐敕佐反。謾末旦反，郭武諫反。孔子曰：「要在仁義。」〔疏〕經有十二，乃得繁盈；切要而論，莫先仁義也。
老聃曰：「請問仁義，人之性邪？」〔疏〕問：「此仁義率性不乎？」孔子曰：「然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？」〔疏〕然，猶如此。言仁義是人之天性也。賢人君子，若不仁則名行不成，不義則生道不立。故知仁義是人之真性，又將何為是疑之也耶？
老聃曰：「請問何謂仁義？」〔疏〕前言仁義是人之真性，今之重問，請解所由也。孔子曰：「中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。」〔注〕此常人之所謂仁義者也，故寄孔、老以正之。〔疏〕愷，樂也。忠誠之心，願物安樂，慈愛平等，兼濟無私，允合人情，可為世教也。〔釋文〕中心物本亦作「勿」。愷開待反。司馬云：樂也。
老聃曰：「意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎！〔注〕夫至仁者，無愛而直前也。〔疏〕意，不平之聲也。幾，近也。迂，曲也。後發之言，近乎浮偽，故興意歎，以（長）[表]不平。夫至人推理直前，無心思慮，而汝存情兼愛，不乃私曲乎？〔釋文〕曰意於其反。司馬云：不平聲也。下同。幾乎音機。司馬本作「頎」，云：頎，長也，後言長也。迂乎音于。無私焉，乃私也。〔注〕世所謂無私者，釋己而愛人。夫愛人者，欲人之愛己，此乃甚私，非忘公而公也。〔疏〕夫兼愛於人，欲人之愛己也，此乃甚私，何公之有耶？夫子若欲使天下無失其牧乎？〔疏〕牧，養也。欲使天下蒼生咸得本性者，莫若上下各各守分，自全恬養，則大治矣。「牧」有本作「放」字者，言君王但放任羣生，則天下太平也。〔釋文〕牧乎司馬云：牧，養也。則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，〔疏〕夫天地覆載，日月照臨，星辰羅列，此並自然之理也，非關人事。豈唯三種，萬物悉然，但當任之，莫不備足，何勞措意，妄為矜矯也！禽獸固有羣矣，樹木固有立矣。〔注〕皆已自足。〔疏〕有識禽獸，無情草木，各得生立，各有羣分，豈資仁義，方獲如此？夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣；〔注〕不待於兼愛也。〔疏〕循，順也。放任己德而逍遙行世，順於天道而趨步人間，人間至極妙行，莫過於此也。〔釋文〕放德方往反。又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？〔注〕無由得之。〔疏〕偈偈，勵力貌也。揭，擔負也。亡子，逃人也。言孔丘勉勵身心，擔負仁義，强行於世，以教蒼生，何異乎打擊大鼓而求覓亡子？是以鼓聲愈大，而亡者愈離，仁義彌彰，而去道彌遠，故無由得之。〔釋文〕偈偈居謁反，又巨謁反。或云：用力之貌。揭仁其謁反，又音桀。意，夫子亂人之性也！」〔注〕事至而愛，當義而止，斯忘仁義者也，常念之則亂真矣。〔疏〕亡子不獲，罪在鳴鼓；真性不明，過由仁義；故發噫歎，總結之也。
士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息。〔疏〕,
姓士，字成綺，不知何許人。舍，逆旅也。趼，腳生泡漿創也。成綺素聞老子有神聖之德，故不辭艱苦，慕義遠來，百經旅舍，一不敢息，塗路既遙，足生重趼。〔釋文〕士成綺如字，又魚紙反。士成綺，人姓名也。願見賢遍反。下同。百舍司馬云：百日止宿也。重直龍反。趼古顯反。司馬云：胝也。胝，音陟其反。許慎云：足指約中斷傷為趼。今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬，〔注〕言其不惜物也。〔疏〕昔時藉甚，謂是至人；今日親觀，知無聖德。見其鼠穴土中有餘殘蔬菜，嫌其穢惡，故發此譏也。〔釋文〕餘蔬所居反，又音所。司馬云：蔬，讀曰糈。糈，粒也。鼠壤內有遺餘之粒，穢惡過甚也。一云：如鼠之堆壤，餘益蔬外也。而棄妹之者，不仁也，〔注〕無近恩，故曰棄。〔疏〕妹，猶昧也。闇昧之徒，應須誘進，棄而不教，豈曰仁慈也？〔釋文〕棄妹一本作「妹之老」。不仁釋名云：妹，末也。謂末學之徒，須慈誘之，乃見棄薄，不仁之甚也。生熟不盡於前，〔注〕至足，故恒有餘。〔疏〕生，謂粟帛。熟，謂飲食。充足之外，不復概懷，所以飲食資財，目前狼藉。且大聖寬弘而不拘小節，士成庸瑣，以此為非。細碎之間，格量真聖，可謂以螺酌海，焉測淺深也。〔釋文〕生熟司馬云：生，膾也。一云：生熟，謂好惡也。而積斂無崖。」〔注〕萬物歸懷，來者受之，不小立界畔也。〔疏〕既有聖德，為物所歸，故供給聚斂，略無涯（峙）[岸]，浩然無心，積散任物也。〔釋文〕而積子亦反。李子賜反。斂力檢反。李狸豔反。老子漠然不應。〔注〕不以其言概意。〔疏〕塵垢之言，豈曾入耳？漠然虛淡，何足介懷！
士成綺明日復見，曰：「昔者吾有刺於子，今吾心正卻矣，何故也？」〔注〕自怪刺譏之心，所以懷也。〔疏〕卻，空也，息也。昨日初來，妄生譏刺，今時思省，方覺己非。所以引過責躬，深懷慚竦。心之空矣，不識何耶。〔釋文〕復見扶又反。有刺（于）[千]賜反。正卻去逆反。或云：息也。
老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。〔注〕脫，過去也。〔疏〕夫巧智神聖之人者，蓋是迹，非所以迹也。汝言我欲（於）[為]聖人乎？我於此久以免脫，汝何為乃謂我是聖非聖耶？老君欲抑成綺之譏心，故示以息迹歸本也。郭注云：脫，過去也，謂我於聖，已得過免而去也。〔釋文〕夫巧苦教反，又如字。知音智。為脫徒活反。注同。昔者子呼我牛也，而謂之牛；呼我馬也，而謂之馬。〔注〕隨物所名。苟有其實，人與之名而弗受，〔注〕有實，故不以毀譽經心也。〔釋文〕毀譽音餘，下同。再受其殃。〔注〕一毀一譽，若受之於心，則名實俱累，斯所以再受其殃也。〔疏〕昨日汝喚我作牛，我即從汝喚作牛；喚我作馬，我亦從汝喚作馬，我終不拒。且有牛馬之實，是一名也。人與之名，諱而不受，是再殃也。譏刺之言，未甚牛馬，是尚不諱，而況非乎？吾服也恒服，〔注〕服者，容行之謂也。不以毀譽自殃，故能不變其容。〔疏〕郭注云：「服者，容行之謂也。」老君體道大聖，故能制服身心，行行容受；呼牛呼馬，唯物是從。此乃恒常，非由措意也。〔釋文〕容行如字。吾非以服有服。」〔注〕有為為之，則不能恒服。〔疏〕言我率性任真，自然容受，非關有心用意，方得而然。必也用心，便成矯性，既其有作，豈曰無為？
士成綺鴈行避影，履行遂進而問：「修身若何？」〔疏〕成綺自知失言，身心慙愧，於是鴈行斜步，側身避影，隨逐老子之後，不敢履躡其迹，仍徐進問，請修身之道如何。
老子曰：「而容崖然，〔注〕進趨不安之貌。〔疏〕而，汝也。言汝莊飾容貌，夸駭於人，自為崖岸，不能舒適。而目衝然，〔注〕衝出之貌。〔疏〕心既不安，目亦馳動，故左盼右睇，睢盱充詘也。而顙頯然，〔注〕高露發美之貌。〔疏〕顙額高亢，顯露華飾，持此容儀，矜敖於物。〔釋文〕顙頯上息黨反，下去軌反。本又作「顯」，如字。司馬本作「」。而口闞然，〔注〕虓豁之貌。〔疏〕郭注云：「虓豁之貌也。」謂志性强梁，言語雄猛，夸張虓豁，使人可畏也。〔釋文〕闞郭許覽反，又火斬反，又火暫反。虓火交反。豁火括反。而狀義然，〔注〕踶跂自持之貌。〔疏〕義，宜也。踶跂驕豪，實乖典禮，而修飾容狀，自然合宜也。〔釋文〕踶直氏反。跂去氏反。似繫馬而止也。〔注〕志在奔馳。〔疏〕形雖矜莊，而心性諠躁，猶如逸馬被繫，意存奔走。動而持，〔注〕不能自舒放也。〔疏〕馳情逐境，觸物而動，不能任適，每（事）[自]拘持。發也機，〔注〕趨捨速也。〔疏〕機，弩牙也。攀緣之心，遇境而發，其發猛速，有類弩牙。察而審，〔注〕明是非也。〔疏〕不能虛遣，違順兩忘，而明察是非，域心審定。知巧而覩於泰，〔注〕泰者，多於本性之謂也。巧於見泰，則拙於抱朴。〔疏〕泰，多也。不能忘巧忘知，觀無為之一理，而詐知詐巧，見有為之多事。凡以為不信。〔注〕凡此十事，以為不信性命而蕩夫毀譽，皆非修身之道也。〔疏〕信，實也。言此十事，皆是虛詐之行，非真實之德也。邊竟有人焉，其名為竊。」〔注〕亦如汝所行，非正人也。〔疏〕竊，賊也。邊蕃境域，忽有一人，不憚憲章，但行竊盜。內則損傷風化，外則阻隔蕃情，蠹政害物，莫斯之甚。成綺之行，其猥亦然，舉動睢盱，猶如此賊也。〔釋文〕邊竟音境。有人焉其名為竊邊垂之人，不聞知禮樂之正，縱有言語，偶會墳典，皆是竊盜所得，其道何足語哉？司馬云：言遠方嘗有是人。
夫子曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。〔疏〕莊周師老君，故呼為夫子也。終，窮也。二儀雖大，猶在道中，不能窮道之量；秋毫雖小，待之成體，此則於小不遺。既其能小能大，故知備在萬物。廣廣乎其無不容也，淵淵乎其不可測也。〔疏〕既大無不包，細無不入，貫穿萬物，囊括二儀，故廣廣歎其寬博，淵乎美其深遠。〇典案：「淵」字舊不重，今依碧虛子校引江南古藏本補。「淵淵乎」與上「廣廣乎」句法一律。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之？〔疏〕夫形德仁義者，精神之末迹耳，非所以迹也。救物之弊，不得已而用之。自非至聖神人，誰能定其粗妙耶？夫至人有世，不亦大乎！而不足以為之累。〔注〕用世，故不患其大也。〔疏〕聖人威跨萬乘，王有世界，位居九五，不亦大乎！而姑射、汾陽，忘物忘己，即動即寂，何四海之能累乎？天下奮棅，而不與之偕，〔注〕靜而順之。〔疏〕棅，權也。偕，居也。社稷顛覆，宇內崩離，趨世之人，奮動權棅，必靜而自守，不與並逐也。〔釋文〕奮棅音柄。司馬云：威權也。李丑倫反。一本作「棟」。審乎無假，而不與利遷，〔注〕任真而直往也。〔疏〕志性安靜，委命任真，榮位既不關情，財利豈能遷動也。極物之真，能守其本，〔疏〕夫聖人靈鑒洞徹，窮理盡性，斯極物之真者也。而應感無方，動不傷寂，能守其本。故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。〔疏〕雖復握圖御，總統羣方，而忘外二儀，遺棄萬物，是以為既無為，事既無事，心閑神王，何困弊之有？通乎道，合乎德，〔疏〕淡泊之心，通乎至道；虛忘之智，合乎上德。斯乃境智相會，能（斯）[所]冥符也。退仁義，〔注〕進道德也。賓禮樂，〔注〕以情性為主也。〔疏〕退仁義之澆薄，進道德之淳和，擯禮樂之浮華，主無為之虛淡。〇俞樾曰：「賓」當讀為「擯」，謂擯斥禮樂也。與上句「退仁義」一律。郭注曰「以性情為主也」，則以本字讀之，其義轉迂。達生篇曰「賓於鄉里，逐於州部」，此即假「賓」為「擯」之證。至人之心有所定矣。」〔注〕定於無為也。〔疏〕恬淡無為，而用不乖寂，定矣。
世之所貴道者，書也，〔疏〕道者，言說；書者，文字。世俗之人，識見浮淺，或託語以通心，或因書以表意，持（許）[誦]往來，以為貴重，不知無足可言也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，〔疏〕所以致書，貴宣於語，所以宣語，貴表於意也。意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，〔疏〕隨，從也。意之所出，從道而來，道既非色非聲，故不可以言傳說。〔釋文〕言傳丈專反。後同。而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。〔注〕其貴恒在意言之表。〔疏〕夫書以載言，言以傳意，而末世之人，心靈暗塞，遂貴言重書，不能忘言求理。故雖貴之，我猶不足貴者，為言書糟粕，非可貴之物也，故郭注云：「其貴恒在意言之表。」〔釋文〕為其于偽反。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，〔注〕得彼[之]情，唯忘言遺書者耳。〔疏〕夫目之所見，莫過形色；耳之所聽，唯在名聲。而世俗之人，不達至理，謂名言聲色，盡道情實。豈知玄極，視聽莫偕。愚惑如此，深可悲歎。郭注云：「得彼之情，唯忘言遺書者耳。」則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！〔注〕此絕學去知之意也。〔疏〕知道者忘言，貴德者不知，而聾俗愚迷，豈能識悟？唯當達者，方體之矣。〔釋文〕知者如字。下同。或並音智。去尚起呂反。
桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問，公之所讀者何言邪？」〔疏〕桓公，齊桓公也。輪，車輪也。扁，匠人名也。斲，雕斫也。釋，放也。齊君翫讀，輪扁打車，貴賤不同，事業各異，乃釋放其具，方事質疑。欲明至道深玄，不可傳（集）[說]，故寄桓公、匠者，略顯忘言之致也。〇典案：書鈔一百、一百四十一、御覽四百五十九、七百六十三引「桓公」上並有「齊」字。又御覽六百十六引「敢問公之所讀者何言邪」作「敢問公所讀之書何言也」。〔釋文〕桓公李云：齊桓公也，名小白。輪扁音篇，又符殄反。司馬云：斲輪人也，名扁。斲陟角反。椎直追反。而上時掌反。公曰：「聖人之言也。」〔疏〕所謂憲章文、武，祖述堯、舜，是聖人之言。曰：「聖人在乎？」〔疏〕又問：聖人見在以不？公曰：「已死矣。」〔疏〕答曰：聖人雖死，厥教尚存焉。曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫。」〔疏〕（夫）酒滓曰糟，漬糟曰粕。夫醇酎比乎道德，糟粕方之仁義，已陳芻狗，曾何足云！〇典案：「君」當為「公」字之誤也。此承上文「敢問公之所讀者何言邪」而言。書鈔百、御覽六百十六引「君」並作「公」，是其證。〔釋文〕糟音遭。李云：酒滓也。魄普各反。司馬云：爛食曰魄。一云：糟爛為魄。本又作「粕」，音同。許慎云：粕，已漉麤糟也。或普白反，謂魂魄也。已夫音符。絕句。或如字。
桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎？有說則可，無說則死。」〔疏〕貴賤禮隔，不可輕言，庸委之夫，輒敢議論？說若有理，方可免辜，如其無辭，必獲死罪。
輪扁曰：「臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。〔疏〕甘，緩也。苦，急也。數，術也。夫斲輪失所，則[不]牢固，若使得宜，則口不能言也。況之理教，其義亦然。〇典案：「而應於心」，御覽七百七十五引作「應之於心」。〔釋文〕甘如字，又音酣。司馬云：甘者，緩也。苦者，急也。有數李云：色注反，數術也。臣不能以喻臣之子，〇典案：「喻」，淮南子道應篇作「教」。御覽七百七十五引作「傳」。臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。〔注〕此言物各有性，教學之無益也。〔疏〕喻，曉也。輪扁之術，不能示其子，輪扁之子，亦不能禀受其教，是以行年至老，不免斤斧之勞。故知物各有性，不可倣效。〇典案：文選文賦注引注「教」作「效」。御覽六百十六引注作「古人物各有信，學教之無益也」。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫。」〔注〕當古之事，已滅於古矣，雖或傳之，豈能使古在今哉？古不在今，今事已變，故絕學任性，與時變化，而後至焉。〔疏〕夫聖人制法，利物隨時。時既不停，法亦隨變。是以古人古法，淪殘於前；今法今人，自興於後，無容執古聖迹，行乎今世，故知所讀之書，定是糟粕也。〇典案：御覽六百十六、七百七十五引「也」並作「者」。又七百十五引注作「今古不同，變化異時，故宜絕學維之」。〔釋文〕人與如字，又一音餘。可傳直專反。注同。
【校記】
是上與下同道，原作「是下與上同道」，據正文改。
率性，原作「性率」，據集釋等本改。
開，原作「閑」，形近而訛。
兹，王校集釋本、南華真經注疏均作「慈」，據改。
以，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「之」，據改。
置，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本補，據補。
言，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「前」，據改。
「故平至也」，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「於靜」。
憂，南華真經注疏從輯要本作「攸」，據改。
美，從王校集釋本作「義」,
。
無，王校集釋本依世德堂本刪，南華真經注疏依續古逸本、道藏成疏本、輯要本、世德堂本刪。
南華真經注疏依王叔岷校，「任」上補「所」字，與下文句法一律，據補。
南華真經注疏曰：裁，輯要本作「截」。「義」，當作「戾」。蓋因大宗師有「萬物而不為義」之文而誤，故改。據改。
兹，王校集釋本、南華真經注疏均作「慈」，據改。
而物，南華真經注疏據御覽七五二補，據補。
者，南華真經注疏從輯要本作「有」，據改。
者，南華真經注疏從輯要本補，據補。
之，南華真經注疏從輯要本補，據補。
2從輯要本刪「理」字。
南華真經注疏從道藏褚伯秀本、焦竑本補「其」字；從續古逸本、輯要本、世德堂本補「也」字。據補。
理，南華真經注疏從輯要本刪，據刪。
開，南華真經注疏從輯要本作「閑」，不妥。據句意，「開」字應刪。
云，從王校集釋本補。
長，從王校集釋本作「表」。
峙，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本改作「岸」，據改。
于，王校集釋本依釋文原本改作「千」，據改。
於，南華真經注疏從輯要本作「為」，據改。
事，南華真經注疏從輯要本作「自」，據改。
斯，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「所」，據改。
許，從王校集釋本作「誦」。
集，南華真經注疏從輯要本作「說」，據改。
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