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外篇在宥第十一〔釋文〕以義名篇。〇郭慶藩曰：文選謝靈運九日從宋公戲馬臺集送孔令詩注引司馬云：在，察也，宥，寬也。釋文闕。〇典案：宋陳景元南華真經章句餘事本，列此篇於盜跖篇下、天道篇上，其目次與今本殊。
聞在宥天下，不聞治天下也。〔注〕宥使自在則治，治之則亂也。人之生也直，莫之蕩，則性命不過，欲惡不爽。在上者不能無為，上之所為而民皆赴之，故有誘慕好欲而民性淫矣。故所貴聖王者，非貴其能治也。貴其無為而任物之自為也。〔疏〕宥，寬也。在，自在也。治，統馭也。寓言云：聞諸賢聖任物，自在寬宥，即天下清謐。若立教以馭蒼生，物失其性，如伯樂治馬也。〇典案：文選謝靈運九日從宋公戲馬臺集送孔令詩注引「治」上有「在」字。御覽六百五十二引注作「宥使自新則治，法治之則亂」。〔釋文〕聞在宥音又，寬也。則治直吏反。下「治亂」同。欲惡烏路反。好欲呼報反。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。〔疏〕性者，禀生之理。德者，功行之名。故致在宥之言，以防遷淫之過。若不任性自在，恐物淫僻喪性也。若不宥之，復恐效他，其德遷改也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！〔注〕無治乃不遷淫。〔疏〕性正德定，何勞布政治之哉！有政不及無政，有為不及無為。〇典案：御覽六百二十四引「有」上有「豈」字。又引注云「不淫不遷，無為守分，性既正矣，德久定焉，人皆治道，何勞布政以治天下者哉」，疑是逸疏。〔釋文〕有治天下者哉崔本作「有治天下者材失」，云：强治之，是材之失也。昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。〔注〕夫堯雖在宥天下，其迹則治也。治亂雖殊，其於失後世之恬愉，使物爭尚畏鄙而不自得則同耳。故譽堯而非桀，不如兩忘也。〔疏〕恬，靜也。愉，樂也。瘁，憂也。堯以德臨人，人歌擊（壞）[壤]，乖其靜性也。桀以殘害於物，物遭憂瘁，乖其愉樂也。堯、桀政代斯異，使物失性均也。〇典案：御覽八十引「欣欣」上有「人」字。八十二引「瘁瘁」上有「人」字。古書罕以「天下人」連文者，疑御覽引文衍。〔釋文〕人樂音洛。恬徒謙反。瘁瘁在季反，病也。廣雅云：憂也。崔本作「醉」。愉音瑜。徐音喻。故譽音餘。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。〔注〕恬愉自得，乃可長久。〔疏〕堯以不恬涖人，桀以不愉取物，不合淳和之性，欲得長久，天下未之有也。〇典案：御覽六百二十四引「可」作「求」。
人大喜邪？毗於陽；大怒邪？毗於陰。陰陽並毗，田時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，〔疏〕毗，助也。喜出於魂，怒出於魄，人禀陰陽，與二儀同氣。堯令百姓喜，毗陽暄舒；桀使人怒，助陰慘肅。人喜怒過分，則天失常，盛夏不暑，隆冬無霜。既失和氣，加之天災，人多疾病，豈非反傷形乎？不可有為，作法必致殘傷也。〔釋文〕毗於如字。司馬云：助也。一云：並也。〇俞樾曰：釋文：毗，如字。司馬云：助也。一云：並也。然下文云「陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成」，則訓為助，已不可通，若訓並，更為失之矣。案此「毗」字當讀為「毗劉暴樂」之「毗」。爾雅釋詁云：「毗劉，暴樂也。」合言之則曰「毗劉」，分言之則或止曰「劉」。詩桑柔篇「捋采其劉」是也；或止曰「毗」，此言「毗於陽」、「毗於陰」是也。「暴樂」，毛公傳作「爆爍」，鄭氏箋云：「捋采之則爆爍而疏。」然則「爆爍」猶「剝落」也。喜屬陽，怒屬陰，故大喜則傷陽，大怒則傷陰。「毗陰」、「毗陽」，言傷陰陽之和也，故「四時不至，寒暑之和不成」。若從司馬訓「毗」為助，則下三句不貫矣。淮南子原道篇「人大怒破陰，大喜墜陽」，正與此同義。思慮不自得，中道不成章，〔注〕此皆堯、桀之流，使物喜怒太過，以致斯患也。人在天地之中，最能以靈知喜怒，擾亂羣生，而振蕩陰陽也。故得失之閒，喜怒集乎百姓之懷，則寒暑之和敗，四時之節差，百度昏亡，萬事失落也。〔疏〕為滯喜怒，遂使百姓謀慮失真，既乖憲章之法，斯敗也已。〔釋文〕思慮息嗣反。大過音泰。於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，〔注〕慕賞乃善，故賞不能供。〔釋文〕喬向欽消反。或去夭反。郭音矯。李音驕。詰李去吉反。徐起列反。崔云：喬詰，意不平也。卓勑角反。郭丁角反。向音。鷙勑二反。李猪栗反。向猪立反，又勑栗反。崔云：卓鷙，行不平也。之行下孟反。舉天下以罰其惡者不給，〔注〕畏罰乃止，故罰不能勝。〔疏〕喬，詐偽也。詰，責問也。卓，獨也。鷙，猛也。於是喬偽詰責，卓爾不羣，獨懷鷙猛，輕陵於物。自堯為始，次後有盜跖之惡，曾、史之善。善惡既著，賞罰係焉，慕賞行善，懼罰止惡，舉天下斧鉞不足以罰惡，傾宇宙之藏不足以賞善。給，猶足也。〔釋文〕能勝音升。故天下之大，不足以賞罰。〔疏〕若忘賞罰，任真乃在（足）[宥]也。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！〔注〕忘賞罰而自善，性命乃大足耳。夫賞罰者，聖王之所以當功過，非以著勸畏也，故理至則遺之，然後至一可反也。而三代以下，遂尋其事迹，故匈匈焉與迹競逐，終以所寄為事，性命之情何暇而安哉！〔疏〕匈匈，讙譁也，競逐之謂也。人懼斧鉞之誅，又慕軒冕之賞，心懷百慮，事出萬端，匈匈競逐，而不知止。夏、殷已來，其風漸扇，賞罰攖擾，終日荒忙，有何容暇，安其性命？〔釋文〕匈匈音凶。
而且說明邪？是淫於色也；說聰邪？是淫於聲也；〔疏〕說，愛染也。淫，耽滯也。希離慕曠，為滯聲色。〔釋文〕而且如字。徐子餘反。說明音悅。下同。說仁邪？是亂於德也；說義邪？是悖於理也；〔疏〕德無憎愛，偏愛故亂德；理無是非，裁非故逆理。悖，逆也。〔釋文〕是悖必內反。徐蒲沒反。說禮邪？是相於技也；說樂邪？是相於淫也；〔疏〕禮者，擎跽曲拳，節文隆殺。樂者，咸池、大夏，律呂八音。說禮乃助浮華技能，愛樂更助宮商淫聲。〔釋文〕是相息亮反，助也。下及注皆同。於技其綺反。李音歧，崔同，云：不端也。說聖邪？是相於藝也；說知邪？是相於疵也。〔注〕當理無說，說之則致淫悖之患矣。相，助也。〔疏〕說聖迹，助世間之藝術；愛智計，益是非之疵病也。〔釋文〕說知音智。於疵疾斯反。天下將安其性命之情，之八者存可也，亡可也；〔注〕存亡無所在，任其所受之分，則性命安矣。〔疏〕八者，聰、明、仁、義、禮、樂、聖、智是也。言人禀分不同，性情各異，離、曠、曾、史，素分有者，存之可也，衆人性分本無，企慕乖真，亡之可也。天下將不安其性命之情，之八者乃始臠卷獊囊而亂天下也。〔注〕必存此八者，則不能縱任自然，故為臠卷獊囊也。〔疏〕臠卷，不舒放之容也。獊囊，悤遽之貌也。天下羣生，唯知分外，不能安任，臠卷自拘，夸華人事，獊囊悤速，爭馳逐物，由八者不忘，致斯弊者也。〔釋文〕臠力轉反。崔本作「欒」。卷卷勉反。徐居阮反。司馬云：臠卷，不申舒之狀也。崔同。一云：相牽引也。獊音倉。崔本作「戕」。囊如字。崔云：戕囊，猶搶攘。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！〔注〕不能遺之，已為誤矣，而乃復尊之以為貴，豈不甚惑哉！〔疏〕前八者，亂天下之經，不能忘遺，已是大惑，方復尊敬，用為楷模，痛惜甚也。〔釋文〕乃復扶又反。豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之，吾若是何哉！〔注〕非直由寄而過去也，乃珍貴之如此。〔疏〕八條之義，事同芻狗，過去之後，不合更收。誠禁致齊，明言執禮，君臣跪坐，更相進獻，鼓九韶之歌，舞大章之曲，珍重蘧廬，一至於此。莊生目擊，無柰之何也。〔釋文〕而去起慮反。之邪崔本唯此一字作「邪」，餘皆作「咫」。齊戒本又作「齋」，同。側皆反。跪其詭反。郭音危。
故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也而後安其性命之情。〔注〕無為者，非拱默之謂也，直各任其自為，則性命安矣。不得已者，非迫於威刑也，直抱道懷樸，任乎必然之極，而天下自賓也。〔疏〕君子，聖人也。不得已臨莅天下，恒自無為。雖復無為，非關拱默，動寂無心，而性命之情未始不安也。〔釋文〕莅音利，又音類。故貴以身於為天下，則可以託天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。〔注〕若夫輕身以赴利，棄我而殉物，則身且不能安，其如天下何！〔疏〕貴身賤利，內我外物，保愛精神，不蕩於世者，故可寄坐萬物之上，託化於天下也。〇王念孫曰：老子作「故貴以身為天下」，「愛以身為天下」，此衍「為」字。蓋莊子本作「故貴以身於天下」、「愛以身於天下」，「於」猶為也。後人依老子傍記「為」字，而寫者因譌入正文。老子釋文「為，於偽反」，此釋文不出「為」字，以是明之。典案：王說是也。淮南子道應篇作「貴以身為天下，焉可以託天下；愛以身為天下，焉可以寄天下矣」，亦不以「於為」二字連用，可證必衍其一也。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明，〔注〕解擢則傷也。〔疏〕五藏，精靈之宅。聰明，耳目之用。若分辨五藏情識，顯擢聰明之用，則精神奔馳於內，耳目竭喪於外矣。〔釋文〕無解如字。一音蟹，散也。尸居而龍見，淵默而雷聲，〔注〕出處默語，常無其心而付之自然。〔疏〕聖人寂同死尸寂泊，動類飛龍在天，豈有寂動理教之異哉！故寂而動，尸居而龍見，淵默而雷聲。欲明寂動動寂，理教教理，不一異也。〔釋文〕龍見賢遍反。向、崔本作「睍」。向音見。崔音睍。神動而天隨，〔注〕神順物而動，天隨理而行。〔疏〕神者，妙萬物而為言也。即動即寂，德同蒼昊，隨順生物也。從容無為而萬物炊累焉。〔注〕若游塵之自動。〔疏〕累，塵也。從容自在，無為虛淡，若風動細塵，類空中浮物，陽氣飄颻，任運去留而已。〔釋文〕從容七容反。炊昌睡反，又昌規反。本或作「吹」，同。累劣偽反。司馬云：炊累，猶動升也。向、郭云：如埃塵之自動也。吾又何暇治天下哉！〔注〕任其自然而已。〔疏〕物我齊混，俱合自然，何勞功暇，更為治法也。
崔瞿問於老聃曰：「不治天下，安藏人心？」
老聃曰：「女慎無攖人心。〔注〕攖之則傷其自善也。〔疏〕姓崔，名瞿，不知何許人也。既問在宥不治，人心何以履善？答曰：宥之放之，自合其理，作法理物，則攖撓人心。列下文云。〔釋文〕崔瞿向、崔本作「臞」。向求朱反。崔瞿，人姓名也。老聃吐藍反。女慎音汝。攖於營反，又於盈反。司馬云：引也。崔云：羈落也。人心排下而進上，〔注〕排之則下，進之則上。言其易搖蕩也。〔疏〕人心排他居下，進己在上，皆常情也。〔釋文〕排皮皆反。崔本作「俳」。進上時掌反。注及下同。其易以豉反。上下囚殺，〔注〕無所排進，乃安全耳。〔疏〕溺心上下，為境所牽，如禁之囚，攖煩困苦。〔釋文〕囚殺如字。徐所例反。言囚殺萬物也。淖約柔乎剛彊。〔注〕言能淖約，則剛彊者柔矣。〔疏〕淖約，柔弱也。矯情行於柔弱，欲制服於剛彊。〔釋文〕淖昌略反，又直角反。廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰。〔注〕夫焦火之熱，凝冰之寒，皆喜怒並積之所生。若乃不彫不琢，各全其樸，則何冰炭之有哉！〔疏〕廉，務名也。劌，傷也。彫琢名行，欲在物前。若違情起怒，寒甚凝冰。順心生喜，熱踰焦火。〔釋文〕廉劌居衛反。司馬云：傷也。廣雅云：利也。琢丁角反。其疾俛仰之間，而再撫四海之外，〔注〕風俗之所動也。〔疏〕逐境之心，一念之頃，已遍十方，況俛仰之間，不再臨四海哉？其居也淵而靜，其動也縣而天。〔注〕靜之可使如淵，動之則係天而踊躍也。〔疏〕有欲之心，去無定準。偶爾而靜，如流水之遇淵潭；觸境而動，類高天之縣不息。動之，則係天踊躍。〔釋文〕縣而天音玄。向本無「而」字，云：希高慕遠，故曰縣天。僨驕而不可係者，其唯人心乎！〔注〕人心之變，靡所不為。順而放之，則靜而自通；治而係之，則跂而僨驕。僨驕者，不可禁之勢也。〔疏〕排下進上，美惡喜怒，僨發驕矜，不可禁制者，其在人心乎？〔釋文〕僨向粉問反。廣雅云：僵也。郭音奔。驕如字，又居表反。郭云：僨驕者，不可禁之勢。
「昔者黃帝始以仁義攖人之心，〔注〕夫黃帝非為仁義也，直與物冥則仁義之迹自見。迹自見，則後世之心必自殉之，是亦黃帝之迹使物攖也。〔疏〕黃帝因宜作則，慈愛養民，實異偏尚之仁，裁非之義。後代之王，執其軌轍，蒼生名之為聖，攖人之心，自此始也。弊起後王，釁非黃帝。〔釋文〕自見賢遍反。下同。堯、舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也，〔疏〕胈，白肉也。堯、舜行黃帝之迹，心形瘦弊，股瘦無白肉，脛秃無細毛，養天下形容，安萬物情性，五藏憂愁於內，血氣矜莊於外，行仁義以為規矩，立法度以為楷模，尚不免流放凶族，則有不勝。〔釋文〕股音古。脛本曰股。胈畔末反。向父末反。李扶蓋反，云：白肉也。或云：字當作「紱」。紱，蔽膝也。崔云：胈，也。脛刑定反。堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都
，此不勝天下也。〔疏〕昔帝鴻氏有不才子，天下謂之渾沌，即讙兜也，為黨共工，放南裔也。縉雲氏有不才子，天下謂之饕餮，即三苗也，為堯諸侯，封三苗之國。國在左洞庭，右彭蠡，居豫章，近南岳。三峗，山名，在西裔，即秦州西羌地。少昊氏有不才子，天下謂之窮奇，即共工也，為堯水官。幽都在北方，即幽州之地。尚書有「殛鯀」，此文不備也。四人皆包藏凶惡，不遵堯化，故投諸四裔，是堯不勝天下之事。放四凶由舜，今稱堯者，其時舜攝堯位故耳。〔釋文〕讙音歡。兜（下）[丁]侯反。崇山南裔也。堯六十年，放讙兜於崇山。投三苗崔本「投」作「殺」。尚書作「竄」。三苗者，縉雲氏之子，即饕餮也。三峗音危。本亦作「危」。三危，西裔之山也，今屬天水。堯六十六年，竄三苗於三危。共工音恭。共工，官名，即窮奇也。幽都李云：即幽州也。尚書作「幽州」。北裔也。堯六十四年，流共工於幽州。夫施及三王，而天下大駭矣。〔注〕夫堯、舜帝王之名，皆其迹耳。我寄斯迹而迹非我也，故駭者自世。世彌駭，其迹愈粗，粗之與妙，自途之夷險耳，遊者豈常改其足哉！故聖人一也，而有堯、舜、湯、武之異。明斯異者，時世之名耳，未足以名聖人之實也。故夫堯、舜者，豈直一堯、舜而已哉！是以雖有矜愁之貌，仁義之迹，而所以迹者故全也。〔疏〕施，延也。自黃帝逮乎堯、舜，聖迹滯，物擾亂，延及三王，驚駭更甚。〔釋文〕施及以智反。崔云：延也。大駭駭，驚也。愈粗音麤。下同。下有桀、跖，上有曾、史，〔疏〕桀、跖行小人之行，為下；曾、史行君子之行，為上。而儒墨畢起。〔疏〕謂儒墨守迹，是非因之而起也。於是乎喜怒相疑，〔疏〕喜是怒非，更相疑貳。愚知相欺，〔疏〕飾智驚愚，互為欺侮。〔釋文〕愚知音智。下及注同。善否相非，〔疏〕善與不善，彼此相非。誕信相譏，〔疏〕誕虛信實，自相譏誚。而天下衰矣。〔注〕莫能齊於自得。〔疏〕相仍糾紛，宇宙衰也。大德不同，而性命爛漫矣。〔注〕立小異而不止於分。〔疏〕喜怒是非，熾然大盛，故天年夭枉，性命爛漫。爛漫，散亂也。天下好知，而百姓求竭矣。〔注〕知無涯而好之，故無以供其求。〔疏〕聖人窮無涯之知，百姓焉不竭哉？〔釋文〕好知呼報反。注同。於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。〔注〕彫琢性命，遂至於此。〔疏〕繩墨正木之曲直，禮義示人之隆殺，椎鑿穿木之孔竅，刑法決人之身首。工匠運斤鋸以殘木，聖人用禮法以傷道。〔釋文〕釿音斤，本亦作「斤」。鋸音據。制焉釿鋸制，謂如肉刑也。繩墨殺焉並如字。崔云：謂彈正殺之。椎直追反。鑿在洛反。決焉古穴反，又苦穴反。崔云：肉刑，故用椎鑿。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。〔注〕若夫任自然而居當，則賢愚襲情而貴賤履位，君臣上下，莫匪爾極，而天下無患矣。斯迹也，遂攖天下之心，使奔馳而不可止。故中知以下，莫不外飾其性，以眩惑衆人，惡直醜正，蕃徒相引。是以任真者失其據，而崇偽者竊其柄，於是主憂於上，民困於下矣。〔疏〕脊脊，相踐籍也。一云：亂。宇宙大亂，罪由聖知。君子道消，晦迹林藪。人君雖在廟堂，心恒憂慄，既無良輔，恐國傾危也。〔釋文〕脊脊音藉，在亦反。相踐藉也。本亦作「肴肴」。廣雅云：肴，亂也。大山音泰。亦如字。嵁苦巖反。一音苦咸反，又苦嚴反。巖音嚴，語銜反。一音喦，語咸反。〇俞樾曰：釋文：「大山，音泰。亦如字。」當以讀如字為是。此泛言山之大者，不必東嶽泰山也。「嵁」當為「湛」，文選封禪文「湛恩厖鴻」，李注曰：湛，深也。湛巖，猶深巖，因其以山巖言，故變從水者而從山耳。山言其大，巖言其深，義正相應。學者不達其義，而音「大」為「泰」，失之矣。田子方篇「其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡」，釋文：大音泰。失與此同。文選風賦「緣泰山之阿」，古詩「冄冄孤生竹，結根泰山阿」，夫風之所緣，竹之所生，非必泰山也，其原文應並作「大山」，泛言山之大者。後人誤讀為「泰」，並改作「泰」耳。以眩玄遍反。惡直烏路反。蕃徒音煩。
「今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，〔疏〕殊者，決定當死也。桁楊者，械也，夾腳及頸，皆名桁楊。六國之時，及衰周之世，良由聖迹，黥劓五刑，遂使桁楊者盈衢，殊死者相枕，殘兀滿路。相推、相望，明其多也。〔釋文〕殊死如字。廣雅云：殊，斷也。司馬云：決也。一云：誅也。字林云：死也。說文同。又云：漢令曰：蠻夷長有罪，當殊之。崔本作「殀死」。相枕之鴆反。桁戶剛反。司馬云：腳長械也。楊向音陽。崔云：械夾頸及脛者，皆曰桁楊。而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無愧而不知耻也，甚矣！〔注〕由腐儒守迹，故致斯禍。不思捐迹反一，而方復攘臂用迹以治迹，可謂無愧而不知耻之甚也。〔疏〕離跂，用力貌也。聖迹為害物之具，而儒墨方復攘臂分外，用力於桎梏之間，執迹封教，救當世之弊，何荒亂之能極哉？故發噫歎息，固陋不已，無愧而不知耻也。〔釋文〕離力氏反，又力智反。跂丘氏反，又丘豉反。攘如羊反。（攘）[桎]之實反。梏古毒反。意如字，又音醫。章太炎先生曰：「意」字斷。詩釋文「噫嘻」作「意嘻」。文典謹案：章先生說是也。文選舞賦「意，可以進乎」，李注引孔安國尚書傳曰：噫，恨辭也。鄭玄注禮記曰：噫，弗寤之聲。釋文又音醫，亦以為以聲歎詞。無愧崔本作「」。腐音輔。方復扶又反。吾未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，〔注〕桁楊以椄槢為管，而桎梏以鑿枘為用。聖知仁義者，遠於罪之迹也。迹遠罪則民斯尚之，尚之則矯詐生焉，矯詐生而禦姦之器不具者，未之有也。故棄所尚則矯詐不作，矯詐不作則桁楊桎梏廢矣，何鑿枘椄槢之為哉！〔疏〕椄槢，械楔也。鑿，孔也。以物內孔中曰枘。械不楔不牢，梏無孔無用。亦猶憲章非聖迹不立，桀、跖無仁義不行。聖迹是攖擾之原，仁義是殘害之本。〔釋文〕椄李如字，向、徐音燮，郭慈接反。槢郭、李音習。向、徐徒燮反。司馬云：椄槢，械楔。音息節反。崔本作「」，云：讀為牒。或作「謵」字。椄槢，桎梏梁也。淮南曰：大者為柱梁，小者為椄槢也。鑿在洛反，又在報反。枘人銳反。向本作「內」，音同。三蒼云：柱頭枘也。鑿頭厕木，如柱頭枘。遠於于萬反。下同。而禦魚呂反。本又作「御」，音同。焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也。〔注〕嚆矢，矢之猛者，言曾、史為桀、跖之利用也。〔疏〕嚆，箭鏃有吼猛聲也。聖智是竊國之具，仁義為凶暴之資，曾、史為桀、跖利用猛箭，故云：然也。〔釋文〕焉知於虔反。嚆矢許交反。本亦作「嗃」。向云：嚆矢，矢之鳴者。郭云：矢之猛者。字林云：嚆，大呼也。崔本作「蒿」，云：蕭蒿可以為箭。或作「矯」，矯，喿也。崔本此下更有「有無之相生也則甚，曾、史與桀、跖生有無也，又惡得無相轂也」，凡二十四字。故曰：絕聖棄知，而天下大治。」〔注〕去其所以攖也。〔疏〕絕竊國之具，棄凶暴之資，即宇內清平，言大治也。〔釋文〕大治直吏反。去其起呂反。
黃帝立為天子十九年，令行天下，〔疏〕德化詔令，寓內大行。聞廣成子在於空同之上，故往見之，〔疏〕空桐山，涼州北界。廣成即老子别號也。〇典案：御覽六百二十四引「空同」作「崆峒」。又碧虛子校引張君房本「上」作「山」。疏「空桐山，涼州北界」，是成本字亦作「山」。〔釋文〕廣成子或云：即老子。空同司馬云：當北斗（之）下山也。爾雅云：北戴斗極為空同。一曰：在梁國虞城東三十里。曰：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人，〔疏〕五穀，黍、稷、菽、麻、麥也。欲取窈冥之理，天地陰陽精氣，助成五穀，以養蒼生也。吾又欲官陰陽以遂羣生，為之柰何？」〔疏〕遂，順也。欲象陰陽，設官分職，順羣生之性，問其所以。
廣成子曰：「而所欲問者，物之質也；〔注〕問至道之精，可謂質也。〔疏〕而，汝也。欲播植五穀，官府二儀，所問粗淺，不過形質，乖深玄之致。是詆訶也。〔釋文〕質也廣雅云：質，正也。而所欲官者，物之殘也。〔注〕不任其自爾而欲官之，故殘也。〔疏〕苟欲設官分職，引物從己，既乖造化，必致傷殘。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光，益以荒矣。〔疏〕族，聚也。分百官於陰陽，有心治萬物，必致凶災。雨風不調，炎涼失節，雲未聚而雨降，木尚青而葉落。欃槍薄蝕，三光昏晦，人心遭擾，玄象荒殆。〔釋文〕雲氣不待族而雨司馬云：族，聚也。未聚而雨，言澤少。草木不待黃而落司馬云：言殺氣多也。爾雅云：落，死也。益以崔本作「蓋以」。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！」〔疏〕翦翦，狹劣之貌也。汝是諂佞之人，心甚狹劣，何能語至道也！〇典案：御覽六百二十四引「者」作「焉」，「至道」下有「哉」字。此慨歎之詞，御覽有「哉」字是。〔釋文〕佞人如字。郭音寧。翦翦如字。郭、司馬云：善辯也。一曰：佞貌。李云：淺短貌。或云：狹小之貌。
黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月，復往邀之。〔疏〕黃帝退，清齊一心，舍九五尊位，築特室，避讙囂，藉白茅以絜淨，閒居經時，重往請道。邀，遇也。〔釋文〕捐悅全反。閒居音閑。下注同。復往扶又反。邀之古堯反。要也。廣成子南首而卧，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問治身，柰何而可以長久？」
廣成子蹶然而起，曰：「善哉問乎！〔注〕人皆自修而不治天下，則天下治矣，故善之也。〔疏〕使人治物，物必攖煩，各各治身，天下清正，故善之。蹶然，疾起。〔釋文〕南首音狩。蹶其月反，又音厥，驚而起也。〇郭慶藩曰：文選張景陽七命注引司馬云：蹶，疾起貌。釋文闕。天下治直吏反。來！吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。〔注〕窈冥昏默，皆了無也。夫莊、老之所以屢稱無者何哉？明生物者無物而物自生耳。自生耳，非為生也，又何有為於已生乎！〔疏〕至道精微，心靈不測，故寄窈冥深遠，昏默玄絕。〔釋文〕吾語魚據反。下同。女音汝。後倣此。窈窈烏了反。無視無聽，抱神以靜，形將自正。〔注〕忘視而自見，忘聽而自聞，則神不擾而形不邪也。〔疏〕耳目無外視聽，抱守精神，境不能亂，心與形合，自冥正道。〔釋文〕不邪似嗟反。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。〔注〕任其自動，故閒靜而不夭也。〔疏〕清神靜慮，體無所勞，不緣外境，精神常寂，心閒形逸，長生久視。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。〔注〕此皆率性而動，故長生也。〔疏〕任視聽而無所見聞，根塵既空，心亦安靜，照無知慮，應機常寂，神淡守形，可長生久視也。慎女內，〔注〕全其真也。〔疏〕忘心，全漠也。閉女外，〔注〕守其分也。〔疏〕絕視聽，守分也。多知為敗。〔注〕知無崖，故敗。〔疏〕不慎智慮，心神既困，耳目竭於外，何不敗哉！我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。〔注〕夫極陰陽之原，乃遂於大明之上，入於窈冥之門也。〔疏〕陽，動也。陰，寂也。遂，出也。至人應動之時，智照如日月，名大明也。至陽之原，表從本降迹，故言出也。無感之時，深根寂然凝湛也。至陰之原，示攝迹歸本，故曰入窈冥之門。廣成示黃帝動寂兩義，故託陰陽二門也。〔釋文〕我為于偽反。下同。天地有官，陰陽有藏，〔注〕但當任之。慎守女身，物將自壯。〔疏〕天官，謂日月星辰。能照臨四方，綱維萬物，故稱官也。地官，謂金木水火土，能維持動植，運載羣品，亦稱官也。陰陽二氣，春夏秋冬，各有司存，如藏府也。咸得隨任，無不稱適，何違造化，更立官府也！女但無為，慎守女身，一切萬物，自然昌盛，何勞措心，自貽伊慼哉？〔釋文〕物將自壯側亮反。謂不治天下，則衆物皆自任，自任而壯也。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。」〔注〕取於盡性命之極，極長生之致耳。身不夭乃能及物也。〔疏〕保恬淡一心，處中和妙道，攝衛修身，雖有壽考之年，終無衰老之日。
黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣！」〔注〕天，無為也。〔疏〕歎聖道之清高，可與玄天合德也。廣成子曰：「來！余語女。彼其物無窮，而人皆以為有終；〔疏〕死生變化，物理無窮。俗人愚惑，謂有終始。彼其物無測，而人皆以為有極。〔注〕徒見其一變也。〔疏〕萬物不測，千變萬化。愚人迷執，謂有限極。得吾道者，上為皇而下為王；〔注〕皇、王之稱，隨世之上下耳。其於得通變之道以應無窮，一也。〔疏〕得自然之道，上逢淳樸之世，則作羲、農；下遇澆季之時，應為湯、武。皇、王迹自夷險，道則一也。〔釋文〕之稱尺證反。失吾道者，上見光而下為土。〔注〕失無窮之道，則自信於一變，而不能均同上下，故俯仰異心。〔疏〕喪無為之道，滯有欲之心，生則覩於光明，死則便為土壤。迷執生死，不能均同上下，故有兩名也。〇典案：御覽七十六引郭注「上下」下有「矣」字，「異心」下有「也」字。今夫百昌皆生於土而反於土，故余將去女，〔注〕土，無心者也。生於無心，故當反守無心而獨往也。〔疏〕夫百物昌盛，皆生於地；及其彫落，還歸於土。世間萬物，從無而生，死歸空寂，生死不二。不滯一方，今將去女任適也。〔釋文〕百昌司馬云：猶百物也。入無窮之門，以遊無極之野。〔注〕與化俱也。〔疏〕反歸冥寂之本，入無窮之門；應變天地之間，遊無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。〔注〕都任之也。〔疏〕參，同也。與三景齊明，將二儀同久，豈千二百歲哉！當我，緡乎！遠我，昏乎！〔注〕物之去來，皆不覺也。〔疏〕聖人無心若鏡，機當感發，即應（機）[感]冥符；若前機不感，即昏然晦迹也。〔釋文〕當我如字。緡乎武巾反。郭音泯，泯合也。遠我于萬反。昬乎如字。暗也。司馬云：緡、昬，並無心之謂也。人其盡死，而我獨存乎！」〔注〕以死生為一體，則無往而非存。〔疏〕一死生，明變化，未始非我，無去無來，我獨存也。人執生死，故憂患之。
雲將東遊，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而遊。〔疏〕雲將，雲主將也。鴻蒙，元氣也。扶搖，（木）神[木]，生東海也；亦云風。遭，遇也。拊，拍也。雀躍，跳躍也。寓言也。夫氣是生物之元也，雲為雨澤之本也，木是春陽之鄉，東為仁惠之方。舉此四事，示君王御物，以德澤為先也。〔釋文〕雲將子匠反。下同。李云：雲主帥也。扶搖「扶」亦作「夫」，音符。李云：扶搖，神木也，生東海。一云：風也。〇郭慶藩曰：初學記一、御覽八引司馬云：雲將，雲之主帥。釋文闕。〇典案：御覽三百六十四引注云：雲將，雲之主（師）[帥]也。扶搖，木名，生東海。鴻蒙，自然元氣。鴻蒙如字。司馬云：自然元氣也。一云：海上氣也。拊孚甫反。一音甫。脾本又作「髀」，音陛。徐甫婢反，又甫娣反。雀本又作「爵」，同。將略反。躍司馬云：雀躍，若雀浴也。一云：如雀之跳躍也。雲將見之，〔疏〕怪其容儀殊俗，動止異凡，故問行李（也）[之由]，（由）庶為理物之道也。倘然止，贄然立，曰：「叟何人邪？叟何為此？」〔疏〕倘，驚疑貌。贄，不動也。叟，長老名也。〔釋文〕倘尺掌反。一音吐郎反。李吐黨反。司馬云；欲止貌。李云：自失貌。贄之二反，又豬立反，又魚列反。李云：不動貌。叟本又作「」，素口反。郭疏走反。司馬云：長者稱。鴻蒙拊脾雀躍不輟，對雲將曰，「遊！」〔疏〕乘自然變化遨遊也。〔釋文〕不輟丁劣反。李云：止也。雲將曰：「朕願有問也。」鴻蒙仰而視雲將曰：「吁！」雲將曰：「天氣不和，地氣鬱結，〔疏〕二氣不降不升。鬱，結也。〔釋文〕曰吁況于反。亦作「呼」。鬱結如字。崔本作「綰」，音結。六氣不調，〔疏〕陰、陽、風、雨、晦、明，此六氣也。四時不節。〔疏〕春夏秋冬，節令愆滯其序。今我願合六氣之精，以育羣生，為之柰何？」〔疏〕我欲合六氣精華，以養萬物，故問也。鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：「吾弗知！吾弗知！」〔疏〕萬物咸禀自然，若措意治之，必乖造化，故掉頭不答。〇典案：御覽三百六十四引「雀」作「爵」。〔釋文〕掉徒弔反。
雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，願聞於鴻蒙。〔疏〕（故）[敬]如上天，再言忘朕，幸憶往事也。〔釋文〕有宋如字，國名也。本作「宗」者非。鴻蒙曰：「浮遊不知所求，〔注〕而自得所求也。〔疏〕浮遊處世，無貪取也。猖狂不知所往，〔注〕而自得所往也。〔疏〕無心妄行，無的當也。遊者鞅掌，以觀無妄。〔注〕夫內足者，舉目皆自正也。〔疏〕鴻蒙遊心之處寬大，涉見之物衆多，能觀之智，知所觀之境無妄也。鞅掌，衆多也。〔釋文〕鞅掌於丈反。毛詩傳云：鞅掌，失容也。今此言自得而正也。朕又何知！」〔注〕以斯而已矣。〔疏〕浮遊猖狂，虛心任物，物各自正，我復何知！
雲將曰：「朕也自以為猖狂，而民隨予所往。朕也不得已於民，今則民之放也。〔注〕夫乘物非為迹而迹自彰，猖狂非招民而民自往，故為民所放效而不得已也。〔疏〕我同鴻蒙，無心馭世，不得已臨人，人則隨我，迹便為物放效也。〔釋文〕之放方往反，效也。注同。願聞一言。」〔疏〕願聞要旨，庶決深疑。鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之情，玄天弗成；〔注〕若夫順物性而不治，則情不逆而經不亂，玄默成而自然得也。〔疏〕亂天然常道，逆物真性，即譎詐方起，自然之化不成也。解獸之羣，而鳥皆夜鳴；〔注〕離其所以靜也。〔疏〕放效迹彰，害物災起，獸則驚羣散起，鳥則駭飛夜鳴。災及草木，禍及止蟲。〔注〕皆坐而受害也。〔疏〕草木未霜零落，災禍及昆蟲。昆，明也，向陽啟蟄。〔釋文〕止蟲如字。本亦作「昆蟲」。崔本作「正蟲」。〇典案：「止蟲」無義，崔本作「正蟲」是也。「正」、「征」通用，「正蟲」即征蟲，亦即貞蟲。淮南子原道篇「夫舉天下萬物，蚑蟯貞蟲」，地形篇「萬物貞蟲名有以生」，高注竝云：細腰之屬也。大戴禮易本命篇作「昆蟲」，昆蟲即衆蟲也。道藏本作「昆蟲」，與釋文一本合。皆坐才卧反。意！治人之過也！」〔注〕夫有治之迹，亂之所由生也。〔疏〕天治斯滅，治人過也。〔釋文〕意音醫。本又作「噫」。下皆同。雲將曰：「然則吾柰何？」〔疏〕欲請不治之術。鴻蒙曰：「意，毒哉！〔注〕言治人之過深。〔疏〕重傷禍敗，屢嘆。噫，歎聲。僊僊乎歸矣。」〔注〕僊僊，坐起之貌。嫌不能隤然通放，故遣使歸。〔疏〕僊僊，輕舉之貌。嫌雲將治物為禍，故示輕舉，勸令息迹歸本。〔釋文〕僊僊音仙。
雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」鴻蒙曰：「意！心養。〔注〕夫心以用傷。則養心者，其唯不用心乎！〔疏〕養心之術，列在下文。汝徒處無為，而物自化。〔疏〕徒，但也。但處心無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；〔注〕理與物皆不以存懷，而闇付自然，則無為而自化矣。〔疏〕倫，理也。墮形體，忘身也。吐聰明，忘心也。身心兩忘，物我雙遣，是養心也。〔釋文〕墮許規反。〇王引之曰：「吐」當為「咄」。咄與黜同（徐無鬼篇「黜耆欲」，司馬本作「咄」）。韋昭注周語曰：黜，廢也。黜與墮義相近，大宗師篇「墮枝體，黜聰明」，即其證也。隸書「出」字或省作「（土）[士]」（若「」省作「敖」，「」省作「賣」，「」省作「款」之類），故「咄」字或作「（吐）[]」，形與「吐」相似，因譌為「吐」矣（「咄」之譌作「吐」，猶「吐」之譌作「咄」。漢書外戚傳「必畏惡吐棄我」，漢紀「吐」譌作「咄」）。俞樾曰：「吐」當作「杜」，言杜塞其聰明也。〇典案：「吐爾聰明」，文不成義。「吐」疑「絀」字之壞。淮南子覽冥篇「隳肢體，絀聰明」，即襲用此文，字正作「絀」，是其塙證。大宗師篇作「墮枝體，黜聰明」，「黜」「絀」音義同。王氏引之謂「吐」當為「咄」，失之迂曲。俞先生謂當為「杜」，亦無據。皆失之矣。大同乎涬溟，〔注〕與物無際。〔疏〕溟涬，自然之氣也。茫蕩身心大同，自然合體也。〔釋文〕涬戶頂反，又音幸。溟亡頂反。司馬云：涬溟，自然氣也。解心釋神，莫然無魂。〔注〕坐忘任獨。〔疏〕魂，好知為也。解、釋，遣蕩也。莫然無知，滌蕩心靈，同死灰枯木，無知魂也。萬物云云，各復其根，各復其根而不知；〔注〕不知而復，乃真復也。〔疏〕云云，衆多也。衆多往來生滅，不離自然，歸根明矣。豈得用知，然後復根矣哉？渾渾沌沌，終身不離；〔注〕渾沌無知，而任其自復，乃能終身不離其本也。〔疏〕渾沌無知而任獨，千變萬化，不離自然。〔釋文〕渾渾戶本反。沌沌徒本反。不離力智反。下及注皆同。若彼知之，乃是離之。〔注〕知而復之，與復乖矣。〔疏〕用知慕至本，乃離自然之性。無問其名，無闚其情，物固自生。」〔注〕闚問則失其自生也。〔疏〕道離名言，理絕情慮。若以名問道，以情闚理，不亦遠哉！能遣情忘名，任于獨化，物得生理也。
雲將曰：「天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。」〔注〕知而不默，常自失也。〔疏〕降道德之言，示玄默之行，立身以來，方今始悟。再拜稽首，起辭而行。
世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異於己也。〔疏〕染習之人，迷執日久，同己喜懽，異己嫌惡也。〔釋文〕而惡烏路反。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎衆為心也。〔注〕心欲出羣，為衆隽也。〔疏〕夫是我而非彼，喜同而惡異者，必欲顯己功名，超出羣衆。夫以出乎衆為心者，曷常出乎衆哉！〔注〕衆皆以出衆為心，故所以為衆人也。若我亦欲出乎衆，則與衆無異而不能相出矣。夫衆皆以相出為心，而我獨無往而不同，乃大殊於衆而為衆主也。〔疏〕人以競先出乎衆為心，此是恒物鄙情，何能獨超羣外？同其光塵，方大殊於衆而為衆傑。因衆以寧所聞，不如衆技衆矣。〔注〕吾一人之所聞，不如衆技多，故因衆則寧也。若不因衆，則衆之千萬皆我敵也。〔疏〕用衆人技能，因衆人聞見，即無忿競。所謂明者為之視，智者為之謀也。〔釋文〕因衆以寧所聞因衆人之所聞見，委而任之，則自寧安。不如衆技其綺反。衆矣若役我之知達衆人，衆人之技，多於我矣，安得而不自困哉？而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。〔注〕夫欲為人之國者，不因衆之自為，而以己為之者，此為徒求三王主物之利，而不見己為之患也。然則三王之所以利，豈為之哉？因天下之自為而任耳。〔疏〕用一己偏執為國者，徒求三王主物之利，不知為喪身之大患也。〔釋文〕此攬音覽。本亦作「覽」。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎！〔疏〕僥，要也。以皇王之國利要求非分，為一身之幸會者，未嘗不身遭殞敗，萬不存一，故云幾何也。〇典案：「此以人之國僥倖也」，碧虛子校引江南古藏本作「以此因人之國僥倖也」。〔釋文〕僥古堯反。徐古了反。字或作「徼」。倖音幸。一云：僥倖，求利不止之貌。幾何居豈反。郭巨機反。不喪息浪反。下及注同。其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。〔注〕己與天下，相因而成者也。今以一己而專制天下，則天下塞矣，己豈通哉？故一身既不成，而萬方有餘喪矣。〔疏〕以僥倖之心，為帝王之主，論存則固無一成，語亡則有餘敗也。〔釋文〕萬分如字，又扶問反。悲夫，有土者之不知也！〔疏〕此一句傷嘆君王不知僥倖為弊矣。
夫有土者，有大物也。〔疏〕九五尊高，四海宏巨，是稱大物也。有大物者，不可以物物，〔注〕不能用物而為物用，即是物耳，豈能物物哉？不能物物，則不足以有大物矣。〔疏〕苟求三王之國，不能任物自為，翻為物用，己自是物，焉能物物？斷不可也。而不物故能物物。〔注〕夫用物者，不為物用也；不為物用，斯不物矣；不物，故物天下之物，使各自得也。〔疏〕不為物用，而用於物者也。〇俞樾曰：郭斷「不可以物物」五字為句，失其讀矣。此當讀「不可以物」為句，「物而不物」為句。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州，〔注〕用天下之自為，故馳萬物而不窮。〔疏〕聖人通自然，達造化，運百姓心知，用羣生耳目，是知物物[者]非物也。豈獨戴黃屋，坐汾陽，佩玉璽，治天下哉？固當排六合，陵太清，超九州，遊姑射矣。獨往獨來，是謂獨有。〔注〕人皆自異而己獨羣遊，斯乃獨往獨來者也。獨有斯獨，可謂獨有矣。〔疏〕有注釋也。獨有之人，是謂至貴。〔注〕夫與衆玄同，非求貴於衆，而衆人不能不貴，斯至貴也。若乃信其偏見而以獨異為心，則雖同於一致，故是俗中之一物耳，非獨有者也。未能獨有，而欲饕竊軒冕，冒取非分，衆豈歸之哉？故非至貴也。〔疏〕人皆自異而己獨與羣遊，斯乃獨往獨來者也。獨有斯獨，可謂獨有矣。人欲出衆而己獨遊，衆無此能，故名獨有。獨有之人，蒼生樂推，百姓荷戴。以斯為主，可謂至尊至貴也。〔釋文〕饕吐刀反。冒亡北反，又亡報反。
大人之教，若形之於影，聲之於響。〔注〕百姓之心，形聲也；大人之教，影響也。大人之於天下何心哉？猶影響之隨形聲耳。〔疏〕大人，聖人也。無心感應，應不以心，故百姓之心形聲也，大人之教影響也。〔釋文〕於嚮許丈反。本又作「響」。注及下同。有問而應之，盡其所懷，〔注〕使物之所懷各得自盡也。〔疏〕聖人心隨物感，感又稱機，盡物懷抱。為天下配。〔注〕問者為主，應故為配。〔疏〕配，匹也，先感為主，應者為匹也。處乎無響，〔注〕寂以待物。〔疏〕處，寂也。無感之時，心如枯木，寂無影響也。行乎無方。〔注〕隨物轉化。〔疏〕行，應機也。逗機不定方所也。挈汝適復之撓撓，〔注〕撓撓，自動也。提挈萬物，使復歸自動之性，即無為之至也。〔疏〕撓撓，自動也。逗機無方，還欲提挈汝等羣品，令歸自本性，則無為至也。〔釋文〕挈苦結反。廣雅云：持（包）[也]。撓撓而小反。〇俞樾曰：郭注未得其解。爾雅釋詁：適，往也。然則「適復」猶往復也。撓撓，亂也。廣雅釋詁：撓，亂也。重言之，則為撓撓矣。適復之撓撓，此世俗之人所以不能獨往獨來也。惟大人則提挈其適復之撓撓者，而與之共遊於無端，故曰「挈汝適復之撓撓，以遊無端」。二句本止一句，郭失其解，並失其讀矣。以遊無端；〔注〕與化俱，故無端。〔疏〕遊，心與自然俱遊，故無朕迹之端崖。出入無旁，〔注〕玄同無表。〔疏〕出入塵埃生死之中，玄同造物，無邊可見。與日無始；〔注〕與日（新）俱[新]，故無始也。〔疏〕與日俱新，故無終始。頌論形軀，合乎大同，〔注〕其形容與天地無異。〔疏〕（贊）頌，[贊]；論，語。聖人盛德軀貌，與二儀大道合同，外不闚乎宇宙，內不有其己身也。大同而無己。〔注〕有己，則不能大同也。〔疏〕合二儀，同大道，則物我俱忘也。無己，惡乎得有有！〔注〕天下之難無者，己也。己既無矣，則羣有不足復有之。〔疏〕己既無矣，物焉有哉！〔釋文〕惡音烏。足復扶又反。覩有者，昔之君子；〔注〕能美其名者耳。〔疏〕行仁義，禮君臣者，不離有為君子也。覩無者，天地之友。〔注〕覩無，則任其獨生也。〔疏〕覩無為之妙理，見自然之正性，二儀非有，萬物盡空，翻有入無，故稱為友矣。
賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；〔注〕因其性而任之則治，反其性而淩之則亂。夫民物之所以卑而賤者，不能因任故也。是以任賤者貴，因卑者尊，此必然之符也。〔疏〕民雖居下，各有功能；物雖輕賤，咸負材用。物無棄材，人無棄用，庶咸亨也。〔釋文〕則治直吏反。匿而不可不為者，事也；〔注〕夫事藏於彼，故匿也。彼各自為，故不可不為。但當因任耳。〔疏〕匿，藏也。事有隱顯，性有工拙，或顯於此，或隱於彼，或工於此，或拙於彼，但當任之，悉事濟也。〔釋文〕匿而女力反。麤而不可不陳者，法也；〔注〕法者，妙事之迹也，安可以迹麤而不陳妙事哉？〔疏〕法，言教也。以教（望）[明]理，理妙法粗，取諭筌蹄，故須陳說故也。遠而不可不居者，義也；〔注〕當乃居之，所以為遠。〔疏〕義雖去道疏遠，苟其合理，應須取斷。親而不可不廣者，仁也；〔注〕親則（苦）[若]偏，故廣乃仁耳。〔疏〕親（雖）[則]偏愛狹劣，周普廣愛，乃大仁也。節而不可不積者，禮也；〔注〕夫禮節者，患於係一，故物物體之，則積而周矣。〔疏〕積，厚也。節，文也。夫禮貴尚往來，人情乖薄，故外示折旋，內敦積厚，此真禮也。中而不可不高者，德也；〔注〕事之下者，雖中非德。〔疏〕中，順也。修道之人，和光處世，卑順於物，而志行清高，涅而不緇其德也。〔釋文〕中而不可不高者德也中者，順也。順其性而高也。一而不可不易者，道也；〔注〕事之難者，雖一非道，況不一哉？〔疏〕妙本一氣，通生萬物，甚自簡易，其唯道乎！〔釋文〕不易以豉反。下注同。神而不可不為者，天也。〔注〕執意不為，雖神非天，況不神哉？〔疏〕神功不測，顯晦無方，逗機無滯，合天然也。故聖人觀於天而不助，〔注〕順其自為而已。〔疏〕聖人觀自然妙理，大順羣物，而不助其性分。此下釋前文。成於德而不累，〔注〕自然與高會也。〔疏〕能使境智冥會，上德既成，自無瑕累也。出於道而不謀，〔注〕不謀而一，所以為易。〔疏〕顯出妙一之道，豈得待（顯）謀而後說？會於仁而不恃，〔注〕恃則不廣。〔疏〕老經云：「為而不恃。」仁慈博愛，貴在合宜，故無恃賴。薄於義而不積，〔注〕率性居遠，非積也。〔疏〕先王蘧廬，非可寳重；已陳芻狗，豈積而留！應於禮而不諱，〔注〕自然應禮，非由忌諱。〔疏〕妙本湛然，迹應於禮，豈拘忌諱！〇俞樾曰：「諱」讀為「違」，「違」、「諱」並從「韋」聲，故廣雅釋詁曰：諱，避也。韋昭注周語晉語並曰：違，避也。是二字聲近義通。「應於禮而不諱」，即「不違」也。郭注曰：「自然應禮，非由忌諱。」則失之迂曲矣。接於事而不辭，〔注〕事以（禮）[理]接，能否自任，應動而動，無所辭讓。〔疏〕混俗揚波，因事接物，應機不取，亦無辭讓。〔釋文〕應動憶升反。齊於法而不亂，〔注〕御粗以妙，故不亂也。〔疏〕因於物性，以法齊之，故不亂也。恃於民而不輕，〔注〕恃其自為耳，不輕用也。〔疏〕民惟邦本，本固而邦寧，故恃藉不敢輕用也。因於物而不去。〔注〕因而就任之，不去其本也。〔疏〕順黔黎之心，因庶物之性，雖施於法教，不令離於性本。物者莫足為也，而不可不為。〔注〕夫為者，豈以足為故為哉？自體此為，故不可得而止也。〔疏〕物之禀性，功用萬殊，如蜣蜋轉丸，蜘蛛結網，出自天然，非關假學。故素無之而不可强為，性中有者，不可不為也。〔釋文〕物者莫足為也分外也。而不可不為分內也。不明於天者，不純於德；〔注〕不明自然則有為，有為而德不純也。〔疏〕闇自然之理，則澆薄之德不純也。不通於道者，無自而可；〔注〕不能虛己以待物，則事事失會。〔疏〕滯虛玄道性，故觸事面牆，諒無從而可也。不明於道者，悲夫！〔疏〕闇天人之理，惑君臣之義，所作顛蹶，深可悲傷。
何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也。〔注〕在上而任萬物之自為也。〔疏〕無事無為，尊高在上者，合自然天道也。有為而累者，人道也。〔注〕以有為為累者，不能率其自得也。〔疏〕司職有為，事累繁擾者，人倫之道。主者，天道也。〔注〕同乎天之任物，則自然居物上。〔疏〕君在上任物，合天道無為也。臣者，人道也。〔注〕各當所任。天道之與人道也，相去遠矣。〔注〕君位無為而委百官，百官有所司而君不與焉。二者俱以不為而自得，則君道逸，臣道勞，勞逸之際，不可同日而論之也。〔疏〕君位尊高，委之宰牧；臣道卑下，竭誠奉上。故君道逸，臣道勞，不可同日而語也。〔釋文〕不與音豫。不可不察也。〔注〕不察，則君臣之位亂矣。〔疏〕天道君而無為，人道臣而有事，尊卑有隔，勞逸不同，各守其分，則君臣咸無為也。必不能鑒理，即勞逸失宜，君臣亂矣。夫二儀生育，變化無窮，形質之中，最為廣大，而新新變化，念念推遷，實為等均，所謂亭之毒之也。
【校記】
原本此下衍「淳和之性」四字，據集釋待本刪。
共工，原本作「共於」，疑手民誤植。
木，原作「本」，據集釋等本改。
功，原作「乃」，據集釋等本改。
「夫二儀」以下三十七字，為天地篇首二句疏文羼入者，宜刪。
壞，當為「壤」，據王校集釋本、南華真經注疏改。
足，南華真經注疏從輯本作「宥」，據改。
王校集釋本「列下文云」上補「人心」二字；南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本「列」作「引」。
下，王校集释本依世德堂本及釋文原本改作「丁」，據改。
攘，當作「桎」。
上文「老聃曰」當至此結束，原文無後引號，兩段起句亦均無前引號，一並添上。
之，據王校集釋本、釋文原本刪。
機，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「感」，據改。
師，當作「帥」。
也，南華真經注疏從輯要本作「之」，下句首字「由」移「之」下，據改。
此条「典案」據原書後「補遺」補。
土，王校集釋本作「士」，由例字可證當作「士」。
吐，由「形與『吐』相似，因譌為『吐』矣」可知，當作「」。
者，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本補，據補。
王校集釋本云：以上幾句為注文混入，故刪。
南華真經注疏從輯要本「新俱」二字互乙，據改。
望，南華真經注疏從輯要本作「明」，據改。
苦，南華真經注疏從道藏成疏本作「若」，據改。
雖，王校集釋本依注文作「則」，據改。
顯，從王校集釋本刪。
禮，南華真經注疏從續古逸本、世德堂本作「理」，據改。
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