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外篇胠篋第十〔釋文〕舉事以名篇。
將為胠篋、探囊、發匱之盜而為守備，則必攝緘縢，固扃鐍，此世俗之所謂知也。〔疏〕胠，開。篋，箱。囊，袋。攝，收。緘，結。縢，繩也。扃，關鈕也。鐍，鎖鑰也。夫將為開箱探囊之竊，發匱取財之盜，此蓋小賊，非巨盜者也。欲為守備，其法如何？必須收攝箱囊，緘結繩約，堅固扃鐍，使不慢藏，此世俗之淺知也。〔釋文〕胠李起居反。史記作「搚」。徐起法反，一音虛乏反。司馬云：從旁開為胠。一云：發也。篋苦協反。探吐南反。囊乃剛反。匱其位反，檻也。必攝如字。李云：結也。崔云：收也。緘古減反。縢向、崔本作「幐」，同，徒登反。崔云：約也。案廣雅云：緘、縢，皆繩也。扃古熒反。崔、李云：關也。鐍古穴反。李云：紐也。崔云：環舌也。知也如字。又音智。下同。然而巨盜至，則負匱、揭篋、擔囊而趨，唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則鄉之所謂知者，不乃為大盜積者也？〔注〕知之不足恃也如此。〔疏〕夫攝緘縢、固扃鐍者，以備小賊。然大盜既至，負揭而趨，更恐繩約關鈕之不牢。向之守備，翻為盜資，是故俗知不足可恃。〇典案：此疑問之詞「也」當為「乎」。後漢書光武紀注、御覽四百九十九引「也」作「乎」，是其證。〔釋文〕揭徐其謁反，又音桀。三蒼云：舉也，擔也，負也。擔丁甘反。而趨七須反。李云：走也。唯恐丘用反。鄉之本又作「向」。亦作「曏」，同。許亮反。為大盜于偽反。下及下注「而為」同。積者如字。李子賜反。
故嘗試論之。世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？〔疏〕夫體道大賢，言無的當，將欲顯忘言之理，故曰試論之。曰：夫世俗之人，知謨淺近，顯迹之聖，於理未深。既而意在防閑，更為賊之聚積；雖欲官世，翻為盜之守備。而（信）[言]「有不為者」，欲明豈有不為大盜積守乎？言其必為盜積也。何以知其然邪？〔疏〕假設疑問，發明義旨。昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘里。〔疏〕齊，即太公之後，封於營丘之地。逮桓公九合諸侯，一匡天下，百姓殷實，無出三齊。是以雞犬（即）鳴吠相聞，鄰邑（即）棟宇相望，罔罟布以事畋漁，耒耨刺以修農業。境土寬大，二千餘里，論其盛美，實冠諸侯。耒，犂也。耨，耡也。〔釋文〕罔罟音古。罔之通名。耒力對反。徐力猥反。郭呂匱反。李云：犂也。一云：耜柄也。耨乃豆反。李云：鋤也。或云：以木為鋤柄。所刺徐七智反。闔四竟之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法聖人哉！〔疏〕夫人非土不立，非穀不食，故邑封土祠曰社，封稷祠曰稷。稷，五穀之長也。社，吐也，言能吐生萬物也。司馬法：六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為屋，屋三為井，井四為邑。又云：五家為比，五比為閭，五閭為族，五族為黨，五黨為州，五州為鄉。鄭玄云：二十五家為閭，二千五百家為州，萬二千五百家為鄉也。闔，合也。曷，何也。闔四境之內，三齊之中，置此宗廟等事者，皆放效堯、舜以下聖人，立邦國之法則也。〇典案：碧虛子校引張君房本「聖人」作「聖智」。〔釋文〕闔戶臘反。四竟音境。下「之竟」同。治邑直吏反。屋周禮：夫三為屋。州五黨為州，二千五百家也。閭五比為閭，二十五家也。鄉五州為鄉，萬二千五百家也。然而田成子一旦殺齊君而盜其國。〔注〕法聖人者，法其迹耳。夫迹者已去之物，非應變之具也，奚足尚而執之哉/執成迹以御乎無方，無方至而迹滯矣，所以守國而為人守之也。〔疏〕田成子，齊大夫陳恒也，是敬仲七世孫。初，敬仲適齊，食（菜）[采]於田，故改為田氏。魯哀公十四年，陳恒弒其君，君即簡公也。割安平至于郎邪，自為封邑。至恒曾孫太公和，遷齊康公於海上，乃自立為齊侯。自敬仲至莊公，凡九世知齊政；自太公至威王，三世為齊侯；通計為十二世。莊子，宣王時人，今不數宣王，故言十二世也。〔釋文〕田成子齊大夫陳恒也。一旦宋元嘉中本作「一日」。殺音試。齊君簡公也。春秋哀公十四年，陳恒殺之于舒州。而盜其國司馬云：謂割安邑以東至郎邪，自為封邑也。所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。〔注〕不盜其聖法，乃無以取其國也。〔疏〕田恒所盜，豈唯齊國？先盜聖智，故得諸侯。是知仁義陳迹，適為盜本也。〔釋文〕聖知音智。下同。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安，〔疏〕田恒篡竊齊國，故有巨盜之聲名。而位忝諸侯，身處唐、虞之安樂。小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。〔疏〕子男之邦，不敢非毀，伯侯之國，詎能征伐？遂胤冑相繫，宗廟遐延，世歷十二，俱如前解。〔釋文〕十二世有齊國自敬仲至莊子，九世知齊政，自太公和至威王，三世為齊侯，故云十二世也。〇俞樾曰：釋文曰：自敬仲至莊子，九世知齊政，自太公和至威王，三世為齊侯，故云十二世。此說非也。本文是說田成子，不當追從敬仲數起。疑莊子原文，本作「世世有齊國」，言自田成子之後，世有齊國也。古書遇重字，止於字下作「二」字以識之，應作「世二有齊國」，傳寫者誤倒之，則為「二世有齊國」，於是其文不可通，而從田成子追數至敬仲，適得十二世，遂臆加「十」字於其上耳。則是不乃竊齊國並與其聖知之法以守其盜賊之身乎？〔注〕言聖法唯人所用，未足以為全當之具。〔疏〕揭仁義以竊國，資聖智以保身。此則重舉前文，以結其義也。〔釋文〕以守如字。舊音狩。
嘗試論之。世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至聖者，有不為大盜守者乎？〔疏〕重結前義，以發後文也。何以知其然邪？〔疏〕假設疑問，以暢其旨也。昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡，故四子之賢而身不免乎戮。〔注〕言暴亂之君，亦得據君人之威以戮賢人，而莫之敢亢者，皆聖法之由也。向無聖法，則桀、紂焉得守斯位而放其毒，使天下側目哉？〔疏〕龍逢，姓關，夏桀之賢臣，為桀所殺。比干，王子也，諫紂，紂剖其心而視之。萇弘，周靈王賢臣。說苑云：晉叔向之殺萇弘也，[數見]萇弘（數見）於周，因（羣）[佯]遺書，萇弘謂叔向曰：「子起晉國之兵以攻周，以廢劉氏，（以）[而]立單氏。」劉子謂君曰：「此萇弘也。」乃殺之。肔，裂也。亦言：肔，刳腸；靡，爛也，碎也。言子胥遭戮，浮尸於江，令靡爛也。言此四子，共有忠賢之行，而不免于戮刑者，為無道之人，恃君人之勢，賴聖迹之威，故得躓頓忠良，肆其毒害。〔釋文〕比干剖普口反。謂割心也。崔本作「節」，云：支解也。萇直良反。弘胣本又作「肔」。徐勑紙反。郭詩氏反。崔云：讀若拖。或作「施」字。胣，裂也。淮南子曰：萇弘鈹裂而死。司馬云：胣，剔也。萇弘，周靈王賢臣也。案左傳，是周景王、敬王之大夫，魯哀公三年六月，周人殺萇弘。一云：刳腸曰胣。子胥靡密池反。司馬如字，云：縻也。崔云：爛之於江中也。案子胥，伍員也。諫夫差，夫差不從，賜之屬鏤以死，投之江也。焉得於虔反。故跖之徒問於跖曰：「盜亦有道乎？」〔疏〕假設跖之徒類，以發問之端。〔釋文〕故跖之石反。跖曰：「何適而無有道邪！」〔疏〕此即答前問意。道無不在，何往非道？道之所在，具列下文。夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備，而能成大盜者，天下未之有也。〔注〕五者所以禁盜，而反為盜資也。〔疏〕室中庫藏，以貯財寶，賊起妄心，斟量商度，有無必中，其驗若神，故言聖也。戮力同心，不避強禦，並爭先入，豈非勇也？矢石相交，不顧性命，出競居後，豈非義也？知可則為，不可則止，識其安危，審其吉凶，往必克捷，是其智也。輕財重義，取少讓多，分物均平，是其仁也。五者，則向之聖、勇、義、智、仁也。夫為一盜，必資五德，五德不備，盜則不成，是知無聖智而成巨盜者，天下未之有也。〔釋文〕之藏才浪反，又如字。知可如字。本或作「知可否」。〇盧文弨曰：今本有「否」字。分均符問反，又如字。由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行；〔疏〕聖人之道，謂五德也。以向如是（，以）[之]理觀之，為善之徒，不履五德，則無由立身行道；盜跖之類，不資聖智，豈得行其盜竊乎？天下之善人少，而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下也多。〔注〕信哉斯言！斯言雖信，而猶不可亡聖者，猶天下之知未能都亡，故須聖道以鎮之也。羣知不亡而獨亡（於）聖知，則天下之害又多於有聖矣。然則有聖之害雖多，猶愈於亡聖之無治也。雖愈於亡聖，故未若都亡之無害也。甚矣，天下莫不求利，而不能一亡其知，何其迷而失致哉！〔疏〕夫善惡二途，皆由聖智者也。伯夷守廉絜著名，盜跖恣貪殘取利。然盜跖之徒甚衆，伯夷之類蓋寡，故知聖迹利益天下也少，而損害天下也多。〔釋文〕無治直吏反。下文「始治」同。故曰，脣竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。〔注〕夫竭脣非以寒齒，而齒寒；魯酒薄非以圍邯鄲，而邯鄲圍；聖人生非以起大盜，而大盜起。此自然相生，必至之勢也。夫聖人雖不立尚於物，而亦不能使物不尚也。故人無貴賤，事無真偽，苟效聖法，則天下吞聲而闇服之，斯乃盜跖之所至賴，而以成其大盜者也。〔疏〕春秋左傳云：「脣亡齒寒，虞、虢之謂也。」邯鄲，趙城也。昔楚宣王朝會諸侯，魯恭公後至而酒薄。宣王怒，將辱之。恭公曰：「我，周公之胤，行天子禮樂，勳在周室。今送酒已失禮，方責其薄，無乃太甚乎！」遂不辭而還。宣王怒，興兵伐魯。梁惠王恒欲伐趙，畏魯救之，今楚、魯有事，梁遂伐趙而邯鄲圍。亦由聖人生，非欲起大盜而大盜起，勢使之然也。〔釋文〕魯酒薄而邯音寒。鄲音丹。邯鄲，趙國都也。圍楚宣王朝諸侯，魯恭公後至而酒薄，宣王怒，欲辱之。恭公不受命，乃曰：「我周公之胤，長於諸侯，行天子禮樂，勳在周室。我送酒已失禮，方責其薄，無乃太甚！」遂不辭而還。宣王怒，乃發兵與齊攻魯。梁惠王常欲擊趙而畏楚救，楚以魯為事，故梁得圍邯鄲。言事相由也，亦是感應。宣王，名熊良夫，悼王之子。恭公，名奮，穆公之子。許慎注淮南云：楚會諸侯，魯、趙俱獻酒於楚王。魯酒薄而趙酒厚，楚之主酒吏求酒於趙，趙不與。吏怒，乃以趙厚酒易魯薄酒，奏之。楚王以趙酒薄，故圍邯鄲也。〇俞樾曰：此「竭」字當讀為「竭其尾」之「竭」。說文「豕」篆說解曰「竭其尾，故謂之豕」是也。蓋「竭」之本義為負舉，「竭其尾」，即舉其尾也。此云「脣竭」者，謂反舉其脣以向上。掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。〔注〕夫聖人者，天下之所尚也。若乃絕其所尚而守其素樸，棄其禁令而代以寡欲，此所以掊擊聖人而我素樸自全，縱舍盜賊而彼姦自息也。故古人有言曰，閑邪存誠，不在善察，息淫去華，不在嚴刑，此之謂也。〔疏〕掊，打也。聖人，猶聖迹也。夫聖人者，智周萬物，道濟天下。今言掊擊者，亦示貶斥仁義，絕聖棄智之意也。不貴難得之貨，故縱舍盜賊，不假嚴刑，而天下太平也。〔釋文〕掊普口反。擊徐古歷反。縱舍音捨。注同。閑邪似嗟反。去華起呂反。下注「去欲」、「去其」皆同。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，〔注〕竭川非以虛谷而谷虛，夷丘非以實淵而淵實，絕聖非以止盜而盜止。故止盜在去欲，不在彰聖知。〔疏〕夫智惠出則姦偽生，聖迹亡則大盜息，猶如川竭谷虛，丘夷淵實，豈得措意，必至之宜。死，息也。〔釋文〕聖人已死則大盜不起向云：事業日新，新者為生，故者為死，故曰「聖人已死」也。乘天地之正，御日新之變，得實而損其名，歸真而忘其塗，則大盜息矣。天下平而無故矣。〔注〕非唯息盜，爭尚之迹，故都去矣。〔疏〕故，事也。絕聖棄智，天下太平，人歌擊（壞）[壤]，故無有為之事。〔釋文〕爭尚爭鬭之爭。後皆同。
聖人不死，大盜不止，雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。〔注〕將重聖人，以治天下，而桀、跖之徒，亦資其法。所資者重，故所利不得輕也。〔疏〕若夫淳樸之世，恬淡無為，物各歸根，人皆復命，豈待教迹而後冥乎？及至聖智不忘，大盜斯起，雖復貴聖法，治天下，無異重利盜跖。何者？所以夏桀肆其害毒，盜跖肆其貪殘者，由資乎聖迹故也。向無聖迹，夏桀豈得居其九五，毒流黎庶？盜跖何能擁卒數千，橫行天下？所資既重，所利不輕，以此而推，過由聖智也。〔釋文〕聖人不死大盜不止向云：聖人不死，言守故而不日新，牽名而不造實也。大盜不止，不亦宜乎！為之斗斛以量之，則並與斗斛而竊之；為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；為之符璽以信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。〔注〕小盜之所困，乃大盜之所資而利也。〔疏〕斛者，今之函，所以量物之多少。權，稱鎚也；衡，稱梁也；所以平物之輕重也。符者，分為兩片，合而成一，即今之銅魚、木契也。璽者是王者之玉印，握之所以攝召天下也。仁，恩也；義，宜也；王者恩被蒼生，循宜作則，所以育養黔黎也。此八者，天下之利器也，不可相無也。夫聖人立教，以正邦家，田成用之，以竊齊國，豈非害於小賊而利大盜者乎？〔釋文〕為之斗斛以量之向云：自此以下，皆所以明苟非其人，雖法無益。權衡李云：權，稱鎚。衡，稱衡也。鎚，音直偽反。符璽音徙。矯之居表反。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門，而仁義存焉，則是非竊仁義聖知邪？〔疏〕鉤者，腰帶鉤也。夫聖迹之興，本懲惡勸善。今私竊鉤帶，必遭刑戮；公劫齊國，飜獲諸侯；仁義不存，無由率衆。以此而言，豈非竊聖迹而盜國邪？「何以知其然」者，假問也；「彼竊」以下，假答也。〔釋文〕竊鉤鉤，謂帶也。〇王引之曰：「存焉」當為「焉存」。「焉」，於是也，言仁義於是乎存也。呂氏春秋季春篇注曰：焉，猶於此也。聘禮記曰「及享發氣焉盈容」，言發氣於是盈容也。月令曰「天子焉始乘舟（今本「焉」字在上句「乃告舟備具於天子」之下，此後人不曉文義而妄改之。今據呂氏春秋季春篇、淮南時則篇訂正）」，言天子於是始乘舟也。晉語曰「焉始為令」，言於是始為令也。三年問曰「故先王焉為之立中制節」，言先王於是為之立中制節也（荀子禮論篇「焉」作「安」，楊倞曰：「安」，語助。或作「安」，或作「案」，荀子多用此字。「焉」、「安」、「案」三字同義，詳見釋詞。）大荒南經曰「雲雨之山有木名曰欒，羣帝焉取藥」，言羣帝於是取藥也。管子揆度篇曰「民財足，則君賦斂焉不窮」，言賦斂於是不窮也。墨子非攻篇曰「天乃命湯於鑣宮，用受夏之大命，湯焉敢奉率其衆，以鄉有夏之境」，言湯於是敢伐夏也。楚辭九章曰「焉洋洋而為客」，又曰「焉舒情而抽信兮」，言於是洋洋而為客，於是舒情而抽信也。又僖十五年左傳「晉於是乎作爰田」、「晉於是乎作州兵」，晉語作「焉作轅田」，「焉作州兵」。西周策「君何患焉」，史記周本紀作「君何患於是」。是「焉」與「於是」同義。莊八年公羊傳「吾將以甲午之日然後祠兵於是」，管子小問篇「且臣觀小國諸侯之不服者唯莒於是」，是「於是」與「焉」同義。此四句以「誅」、「侯」為韻，「門」、「存」為韻，其韻皆在句末。史記游俠傳作「竊鉤者誅，竊國者侯，侯之門，仁義存」，是其明證也。故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義並斗斛、權衡、符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。〔注〕夫軒冕、斧鉞，賞罰之重者也。重賞罰以禁盜，然大盜者又逐而竊之，則反為盜用矣。所用者重，乃所以成其大盜也。大盜也者，必行以仁義，平以權衡，信以符璽，勸以軒冕，威以斧鉞，盜此公器，然後諸侯可得而揭也。是故仁義、賞罰者，適足以誅竊鉤者也。〔疏〕逐，隨也。勸，勉也。禁，止也。軒，車也。冕，冠也。夫聖迹之設，本息姦衺，而田恒遂用其道，而竊齊國，權衡、符璽，悉共有之，誓揭諸侯，安然南面。胡可勸之以軒冕，威之以斧鉞者哉？小曰斧，大曰鉞。又曰：黃金飾斧鉞。〔釋文〕揭其謁、其列二反。斧鉞音越。〇郭慶藩曰：慧琳一切經音義卷九十五正誣論三引司馬云：夏執黃戉，殷執白戚，周左仗黃戉，右秉白旄。釋文闕。能禁音今，又居鴆反。下「不可禁」同。此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。〔注〕夫跖之不可禁，由所盜之利重也。利之所以重，由聖人之不輕也。故絕盜在賤貨，不在重聖也。〔疏〕盜跖所以擁卒九千，橫行天下者，亦賴於五德故也。向無聖智，豈得爾乎？是知驅馬掠人，不可禁制者，原乎聖人作法之過也。
故曰：「魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。」〔注〕魚失淵則為人禽，利器明則為盜資，故不可示人。〔疏〕脫，失也。利器，聖迹也。示，明也。魚失水則為物所禽，利器明則為人所執，故不可也。彼聖人者，天下之利器也，〔注〕夫聖人者誠能絕聖棄知，而反冥物極，物極各冥，則其迹利物之迹也。器，猶迹耳，可執而用曰器也。〔疏〕聖人則堯、舜、文、武等是也。非所以明天下也。〔注〕示利器於天下，所以資其盜賊。〔疏〕夫聖人馭世，應物隨時，揖讓干戈，行藏匪一，不可執固，明示天下。若執而行者，必致其弊，即燕噲、白公之類是也。故絕聖棄知，大盜乃止，〔注〕去其所資，則未施禁而自止也。〔疏〕棄絕聖知，天下之物，各守其分，則盜自息。擿玉毀珠，小盜不起；〔注〕賤其所寶，則不加刑而自息也。〔疏〕藏玉於山，藏珠於川，不貴珠寶，豈有盜濫？〔釋文〕擿玉持赤反。義與「擲」字同。崔云：猶投棄之也。郭都革反。李云：刻也。焚符破璽，而民樸鄙；〔注〕除矯詐之所賴者，則無以行其姦巧。〔疏〕符璽者，表誠信也。矯詐之徒，賴而用之，故焚燒毀破，可以反樸還淳，而歸鄙野矣。掊斗折衡，而民不爭；〔注〕夫小平乃大不平之所用也。〔疏〕斗衡者，所以量多少、稱輕重也。既遭斗竊，翻為盜資，掊擊破壞，合於古人之智守，故無忿爭。〇典案：御覽七百六十五引「掊」作「剖」。殫殘天下之聖法，而民始可與論議。〔注〕外無所矯，則內全我樸，而無自失之言也。〔疏〕殫，盡也。殘，毀也。聖法，謂五德也。既殘三王，又毀五帝，蘧廬咸盡，芻狗不陳，忘筌忘蹄，物我冥極，然後始可與論重妙之境，議道德之遐也。〔釋文〕殫音丹。盡也。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；〔注〕夫聲色離、曠，有耳目者之所貴也。受生有分，而以所貴引之，則性命喪矣。若乃毀其所貴，棄彼任我，則聰明各全，人含其真也。〔疏〕擢，拔也。鑠，消也。竽，形與笙相似，並布管於匏內，施簧於管端。瑟，長八尺一寸，闊一尺八寸，二十七絃，伏犧造也。夫耳淫宮徵，慕師曠之聰，目滯玄黃，希離朱之視，所以心神奔馳，耳目竭喪。既而拔管絕絃，銷經絕緯，毀黃華之曲，棄白雪之歌，滅黼黻之文，散紅紫之采。故膠離朱之目，除矯効之端；塞瞽曠之耳，去亂羣之帥。然後人皆自得，物無喪我，極耳之所聽，而反聽無聲，恣目之能視，而內視無色，天機自張，無為之至也，豈有明暗優劣於其間哉？是以天下和平，萬物同德，率己聞見，故人含其聰明。含，懷養也。〔釋文〕鑠絕郭、李詩灼反。向、徐音藥。崔云：燒斷之也。竽徐音于。瑟本亦作「笙」。塞瞽曠崔本「塞」作「杜」，云：塞也。膠音交。徐古孝反。喪矣息浪反。毀絕鉤繩，而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：「大巧若拙。」〔注〕夫以蜘蛛蛣蜣之陋，而[能]布網轉丸，不求之於工匠，則萬物各有[所]能也。所能雖不同，而所習不敢異，則若巧而拙矣。故善用人者，使能方者為方，能圓者為圓，各任其所能，人安其性，不責萬民以工倕之巧，故衆技以不相能似拙而天下皆（自）[因其]能，則大巧矣。夫用其自能，則規矩可棄，而妙匠之指可攦也。〔疏〕鉤，曲；繩，直；規，圓；矩，方。工倕是堯工人，作規矩之法；亦云：舜臣也。攦，折也，割也。工倕禀性機巧，運用鉤繩，割刻異端，述作規矩，遂令天下黔黎，誘然放效，舍己逐物，實此之由。若使棄規矩，絕鉤繩，攦割倕指，則人師分內，咸有其巧。譬猶蜘網蜣丸，豈關工匠人事，若天機巧也。事出老經。〔釋文〕攦郭呂係反，又力結反。徐所綺反。李云：折也。崔云：撕之也。工倕音垂。堯時巧者也。一音睡。蜘音知。蛛音誅。蛣起一反。蜣音羌。削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。〔注〕去其亂羣之率，則天下各復其樸，而同於玄德也。〔疏〕削，除也。鉗，閉也。攘，卻也。玄，原也，道也。曾參至孝，史魚忠直，楊朱、墨翟，禀性宏辯。彼四子者，素分天然，遂使天下學人，捨己効物，由此亂羣，失其本性。則削除忠信之行，鉗閉浮辯之口，攘去蹩躠之仁，棄擲踶跂之義，於是物不喪真，人皆自得，率性全理，故與玄道混同也。〔釋文〕之行下孟反。鉗李巨炎反，又其嚴反。攘如羊反。之帥本又作「率」，同。所類反。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；〔疏〕鑠，消散也。累，憂患也。只為自衒聰明，故憂患斯集，彼蒼生顛仆而銷散也。若能含抱聰明於內府，而不衒於外者，則物皆適樂，而無憂患也。〔釋文〕不鑠（朱）[失]灼反。崔云：不消壞也。向音燿。人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。〔疏〕若能知於分內，養德而不蕩者，固當履環中之正道，游內而不惑，豈有倒置邪僻於其間哉？〔釋文〕不僻匹亦反。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱，皆外立其德，而以爚亂天下者也，〔注〕此數人者，所禀多方，故使天下躍而効之。効之則失我，我失由彼，則彼為亂主矣。夫天下之大患者，失我也。〔疏〕以前數子，皆禀分過人，不能韜光匿燿，而揚波激俗，標名於外，引物從己，炫燿羣生。天下亡德而不反本，失我之原，斯之由也。〔釋文〕爚徐音藥。三蒼云：火光銷也。司馬、崔云：散也。此數所主反。法之所無用也。〔注〕若夫法之所用者，視不過於所見，故衆目無不明；聽不過於所聞，故衆耳無不聰；事不過於所能，故衆技無不巧；知不過於所知，故羣性無不適；德不過於所得，故羣德無不當。安用立所不逮於性分之表，使天下奔馳而不能自反哉！〔疏〕夫率性而動，動必由性，此法之妙也。而曾、史之徒，以己引物，既無益於當世，翻有損於將來，雖設此法，終無所用也。
子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，〔注〕足以紀要而已。〔疏〕已上十二氏，並上古帝王也。當時既未有史籍，亦不知其次第前後。刻木為契，結繩表信，上下和平，人心淳樸。故易云：「上古結繩而治，後世聖人易之以書契。」〇典案：「當是時也」，治要引作「當是之時」。〔釋文〕容成氏司馬云：此十二氏皆古帝王。驪徐力池反。李音犂。畜徐敕六反。〇典案：御覽七十六引「畜」作「連」。伏戲音羲。〇典案：治要引作「戲」，與釋文同。甘其食，美其服，〔注〕適，故常甘；當，故常美。若思（失）[夫]侈靡，則無時慊矣。〇典案：注「若思失侈靡」不辭。治要、御覽七十六引「失」並作「夫」。「慊」下治要引有「意」字，義較完。〔釋文〕慊口簟反。樂其俗，安其居，〔疏〕止分故甘，去華故美，混同故樂，恬淡故安居也。〔釋文〕樂其音洛。鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。〔注〕無求之至。〔疏〕境邑相比，相去不遠，雞犬吠聲，相聞相接。而性各自足，無求於世，卒於天命，不相往來，無為之至。〇典案：「狗」，治要引作「犬」，老子同。〔釋文〕而不相往來一本作「不相與往來」。檢元嘉中郭注本及崔、向永和中本，並無「與」字。〇典案：治要引無「與」字，與元嘉本及崔、向本合。若此之時，則至治已。〔疏〕無欲無求，懷道抱德，如此時也，豈非至哉！〇典案：御覽七十六引「至治」下有「也」字。〔釋文〕至治直吏反。注同。今遂至使民延頸舉踵曰「某所有賢者」，贏糧而趣之，則內棄其親，而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外，〔注〕至治之迹，猶致斯弊。〔疏〕贏，裹也。亦是至理之風，播而為教，貴此文迹，使物學之。尚賢路開，尋師訪道，引頸舉足，遠適他方，軌轍交行，足跡所接，裹糧負戴，不憚千里，內則棄親而不孝，外則去主而不忠。至治之迹，遂致斯弊也。〇典案：治要引「去」作「弃」，上「弃」字亦作「弃」。「內弃其親」與「外弃其主之事」，文義正相對。又案：御覽七百七十五引「車軌結乎千里之外」作「軌結於千里之外輪不迹乎他」，疑今本此句下有敚文。〔釋文〕頸如字。李巨盈反。贏音盈。崔云：裹也。廣雅云：負也。糧音良。而趣七于反。徐七喻反。則是上好知之過也。〔注〕上，謂好知之君。知而好之，則有斯過矣。〔疏〕尚至治之迹，好治物之智，故致斯也。〇典案：「則是上好知之過也」，「之」，本亦作「也」，不辭。羣書治要引此文作「之」，唐寫本同，今正。又案：注「好知之君」，治要引「好知」作「至治」。〔釋文〕上好呼報反。注、下皆同。
上誠好知而無道，則天下大亂矣。〔疏〕在上君王，不能無為恬淡，清虛合道，而以知能治物，物必弊之，故大亂也。老君云：「以知治國，國之賊也。」何以知其然邪？〔疏〕假設疑問，出其所由。夫弓、弩、畢、弋、機變之知多，則鳥亂於上矣；鉤、餌、罔、罟、罾、笱之知多，則魚亂於水矣；削格、羅落、罝罘之知多，則獸亂於澤矣；〔注〕攻之愈密，避之愈巧，則雖禽獸，猶不可圖之以知，而況人哉！故治天下者，唯不任知，任知[則]無妙也。〔疏〕網小而柄，形似畢星，故名為畢。以繩繫箭射，謂之弋。罟、罾，皆網也。笱，曲梁也，亦筌也，削格為之，即今之鹿角馬槍，以繩木羅落而取獸也。罝罘，兔網也。既以智治於物，寧無沸騰之患？故治國者必不可用智也。〇典案：注「無妙」上治要引有「則」字，今本敚。〔釋文〕弩音怒。畢弋機變李云：兔網曰畢。繳射曰弋。弩牙曰機。之知音智。下及注並下「知詐」皆同。鉤餌如志反。罔罟罾音曾。〇馬敘倫云：治要引「罔罟」作「罟」者，「」蓋是「」之譌耳。說文曰：，罟也。〇典案：馬說是也。笱音鉤，釣鉤也。餌，魚餌也。廣雅云：罟謂之罔。罾，魚網也。爾雅云：嫠婦之笱謂之罾。〇王念孫曰：「鉤」，本作「釣」，「釣」即鉤也，今本作「鉤」者，後人但知釣為釣魚之釣，而不知其又為鉤之異名，故以意改之耳。今案：廣雅曰：釣，鉤也。田子方篇曰「文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣，非持其釣，有釣者也，常釣也」（以上六「釣」字，惟「其釣」與「持其釣」兩「釣」字指鉤而言，餘四釣字皆讀為釣魚之釣），鬼谷子摩篇曰「如操釣而臨深淵」，淮南說山篇曰「操釣上山，揭斧入淵」，說林篇曰「一目之羅，不可以得鳥；無餌之釣，不可以得魚」，東方朔七諫曰「以直鍼而為釣兮，（乂）[又]何魚之能得」，是古人謂鉤為「釣」也。又案：釋文云「餌，如志反」，「罾，音曾」，「笱，音苟」，此是釋「餌」、「罾」、「笱」三字之音。下又云「釣，鉤也」，「餌，魚餌也。廣雅云：罟謂之网。罾，魚网也。爾雅云：嫠婦之笱謂之罾」，此是釋「釣、餌、網、罟、罾、笱」六字之義。後人既改正文「釣」字為「鉤」，又改釋文「笱，音苟。釣，鉤也」六字為「笱，音鉤。釣，鉤也」，其失甚矣。又外物篇「任公子為大鉤巨緇」，釋文：鉤，本亦作「釣」，亦當以作「釣」者為是。文選七啟注、傅咸贈何劭王濟詩注、謝靈運七里瀨詩注及太平御覽資產部十四引此並作「釣」也。又列子湯問篇「詹何以芒鍼為釣」，後人改「釣」為「鉤」，不知御覽引此正作「釣」也。又下文「投綸沈釣」，今本「釣」作「鉤」，亦是後人所改，韻府羣玉「釣」字下引列子「投綸沈釣」，則所見本尚作「釣」也。又齊策「君不聞海大魚乎？網不能止，釣不能牽」，後人改「釣」為「鉤」，不知御覽鱗介部七引此正作「釣」，淮南人間篇亦作「釣」也。又淮南說山篇「人不愛江、漢之珠，而愛己之釣」，高注云：釣，鉤也。後人既改正文「釣」字為「鉤」，又改注文為「鉤，釣也」，其謬滋甚。蓋後人不知「釣」為鉤之異名，故以其所知改其所不知，古義寖亡矣。削七妙反。格古百反。李云：削格，所以施羅網也。羅落罝子斜反。罘本又作「罦」，音浮。爾雅云：鳥罟謂之羅，兔罟謂之罝，罬謂之罦，罦，覆車也。郭璞云：今翻車也。知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。〔注〕上之所多者，下不能安其少也。性少而以逐多則迷也。〔疏〕智數詐偽，漸漬毒害於物也。頡滑，滑稽也，亦姦黠也。解垢，詐偽也。夫滑稽堅白之智，譎詭同異之談，諒有虧於真理，無益於世教，故遠觀譬於若訥，愚俗惑於小辯。〇典案：治要引無「漸毒」以下八字。注「迷也」作「迷矣」。〔釋文〕漸毒李云：漸漬之毒，不覺深也。崔云：漸毒，猶深害。頡戶結反。滑干八反。頡滑，謂難料理也。崔云：纏屈也。李音骨，滑稽也。一云：頡滑，不正之語也。解苦懈反。垢苦豆反。司馬、崔云：解垢，隔角也。或云：詭曲之辭。故天下每每大亂，罪在於好知。〔疏〕每每，昏昏貌也。夫忘懷任物，則宇內清夷；執迹用智，則天下大亂。故知上下昏昏，由乎好智。〔釋文〕每每李云：猶昏昏也。
故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者，〔注〕不求所知而求所不知，此乃舍己效人，而不止其分也。〔疏〕所以知者，分內也。所不知者，分外也。舍內求外，非惑如何也？〔釋文〕舍己音捨。下文同。皆知非其所不善，而莫知非其所以善者，〔注〕善其所善，爭尚之所由生也。〔疏〕所不善者，桀、跖也。所以善者，聖迹也。盜跖行不善以據東陵，田恒行聖迹以竊齊國。故臧穀業異，亡羊趣同，或夷、跖行殊，損性均也。愚俗之徒，妄生臧否，善與不善，誠未足定也。是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施；惴耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣夫好知之亂天下也！〔注〕夫吉凶悔吝，生於動者也。而知之所動，誠能搖蕩天地，運御羣生，故君人者胡可以不忘其知哉！〔疏〕是以，仍上辭也。只為上來用智執迹，故天下大亂。悖，亂也。爍，銷也。墮，壞也。附地之徒曰喘耎，飛空之類曰肖翹，皆輕小物也。夫執迹用智，為害必甚，故能鼓動陰陽，搖蕩天地，日月為之薄蝕，山川為之崩竭，炎涼為之愆敘，風雨所以不時，飛走水陸，失其本性，好知毒物，一至於此也。〔釋文〕上悖李、郭云：必內反，又音佩。司馬云：薄食也。下爍失約反。崔云：消也。司馬云：崩竭也。崔、向本作「櫟」，同。徐音藥。中墮許規反，毀也。之施始豉反。惴本亦作「」，又作「喘」，川兗反。向音揣。耎耳轉反。崔云：蠉動蟲也。一云：惴耎，謂無足蟲。肖翹音消.下音祁饒反。崔云：肖翹，植物也。李云：翾飛之屬也。自三代以下者是已，舍夫種種之民，而悅夫役役之佞，釋夫恬淡無為，而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣！〔注〕啍啍，以己誨人也。〔疏〕自，從也。三代，謂夏、殷、周也。種種，淳樸之人。役役，輕黠之貌,
。釋，廢也。啍啍，以己誨人也。夫上古至淳之世，素樸之時，像圜天而清虛，法方地而安靜，並萬物而為族，同禽獸之無知。逮乎散澆去淳，離道背德，而五帝聖迹已彰，三代用知更甚，舍淳樸之素士，愛輕黠之佞夫，廢無欲之自安，悅有心之誨物，已亂天下，可不悲乎！〔釋文〕種種向章勇反。李云：謹慤貌。一云：淳厚也。而說音悅。下同。役役李云：鬼黠貌。一云：有為人也。恬徒謙反。淡徒暫反。徐大敢反。啍啍李之閏反，又之純反。郭音惇，以己誨人之貌。下同。司馬云：少智貌。徐許彭反，又許剛反。向本作「哼」，音亨。崔本上句作「哼哼」，少知而芒也。一云：哼哼，壯健之貌。
【校記】
陳林羣說明：原書校記誤置馬蹄篇三註釋於此篇後，本篇因此有五條註釋。全部糾正，不再作注。
下，原作「辯」，據集釋等本改。
「俞樾曰」至「其脣以向上」五十九字，原本在疏下，今依體例移至釋文之後。
菜，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「采」，據改。
南華真經注疏依說苑，「萇弘」與「數見」互乙，據改。
羣，南華真經注疏從說苑作「佯」，據改。
以，王校集釋本、南華真經注疏均依說苑作「而」，據改。
以，王校集釋本作「之」，從之，原斷句亦誤。
南華真經注疏從續古逸本、道藏成疏本刪「於」字，據刪。
壞，王校集釋本、南華真經注疏均作「壤」，據改。
斗，王校集釋本作「盜」。
能，南華真經注疏依唐寫本補，據補。
所，南華真經注疏依唐寫本補，據補。
自，南華真經注疏依唐寫本作「因其」，據改。
朱，王校集釋本依世德堂本及釋文原本改作「失」，據改。
失，南華真經注疏作「夫」，據改。
則，南華真經注疏依治要引補，據補。
乂，當作「又」。
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