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內篇
齊物論第二〔注〕夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然。然，故是非雖異，而彼我均也。〔釋文〕齊物論力頓反。李如字。而惡烏路反。
南郭子綦隱机而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。〔注〕同天人，均彼我，故外無與為歡，而荅焉解體，若失其配匹。〔疏〕楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬，字子綦。古人淳質，多以居處為號，居於南郭，故號南郭，亦猶市南宜僚、東郭順子之類。其人懷道抱德，虛心忘淡，故莊子羨其清高，而託為論首。隱，憑也。噓，嘆也。荅焉，解釋貌。耦，匹也，（為）[謂] 身與神為匹，物與我[為] 耦也。子綦憑幾坐忘，凝神遐想，仰天而歎，妙悟自然，離形去智，荅焉（隳）[墜] 體，身心俱遣，物我兼忘，故若喪其匹耦也。〔釋文〕南郭子綦音其。司馬云：居南郭，因為號。隱於靳反，馮也。机音紀。李本作「几」。而噓音虛，吐氣為噓。向云：息也。荅焉本又作「嗒」，同。吐荅反，又都納反，注同。解體貌。〇郭慶藩曰：慧琳一切經音義八十八終南山龍田寺釋法琳本傳卷四引司馬云：荅焉，云失其所，故有似喪耦也。釋文闕。其耦本亦作「偶」，五口反，匹也，對也。司馬云：耦，身也，身與神為耦。〇俞樾曰：「喪其耦」，即下文所謂「吾喪我」也。郭注曰：若失其配匹，未合喪我之義。司馬云：耦，身也。此説得之。然云身與神為耦，則非也。「耦」當讀為「寓」，寄也，神寄於身，故謂身為寓。〇典案：御覽七百十、八百七十一引「荅」作「嗒」，七百十引「耦」作「偶」，與釋文一本合。顏成子遊立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？〔注〕死灰槁木，取其 莫無情耳。夫任自然而忘是非者，其體中獨任天真而已，又何所有哉！故止若立枯木，動若運槁枝，坐若死灰，行若遊塵。動止之容，吾所不能一也；其於無心而自得，吾所不能二也。〔疏〕姓顏，名偃，字子游。居，安處也。方欲請益，故起而立侍。如何安處，神識凝寂，頓異從來，遂使形將槁木而不殊，心與死灰而無別。必有妙術，請示所由。〔釋文〕顏成子游李云：子綦弟子也，姓顏，名偃，諡成，字子游。何居如字，又音姬。司馬云：猶故也。槁木古老反。注同。音寂，本亦作「寂」。今注作「寂寞」。莫本亦作「漠」。今之隱机者，非昔之隱机者也。」〔注〕子遊嘗見隱機者，而未有若子綦也。〔疏〕子游昔見坐忘，未盡玄妙；今逢隱几，實異曩時。怪其寂泊無情，故發驚疑之旨。
子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？〔注〕吾喪我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足識哉！故都忘外內，然後超然俱得。〔疏〕而，猶汝也。喪，猶忘也。許其所問，故言不亦善乎。而子綦境智兩忘，物我雙絕，子游不悟，而以驚疑，故示隱几之能，汝頗知不。女聞人籟，而未聞地籟；女聞地籟，而未聞天籟夫！」〔注〕籟，簫也。夫簫管參差，宮商異律，故有短長高下萬殊之聲。聲雖萬殊，而所稟之度一也，然則優劣無所錯其閒矣。況之風物，異音同是，而咸自取焉，則天地之籟見矣。〔疏〕（人） 籟，簫也，長一尺二寸，十六管，象鳳翅，舜作也。夫簫管參差，所受各足，況之風物，咸稟自然，故寄此二賢，以明三籟之義。釋在下文。〇典案：御覽五百八十一引注作「天籟，簫也」。〔釋文〕女聞音汝。下皆同。本亦作「汝」。人籟力帶反，簫也。籟夫音扶。參初林反。差初宜反。所錯七故反。見矣賢遍反。
子游曰：「敢問其方。」〔疏〕方，道術也。雖聞其名，未解其義，故請三籟，其術如何。子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。〔注〕大塊者，無物也。夫噫氣者，豈有物哉？氣塊然而自噫耳。物之生也，莫不塊然而自生，則塊然之體大矣，故遂以大塊為名。〔疏〕大塊者，造物之名，亦自然之稱也。言自然之理通生萬物，不知所以然而然。大塊之中，噫而出氣，仍名此氣而為風也。〇典案：御覽九引「其名為風」作「名曰風」，文選月赋注引同。〔釋文〕大塊苦怪反。李（若）[苦] 對反。説文同，云：俗「凷」字也。徐口回反，徐、李又胡罪反。郭又苦猥反。司馬云：大朴之貌。衆家或作「大槐」。班固同。淮南子作「大昧」。解者或以為無，或以為元氣，或以為混成，或以為天，謬也。〇俞樾曰：大塊者，地也。「塊」乃「凷」之或體。説文土部：凷，墣也。蓋即中庸所謂一撮土之多者，積而至於廣大，則成地矣，故以地為大塊也。司馬云大樸之貌，郭注曰：大塊者無物也，並失其義。此本説地籟，然則大塊者非地而何？噫乙戒反。注同。一音蔭。是唯無作，作則萬竅怒呺。〔注〕言風唯無作，作則萬竅皆怒動而為聲也。〔疏〕是者，指此風也。作。起也。言此大風唯當不起，若其動作，則萬殊之穴皆鼓怒呺叫也。〇奚侗曰：呺，借為「號」。説文曰：號，嘑也。文選月赋注引正作「號」。〇典案：奚说是也。御覽九引亦正作「號」，是其證也。〔釋文〕萬竅苦弔反。怒呺胡刀反，徐又（詐）[許] 口反，又胡到反。而獨不聞之翏翏乎？〔注〕長風之聲。〔釋文〕翏翏良救反，又六收反。長風聲也。李本作「飂」，音同。又力竹反。山林之畏隹，〔注〕大風之所扇動也。〔疏〕翏翏，長風之聲。畏隹，扇動之貌。而翏翏清吹，擊蕩山林，遂使樹木枝條，畏隹扇動。世皆共覩，汝獨不聞之邪？下文云。〔釋文〕畏於鬼反。郭烏罪反。崔本作「 」。隹醉癸反。徐子唯反。郭祖罪反。李諸鬼反。李頤云：畏隹，山阜貌。大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；〔注〕此略舉衆竅之所似。〔疏〕竅穴，樹孔也。枅，柱頭木也，今之斗 是也。圈，畜獸闌也。木既百圍，穴亦奇衆，故或似人之口鼻，或似獸之闌圈，或似人之耳孔，或似舍之枅，或洼曲而擁腫，或污下而不平。形勢無窮，略陳此八事，亦由世閒萬物種類不同，或醜或妍，蓋稟之造化。〔釋文〕之竅崔本作「窾」。似鼻似口司馬云：言風吹竅穴動作，或似人鼻，或似人口。似枅音雞，又音肩。字林云：柱上方木也。簡文云：欂櫨也。似圈起權反。郭音權，杯圈也。徐其阮反，言如羊豕之闌圈也。似臼其九反。似洼者烏攜反。李於花反，又烏乖反，郭烏蛙反。司馬云：若洼曲。污者音烏。司馬云：若污下。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，〔注〕此略舉異竅之聲殊。〔疏〕激者，如水湍激聲也。謞者，如箭鏃頭孔聲。叱者，咄聲也。吸者，如呼吸聲也。叫者，如叫呼聲也。譹者，哭聲也。宎者，深也，若深谷然。咬者，哀切聲也。略舉樹穴，即有八種；風吹木竅，還作八聲。亦（由）[猶]人稟分不同，種種差異，率性而動，莫不均齊。假令小大夭壽，未足以相傾。〔釋文〕激者經歷反，如水激也。李古弔反。司馬云：聲若激喚也。李又驅弔反。謞者音孝。李虛交反。簡文云：若箭去之聲。司馬云：若讙謞聲。叱者昌實反。徐音七。司馬云：若叱咄聲。吸者許及反。司馬云：若噓吸聲也。叫者古弔反。郭古幼反。李居曜反。司馬云：若叫呼聲也。譹者音豪。郭又户報反。司馬云：若譹哭聲。宎者徐於堯反。一音杳，又於弔反。司馬云：深者也，若深宎宎然。咬者於交反。或音狡。司馬云：聲哀切咬咬然。又許拜反。前者唱于，而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，〔注〕夫聲之宮商雖千變萬化，唱和大小，莫不稱其所受而各當其分。〔疏〕泠，小風也。飄，大風也。于、喁皆是風吹樹動，前後相隨之聲也。故泠[泠] 清風，和聲即小；暴疾飄風，和聲即大。各稱所受，曾無勝劣，以況萬物禀氣自然。〔釋文〕唱于如字。唱喁五恭反，徐又音愚，又五斗反。李云：于、喁，聲之相和也。泠風音零。李云：泠泠，小風也。小和胡卧反。下及注皆同。飄風鼻遙反，又符遙反。李敷遙反。司馬云：疾風也。爾雅云：回風為飄。不稱尺證反。其分符問反。下不出者同。厲風濟，則衆竅為虛。〔注〕濟，止也。烈風作，則衆竅實，及其止，則衆竅虛。虛實雖異，其於各得則同。〔疏〕厲，大也，烈也。濟，止也。言大風止，則衆竅虛；及其動，則衆竅實。虛實雖異，各得則同耳。況四序盈虛，二儀生殺，既無心於亭毒，豈有意於虔劉！〔釋文〕厲風司馬云：大風。向、郭云：烈風。濟子細反。向云：止也。而獨不見之調調、之刁刁乎？」〔注〕調調、刀刀，動搖貌也。言物聲既異，而形之動搖亦又不同也。動雖不同，其得齊一耳，豈調調獨是，而刁刁獨非乎！〔疏〕而，汝也。調調、刁刁，動搖之貌也。言物形既異，動亦不同，雖有調刁之殊，而終無是非之異。況盈虛聚散，生死窮通，物理自然，不得不爾，豈有是非臧否於其間哉！〔釋文〕調調音條。刁刁徐都堯反。向云：調調、刁刁，皆動搖貌。動搖如字，又羊照反。
子游曰：「地籟則衆竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。」〔疏〕地籟則竅穴之徒，人籟則簫管之類，並皆眼見，此則可知。惟天籟深玄，卒難頓悟，敢陳庸昧，請決所疑。〔釋文〕比竹毗志反。又必履反。李扶必反。注同。子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也，〔注〕此天籟也。夫天籟者，豈復別有一物哉？即衆竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自（已）[己] 而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之。以天言之，所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉！而或者謂天籟役物，使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉！故天也者，萬物之總名也，莫適為天，誰主役物乎？故物各自生，而無所出焉，此天道也。〔疏〕夫天者，萬物之總名，自然之別稱，豈蒼蒼之謂哉！故夫天籟者，豈別有一物邪？即比竹衆竅，接乎有生之類是爾。尋夫生生者誰乎，蓋無物也。故外不待乎物，內不資乎我，塊然而生，獨化者也。是以郭注云：自（已）[己]而然，則謂之天然。故以天然言之者，所以明其自然也。而言吹萬不同。且風唯一體，竅則萬殊，雖復大小不同，而各稱所受，咸率自知，豈賴他哉！此天籟也。故知春生夏長，目視耳聽，近取諸身，遠託諸物，皆不知其所以，悉莫辨其所然。使其自（已）[己]，當分各足，率性而動，不由心智，所謂亭之毒之，此天籟之大意者也。〇郭慶藩曰：文選謝（宣城）[靈運] 九日從宋公戲馬臺集送孔令詩注引司馬云：吹萬，言天氣吹煦，生養萬物，形氣不同。已，止也，使各得其性而止。謝靈運道路憶山中詩注、江文通雜體詩注引同。釋文闕。〔釋文〕豈復扶又反。莫適丁歷反。咸其自取，怒者其誰邪！」〔注〕物皆自得之耳，誰主怒之使然哉！此重明天籟也。〔疏〕自取，由自得也。言風竅不同，形聲乃異，至於各自取足，未始不齊，而怒動為聲，誰使之然也！欲明羣生糾紛，萬象參差，分內自取，未嘗不足，或飛或走，誰使其然？故知鼓之怒之，莫知其宰。此則重明天籟之義者也。〇典案：疏「自取，由自得也」，「由」借為「猶」，又與「猷」同。爾雅釋言：猷，若也。「猷」、「猶」、「由」古字通用。下「由猛火」、「由如祝詛」竝同。〔釋文〕此重直用反。
大知閑閑，小知閒閒；〔注〕此蓋知之不同。〔疏〕閑閑，寬裕也。間間，分別也。夫智惠寬大之人，率性虛淡，無是無非；小知狹劣之人，性靈褊促，有取有捨，故間隔而分別。無是無非，故閑暇而寬裕也。〔釋文〕大知音智。下及注同。閑閑李云：無所容貌。簡文云：廣博之貌。閒閒古閑反，有所閒別也。〇俞樾曰：廣雅釋詁：閒，覗也。「小知閒閒」，當從此義，謂好覗察人也。釋文曰：有所閒別，非是。大言炎炎，小言詹詹。〔注〕此蓋言語之異。〔疏〕炎炎，猛烈也。詹詹，詞費也。夫詮理大言，由猛火，炎燎原野，清蕩無遺。儒墨小言，滯於競辯，徒有詞費，無益教方。〔釋文〕炎炎于廉、于凡二反，又音談。李作「淡」，徒濫反。李頤云：同是非也。簡文云：美盛貌。詹詹音占。李頤云：小辯之貌。崔本作「閻」。其寐也魂交，其覺也形開，〔注〕此蓋寤寐之異。〔疏〕凡鄙之人，心靈馳躁，耽滯前境，無得暫停。故其夢寐也，魂神妄緣而交接；其覺悟也，則形質開朗而取染也。〔釋文〕魂交司馬云：精神交錯也。其覺古孝反。形開司馬云：目開意悟也。與接為搆，日以心鬭。縵者，窖者，密者。〔注〕此蓋交接之異。〔疏〕構，合也。窖，深也，今穴地藏穀是也。密，隱也。交接世事，構合根塵，妄心既重，（渴）[愒] 日不足，故惜彼寸陰，心與日鬭也。其運心逐境，情性萬殊，略而言之，有此三別也。〔釋文〕與接為構司馬云：人道交接，構，結驩愛也。縵者（未）[末] 旦反。簡文云：寬心也。窖者古孝反。司馬云：深也。李云：穴也。案：穴地藏穀曰窖。簡文云：深心也。小恐惴惴，大恐縵縵。〔注〕此蓋恐悸之異。〔疏〕惴惴，怵惕也。縵縵，沮喪也。夫境有違從，而心恆憂度，慮其不遂，恐懼交懷。是以小恐惴慄而怵惕，大恐寬暇而沮喪也。〔釋文〕小恐曲勇反。下及注同。惴惴之瑞反。李云：小心貌。爾雅云：懼也。縵縵李云：齊死生貌。悸其季反。其發若機栝，其司是非之謂也；〔疏〕機，弩牙也。栝，箭栝也。司，主也。言發心逐境，速如箭栝；役情拒害，猛若弩牙。唯主意是非，更無他謂也。〔釋文〕機栝古活反。機，弩牙。栝，箭栝。〇郭慶藩曰：文選鮑明遠苦熱行注引司馬云：言生死是非，臧否交校，則禍敗之來，若機栝之發。釋文闕。其留如詛盟，其守勝之謂也；〔注〕此蓋動止之異。〔疏〕詛，祝也。盟，誓也。言役意是非，由如祝詛，畱心取境，不異誓盟。堅守確乎，情在勝物。〔釋文〕詛側據反。盟音明。徐武耕反。郭武病反。其殺若秋冬，以言其日消也；〔注〕其衰殺日消，有如此者。〔疏〕夫素秋搖落，玄冬肅殺，物景貿遷，驟如交臂，愚惑之類，豈能覺邪！唯爭虛妄是非，詎知日新消毀，人之衰老，其狀例然。〔釋文〕其殺色界反。徐色例反。注同。其溺之所為之，不可使復之也；〔注〕其溺而遂往，有如此者。〔疏〕滯溺於境，其來已久。所為之事，背道乖真。欲使復命還源，無由可致。〔釋文〕其溺奴狄反，郭奴徼反。其厭也如緘，以言其老洫也。〔注〕其厭沒於欲，老而愈洫，有如此者。〔疏〕厭，沒溺也。顛倒之流，厭沒於欲，惑情堅固，有類緘繩。豈唯壯年縱恣，抑乃老而愈洫。〔釋文〕其厭於葉反。徐於冉反，又於感反。如緘徐古咸反。老洫本亦作「溢」，同，音逸。郭許鵙反，又已質反。〇典案：碧虛子校引江南古藏本「洫」作「溢」，與釋文一本合。近死之心，莫使復陽也。〔注〕其利患輕禍，陰結遂志，有如此者。〔疏〕莫，無也。陽，生也。耽滯之心，隣乎死地，欲使反於生道，無由得之。〔釋文〕近死附近之近。復陽陽，謂生也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態；〔注〕此蓋性情之異者。〔疏〕凡品愚迷，則執違順，順則喜樂，違則哀怒。然哀樂則重，喜怒則輕。故喜則心生懽悅，樂則形於舞忭。怒則當時瞋恨，哀則舉體悲號，慮則抑度未來，嘆則咨嗟已往，變則改易舊事，慹則屈服不伸，姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啟則開張情慾，態則嬌淫妖冶。衆生心識，變轉無窮，略而言之，有此十二。審而察之，物情斯見矣。〔釋文〕哀樂音洛。慹之涉反。司馬云：不動貌。姚郭音遙，徐、李勑弔反。佚音逸。態勑代反，李又奴載反。樂出虛，蒸成菌。〔注〕此蓋事變之異也。自此以上，略舉天籟之無方；自此以下，明無方之自然也。物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其然彌同也。〔疏〕夫簫管內虛，故能出於雅樂；濕暑氣蒸，故能生成朝菌。亦猶二儀萬物，虛假不真，從無生有，例如菌樂。浮幻若是，喜怒何施！〔釋文〕蒸之膺反。成菌其隕反。向云：結也。以上時掌反。日夜相代乎前，而莫知其所萌。〔注〕日夜相代，代故以新也。夫天地萬物，變化日新，與時俱往，何物萌之哉？自然而然耳。〔疏〕日晝月夜，輪轉循環，更相遞代，互為前後。推求根緒，莫知其狀者也。〇典案：德充符篇「日夜相代乎前，而知不能規乎其始也」，文義與此同。〔釋文〕萌武耕反。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！〔注〕言其自生。〔疏〕已，止也。推求日夜，前後難知，起心虞度，不如止息。又重推旦暮，覆察昏明，亦莫測其所由，固不知其端緒。欲明世間萬法，虛妄不真，推求生死，即體皆寂。故老經云，「迎之不見其首，隨之而不見其後」，理由若此。〔釋文〕旦暮本又作「莫」，音同。
非彼無我，非我無所取。是亦近矣，〔注〕彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，豈遠之哉！〔疏〕彼，自然也。取，禀受也。若非自然，誰能生我？若無有我，誰禀自然乎？然我則自然，自然則我，其理非遠，故曰是亦近矣。而不知其所為使。〔注〕凡物云云，皆自爾耳，非相為使也，故任之而理自至矣。〔疏〕言我禀受自然，其理已具。足行手捉，耳聽目視，功能御用，各有司存。亭之毒之，非相為使，無勞措意，直置任之。〔釋文〕相為於偽反。下「未為」同。若有真宰，而特不得其眹。〔注〕萬物萬情，趣舍不同，若有真宰使之然也。起索真宰之眹迹，而亦終不得，則明物皆自然，無使物然也。〔疏〕夫肢體不同，而御用各異，似有真性，竟無宰主。眹迹攸肇，從何而有？〔釋文〕而特崔云：特，辭也。其眹李除忍反。兆也。趣舍七喻反。字或作「取」。下音捨，或音赦。下皆倣此。起索所百反。可行（已）[己] 信，〔注〕今夫行者信己，可得行也。〔疏〕信己而用，可意而行，天機自張，率性而動，自濟自足，豈假物哉！而不見其形，〔注〕不見所以得行之形。〔疏〕物皆信己而行，不見信可行之貌者也。有情而無形。〔注〕情當其物，故形不別見也。〔疏〕有可行之情智，無信己之形質。〔釋文〕情當丁浪反，下皆同。別見賢遍反。百骸，九竅，六藏，賅而存焉，〔注〕付之自然，而莫不皆存也。〔疏〕百骸，百骨節也。九竅，謂眼、耳、鼻、舌、口及下二漏也。六藏，六腑也，謂大腸、小腸、膀胱、三焦也。藏，謂五藏，肝、心、脾、肺、腎也。賅，備也。言體骨在外，藏腑在內，竅通內外。備此三事，以成一身，故言存。〔釋文〕百骸户皆反。六藏才浪反。案：心、肺、肝、脾、腎謂之五藏。大小腸、膀胱、三焦謂之六府。身別有九藏氣，天、地、人。天以候頭角之氣，人候耳目之氣，地候口齒之氣。三部各有天、地、人，三三而九，神藏五，形藏四，故九。今此云六藏，未見所出。賅徐古來反。司馬云：備也。小爾雅同。簡文云：兼也。吾誰與為親？〔注〕直自存耳。汝皆説之乎？其有私焉？〔注〕皆説之，則是有所私也。有私則不能賅而存矣，故不説而自存，不為而自生也。〔疏〕言夫六根九竅，俱是一身，豈有親疏，私存愛悅？若有心愛悅，便是有私。身而私之，理在不可。莫不任置，自有司存。於身既然，在物亦爾。〔釋文〕皆説音悅，注同。今本多即作「悅」字。後皆倣此。如是皆有為臣妾乎？〔注〕若皆私之，則志過其分，上下相冒，而莫為臣妾矣。臣妾之才，而不安臣妾之任，則失矣。故知君臣上下，手足外內，乃天理自然，豈真人之所為哉！〔疏〕臣妾者，士女之賤職也。且人之一身，亦有君臣之別，至如見色，則目為君，而耳為臣，行步則足為君，手為臣也。斯乃出自天理，豈人之所為乎？非關係意親疏，故為君臣也。郭注云：「時之所賢者為君，才不應世者為臣」，治國治身，內外無異。其臣妾不足以相治乎？〔注〕夫臣妾但各當其分耳，未為不足以相治也。相治者，若手足耳目，四肢百體，各有所司，而更相御用也。〔疏〕夫臣妾御用，各有職司，知手執腳行，當分自足。豈為手之不足而腳為行乎？蓋天機自張，無心相為而治理之也。舉此手足，諸事可知也。〔釋文〕而更音庚。其遞相為君臣乎？〔注〕夫時之所賢者為君，才不應世者為臣。若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，豈有遞哉！雖無錯於當而必自當也。〔疏〕夫首自在上，足自居下，目能視色，耳能聽聲，而用捨有時，故有貴賤。豈措情於上下，而遞代為君臣乎？但任置無心，而必自當也。〔釋文〕其遞音弟。徐又音第。不應應對之應。無錯七素反。下同。其有真君存焉？〔注〕任之而自爾，則非偽也。〔疏〕直置忘懷，無勞措意，此即真君妙道，存乎其中矣。又解：真君即前之真宰也。言取捨之心，青黃等色，本無自性，緣合而成，不自不他，非無非有，故假設疑問，以明無有真君也。如求得其情與不得，無益損乎其真。〔注〕凡得真性，用其自為者，雖復皁隸，猶不顧毀譽而自安其業，故知與不知，皆自若也。若乃開希幸之路，以下冒上，物喪其真，人忘其本，則毀譽之間，俯仰失錯也。〔疏〕夫心境相感，欲染斯興。是以求得稱情，即謂之為益；如其不得，即謂之為損。斯言凡情迷執，有得喪以攖心；道智觀之，無損益於其真性者也。〔釋文〕雖復扶又反。下同。毀譽音餘。物喪息浪反。一受其成形，不亡以待盡，〔注〕言性各有分，故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死。豈有能中易其性者也！〔疏〕夫禀受形性，各有涯量，不可改愚以為智，安得易醜以為妍！是故形性一成，終不中途亡失，適可守其分內，待盡天年矣。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！〔注〕羣品云云，逆順相交，各信其偏見，而恣其所行，莫能自反。此皆衆人之所悲者，亦可悲矣。而衆人未嘗以此為悲者，性然故也。物各性然，又何物足悲哉！〔疏〕刃，逆也。靡，順也。羣品云云，銳情逐境。境既有逆有順，心便執是執非。行有終年，速如馳驟；唯知貪境，曾無止息。格量物理，深可悲傷。終身役役，而不見其成功，〔注〕夫物情無極，知足者鮮。故得止不止，復逐於彼。皆疲役終身，未厭其志，死而後已。故其成功者，無時可見也。〔疏〕夫物浮競，知足者稀，故得此不休，復逐於彼。所以終身疲役，沒命貪殘，持影繫風，功成何日。〔釋文〕者鮮息淺反。苶然疲役，而不知其所歸，可不哀邪！〔注〕凡物各以所好役其形骸，至於疲困苶然。不知所以好此之歸趣云何也！〔疏〕苶然，疲頓貌也。而所好情篤，勞役心靈，形魂既弊，苶然困苦。直以信心，好此貪競，責其意謂，亦不知所歸。愚癡之甚，深可哀歎。〔釋文〕苶然乃結反，徐李乃協反。崔音撚，云：忘貌。簡文云：疲，病困之狀。〇郭慶藩曰：苶，司馬作「薾」。文選謝靈運過始寧墅詩注引司馬云：薾，極貌也。釋文闕。所好呼報反。下同。人謂之不死，奚益！〔注〕言其實與死同。〔疏〕奚，何也。耽滯如斯，困而不已，有損行業，無益神氣，可謂雖生之日，猶死之年也。其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？〔注〕言其心形並馳，困而不反，比於凡人所哀，則此真哀之大也。然凡人未嘗以此為哀，則凡所哀者，不足哀也。〔疏〕然，猶如此也。念念遷移，新新流謝，其化而為老，心識隨而昏昧，形神俱變，故謂與之然。世之悲哀，莫此甚也。人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？〔注〕凡此上事，皆不知其所以然而然，故曰芒也。今未知者，皆不知所以知而自知矣，生者不知所以生而自生矣。萬物雖異，至於生不由知，則未有不同者也，故天下莫不芒也。〔疏〕芒，闇昧也。言凡人在生，芒昧如是，舉世皆惑，豈有一人不昧者！而莊子體道真人，智用明達，俯同塵俗，故云而我獨芒。郭注稍乖，今不依用。〔釋文〕芒乎莫剛反，又音亡。芒，芒昧也。簡文云：芒，同也。夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？〔注〕夫心之足以制一身之用者，謂之成心。人自師其成心，則人各自有師矣。人各自有師，故付之而自當。〔疏〕夫域情滯著，執一家之偏見者，謂之成心。夫隨順封執之心，師之以為準的，世皆如此，故誰獨無師乎。奚必知代，而心自取者有之，愚者與有焉。〔注〕夫以成代不成，非知也，心自得耳。故愚者亦師其成心，未肯用其所謂短，而舍其所謂長者也。〔疏〕愚惑之類，堅執是非，何必知他理長，代己之短，唯欲斥他為短，自取為長。如此之人，處處皆有，愚癡之輩，先豫其中。〔釋文〕與有音豫。而舍音捨，字亦作「捨」。下同。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。〔注〕今日適越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，羣品之所不能無，故至人兩順之。〔疏〕吴、越路遙，必須積旬方達，今朝發途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。言心必也未生，是非從何而有？故先分別而後是非，先造途而後至越。〔釋文〕昔至崔云：昔，夕也。向云：昔者，昨日之謂也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且柰何哉！〔注〕理無是非，而惑者以為有，此以無有為有也。惑心已成，雖聖人不能解，故付之自若而不强知也。〔疏〕夏禹，字文命，鯀子，啟父也。諡法：泉源流通曰禹，又云：受禪成功曰禹。理無是非，而惑者為有，此用無有為有也。迷執日久，惑心已成，雖有大禹神人，亦不[能]令其解悟。莊生深懷慈救，獨柰之何，故付之自若，不强知之者也。〔釋文〕不强其丈反。
夫言非吹也，言者有言，〔注〕各有所説，故異於吹。〔疏〕夫名言之與風吹，皆是聲法，而言者必有詮辯，故曰有言。〔釋文〕吹也如字，又叱瑞反。崔云：吹，猶籟也。其所言者特未定也。〔注〕我以為是，而彼以為非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼我之情偏。〔疏〕雖有此言，異於風吹，而咸言我是，僉曰彼非。既彼我情偏，故獨未定者也。果有言邪？〔注〕以為有言邪？然未足以有所定。其未嘗有言邪？〔注〕以為無言邪？則據己已有言。〔疏〕果，決定也。此以為是，彼以為非，此以為非，而彼以為是。既而是非不定，言何所詮！故不足稱定有言也。然彼此偏見，各執是非，據己所言，故不可以為無言也。其以為異於鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？〔注〕夫言與鷇音，其致一也，有辯無辯，誠未可定也。天下之情不必同，而所言不能異，故是非紛紜，莫知所定。〔疏〕辯，別也。鳥子欲出卵中而鳴，謂之鷇音也，言亦帶殼曰鷇。夫彼此偏執，不定是非，亦何異鷇鳥之音有聲無辯！故將言説異於鷇音者，恐未足以為別者也。〔釋文〕鷇苦豆反，李音彀。司馬云：鳥子欲出者也。道惡乎隱而有真偽？〔疏〕惡乎，謂於何也。虛通至道，非真非偽，於何逃匿而真偽生焉？〔釋文〕惡乎音烏。下皆同。真偽一本作「真詭」。崔本作「真然」。言惡乎隱而有是非？〔注〕道焉不在！言何隱蔽，而有真偽，是非之名，紛然而起？〔疏〕至教至言，非非非是，於何隱蔽，有是有非者哉？〔釋文〕道焉於虔反。道惡乎往而不存？〔注〕皆存。〔疏〕存，在也。陶鑄生靈，周行不殆，道無不徧，于何不在乎！所以在偽在真，而非真非偽也。言惡乎存而不可？〔注〕皆可。〔疏〕玄道真言，隨物生殺，何往不可而言隱邪？故可是可非，而非非非是者也。道隱於小成，〔疏〕小成者，謂仁義五德，小道而有所成得者，謂之小成也。世薄時澆，唯行仁義，不能行於大道，故言道隱於小成，而道不可隱也。故老君云：「大道廢，有仁義。」言隱於榮華。〔注〕夫小成榮華，自隱於道，而道不可隱。則真偽是非者，行於榮華，而止於實當，見於小成，而滅於大全也。〔疏〕榮華者，謂浮辯之辭，華美之言也。只為滯於華辯，所以蔽隱至言。所以老君經云：「信言不美，美言不信。」〔釋文〕實當丁浪反。後可以意求，不復重出。見於賢遍反。故有儒墨之是非，〔疏〕昔有鄭人名緩，學於求氏之地，三年藝成，而化為儒。儒者，祖述堯、舜，憲章文、武，行仁義之道，辯尊卑之位，故謂之儒也。緩弟名翟，緩化其弟，遂成於墨。墨者禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂放踵，以救蒼生，此謂之墨也。而緩、翟二人，親則兄弟，各執一教，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來久矣。爭競之甚，起自二賢，故指此二賢為亂羣之帥。是知道喪言隱，方督是非。以是其所非而非其所是。〔注〕儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。故百家並起，各私所見，而未始出其方也。〔疏〕天下莫不自以為是，以彼為非，彼亦（與）[以] 汝為非，自以為是。故各用己是是彼非，各用己非非彼是。〔釋文〕更相音庚。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。〔注〕夫有是有非者，儒墨之所是也；無是無非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非，而非儒墨之所是者，乃欲明無是無非也。欲明無是無非，則莫若還以儒墨反覆相明。反覆相明，則所是者非是，而所非者非非矣。非非則無非，非是則無是。〔疏〕世皆以他為非，用己為是。今欲翻非作是，翻是作非者，無過還用彼我，反覆相明。反覆相明，則所非者非非則無非，所是者非是則無是。無是則無非，故知是非皆虛妄耳。〔釋文〕反覆芳服反。下同。
物無非彼，物無非是。〔注〕物皆自是，故無非是；物皆相彼，故無非彼。無非彼，則天下無是矣；無非是，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同也。〔疏〕注曰：「物皆自是，故無非是，物皆相彼，故無非彼。無非彼也，則天下無是矣；無非是也，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同。」此注理盡，無勞別釋。自彼則不見，自知則知之。〔疏〕自為彼所彼，此則不自見，自知己為是，便則知之；物之有偏也，例皆如是。若審能見他見自，故無是無非也。故曰彼出於是，是亦因彼。〔注〕夫物之偏也，皆不見彼之所見，而獨自知其所知。自知其所知，則自以為是。自以為是，則以彼為非矣。故曰彼出於是，是亦因彼，彼是相因而生者也。〔疏〕夫彼對於此，是待於非，文家之大體也。今言彼出於是者，言約理微，舉彼角勢也；欲示舉彼明此，舉是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即體皆空也。彼是方生之説也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。〔注〕夫死生之變，猶春秋冬夏四時行耳。故死生之狀雖異，其於各安所遇一也。今生者方自謂生為生，而死者方自謂生為死，則無生矣；生者方自謂死為死，而死者方自謂死為生，則無死矣。無生無死，無可無不可，故儒墨之辨，吾所不能同也；至於各冥其分，吾所不能異也。〔疏〕方，方將也。言彼此是非，無異生死之説也。夫生死交謝，由寒暑之遞遷。而生者以生為生，而死者將生為死，亦如是者以是為是，而非者以是為非。故知因是而非，因非而是。因非而是，則無是矣；因是而非，則無非矣。是以無是無非，無生無死，無可無不可，何彼此之論乎！是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。〔注〕夫懷豁者，因天下之是非，而自無是非也。故不由是非之塗，而是非無患不當者，直明其天然而無所奪故也。〔疏〕天，自然也。聖人達悟，不由是得非，直置虛凝，照以自然之智。只因此是非而得無非無是，終不奪有而別證無。是亦彼也，〔注〕我亦為彼所彼。彼亦是也。〔注〕彼亦自以為是。〔疏〕我自以為是，亦為彼之所非；我以彼為非，而彼亦以自為是也。彼亦一是非，此亦一是非。〔注〕此亦自是而非彼，彼亦自是而非此。此與彼各有一是一非於體中也。〔疏〕此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？〔注〕今欲謂彼為彼，而彼復自是；欲謂是為是，而是復為彼所彼。故彼是有無，未果定也。〔疏〕夫彼此是非相待而立，反覆推討，舉體浮虛。自以為是，此則不無；為彼所彼，此則不有。有無彼此，未可決定。〔釋文〕彼復扶又反。下同。彼是莫得其偶，謂之道樞。〔注〕偶，對也。彼是相對，而聖人兩順之，故無心者與物冥，而未嘗有對於天下也。此居其樞要，而會其玄極，以應夫無方也。〔疏〕偶，對也。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見，而無對於天下者，可謂會其玄極，得道樞要也。前則假問有無，待奪不定；此則重明彼此，當體自空。前淺後深，所以為次也。〔釋文〕道樞尺朱反。樞，要也。以應應對之應。前注同。後可以意求，不復重音。樞始得其環中，以應無窮。〔注〕夫是非反覆，相尋無窮，故謂之環。環中空矣，今以是非為環而得其中者，無是無非也。無是無非，故能應夫是非。是非無窮，故應亦無窮。〔疏〕夫絕待獨化，道之本始，為學之要，故謂之樞。環者，假有二竅；中者，真空一道。環中空矣，以明無是無非。是非無窮，故應亦無窮也。是亦一無窮，非亦一無窮也，〔注〕天下莫不自是，而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。唯涉空得中者，曠然無懷，乘之以遊也。〔疏〕夫物莫不自是，故是亦一無窮；莫不相非，故非亦一無窮。唯彼我兩忘，是非雙遣，而得環中之道者，故能大順蒼生，乘之遊也。故曰莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。〔疏〕指，手指也。馬，戲籌也。喻，比也。言人是非各執，彼我異情，故用己指比他指，即用他指為非指；復將他指比汝指，汝指於他指復為非指矣。指義既爾，馬亦如之。所以諸法之中獨舉指者，欲明近取諸身，切要無過於指，遠託諸物，勝負莫先於馬，故舉二事以況是非。天地一指也，萬物一馬也。〔注〕夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，則彼指於我指獨為非指矣。此以指喻指之非指也。若復以彼指還喻我指，則我指於彼指復為非指矣。此亦非指喻指之非指也。將明無是無非，莫若反覆相喻。反覆相喻，則彼之與我，既同於自是，又均於相非。均於相非，則天下無是；同於自是，則天下無非。何以明其然邪？是若果是，則天下不得彼有非之者也。非若果非，亦不得復有是之者也。今是非無主，紛然淆亂，明此區區者，各信其偏見，而同於一致耳。仰觀俯察，莫不皆然。是以至人知天地一指也，萬物一馬也，故浩然大寧，而天地萬物各當其分，同於自得，而無是無非也。〔疏〕天地雖大，一指可以蔽之；萬物雖多，一馬可以理盡。何以知其然邪？今以彼我是非反覆相喻，則所是者非是，所非者非非。故知二儀萬物，無是無非者也。〔釋文〕天地一指也，萬物一馬也崔云：指，百體之一體；馬，萬物之一物。浩然户老反。
可乎可，〔注〕可於己者，即謂之可。不可乎不可。〔注〕不可於己者，即謂之不可。〔疏〕夫理無是非，而物有違順，故順其意者則謂之可，乖其情者則謂之不可。違順既空，故知可不可皆妄也。道行之而成，〔注〕無不成也。〔疏〕大道曠蕩，亭毒含靈，周行萬物，無不成就。故在可成於可，而不當於可；在不可成不可，亦不當於不可也。物謂之而然。〔注〕無不然也。〔疏〕物情顛倒，不達違從，虛計是非，妄為然不。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。〔疏〕心境兩空，物我雙幻，於何而有然法，遂執為然？於何不然為不然也？〇王闓運曰：以寓言篇證之，「不然於不然」，下似應更有「惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可」四句，而今本奪之。〇典案：王说是也。此文本以然不然、可不可對言，故下文云「物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可」。今本「不然於不然」句下敚此四句，又誤移「可乎可，不可乎不可」二句於上文，句既錯亂，義遂不可通矣。釋文引崔本「無物不然，無物不可」句下有「可於可，而不可於不可；不可於不可，而可於可也」十九字，文雖小異，而「不然於不然」句下之有敚文愈明矣。物固有所然，物固有所可。〔注〕各然其所然，各可其所可。〔疏〕物情執滯，觸境皆迷，必固（為）[謂]有然，必固謂有可，豈知可則不可，然則不然邪！無物不然，無物不可。〔疏〕羣品云云，各私所見，皆然其所然，可其所可。〔釋文〕無物不然無物不可崔本此下更有「可於可，而不可於不可，不可於不可，而可於可也」。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。〔注〕夫莛橫而楹縱，厲醜而西施好。所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉！故舉縱橫好醜，恢恑憰怪，各然其所然，各可其所可，則理雖萬殊，而性同得，故曰道通為一也。〔疏〕為是義故，略舉八事以破之。莛，屋梁也。楹，舍柱也。厲，病醜人也。西施，吴王美姬也。恢者，寬大之名。恑者，奇變之稱。憰者，矯詐之心。怪者，妖異之物。夫縱橫美惡，物見所以萬殊；恢憰奇異，世情用之為顛倒。故有是、非、可、不可，迷執其分。今以玄道觀之，本來無二，是以妍醜之狀萬殊，自得之情惟一，故曰道通為一也。〔釋文〕故為於偽反。下「為是」皆同。莛徐音庭，李音挺。司馬云：屋梁也。楹音盈。司馬云：屋柱也。〇俞樾曰：司馬以莛為屋梁，楹為屋柱，故郭云：莛橫而楹縱。案：説文：莛，莖也。屋梁之説，初非本義。漢書東方朔傳「以莛撞鍾」，文選答客難篇「莛」作「筳」，李注引説苑曰：「建天下之鳴鐘，撞之以筳，豈能發其音聲哉！」「筳」與「莛」通，是古書言莛者，謂其小也。莛、楹以大小言，厲、西施以好醜言。舊説非是。厲如字，惡也。李音賴。司馬云：病癩。西施司馬云：夏姬也。案：句踐所獻吴王美女也。恢徐苦回反，大也。郭苦虺反。簡文本作「弔」。〇典案：「恑」字無義，簡文本作「弔」是也。「弔恑」即「弔詭」，故下文云「是其言也，其名為弔詭」。此「詭」字既涉「憰」、「怪」二字偏傍作「恑」，「弔」字又譌為「恢」，義遂不可通矣。「弔」、「恢」形不相近，無緣致譌，疑此文舊作「 恑」，德充符篇「彼且蘄以諔詭幻怪之名聞」，天下篇「其辭雖參差而諔詭可觀」，吕氏春秋侈樂篇「俶詭殊瑰」，「弔」、「叔」古同字，故「諔」或作「俶」，或作「弔」。「詭」以偏傍為「恑」，「」又以偏傍為「恢」矣。以簡文本作「弔」，知此字必 「叔」，則「恢」字為誤字，明矣。恑九委反，徐九彼反。李云：戾也。憰怪音決。李云：憰，乖也。怪，異也。楹縱本亦作「從」，同。將容反。其分也，成也；〔注〕夫物或此以為散而彼以為成。〔疏〕夫物或於此為散，於彼為成。欲明聚散無恆，不可定執。此則於不二之理更舉論端者也。〔釋文〕其分如字。其成也，毀也。〔注〕我之所謂成，而彼或謂之毀。〔疏〕或於此為成，於彼為毀。物之涉用，有此不同，則散毛成氈，伐木為舍等也。〇典案：庚桑楚篇「道通其分也，其成也，毁也」，文義與此正同。凡物無成與毀，復通為一。〔注〕夫成毀者，生於自見而不見彼也。故無成與毀，猶無是與非也。〔疏〕夫成毀、是非，生於偏滯者也。既成毀不定，是非無主，故無成毀，通而一之。〔釋文〕復通扶又反。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。〔疏〕寓，寄也。庸，用也。唯當達道之夫，凝神玄鑒，故能去彼二偏，通而為一。為是義故，成功不處，用而忘用，寄用羣材也。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；〔注〕夫達者無滯於一方，故忽然自忘，而寄當於自用。自用者，莫不條暢而自得也。〔疏〕夫有夫至功而推功於物，馳馭億兆而寄用羣材者，其惟聖人乎！是以應感無心，靈通不滯，可謂冥真體道，得玄珠於赤水者也。適得而幾矣。〔注〕幾，盡也。至理盡於自得也。〔疏〕幾，盡也。夫得者內不資於我，外不資於物，無思無為，絕學絕待，適爾而得，蓋無所由，與理相應，故能盡妙也。〔釋文〕幾矣音機，盡也。下同。徐具衣反。因是已。〔注〕達者因而不作。〔疏〕夫達道之士，無作無心，故能因是非而無是非，循彼我而無彼我。我因循而已，豈措情哉！已而不知其然，謂之道。〔注〕夫達者之因是，豈知因為善而因之哉？不知所以因而自因耳。故謂之道也。〔疏〕已而者，仍前生後之辭也。夫至人無心，有感斯應，譬彼明鏡，方兹虛谷，因循萬物，影響蒼生，不知所以然，不知所以應，豈有情於臧否，而係於利害者乎？以法因人，可謂自然之道也。〔釋文〕謂之道向、郭絕句。崔讀謂之「道勞」，云：因自然，是道之功也。勞神明為一，而不知其同也，〔疏〕夫玄道妙一，常湛凝然，非由心智謀度而後不二。而愚者勞役神明，邂逅言辯，而求一者，與彼不一，無以異矣，不足類也。不知至理理自混同，豈俟措心方稱不二耶！謂之朝三。〔疏〕此起譬也。何謂朝三？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四」，衆狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三」，衆狙皆悅。名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。〔注〕夫達者之於一，豈勞神哉？若勞神明於為一，不足賴也，與彼不一者無以異矣。亦同衆狙之惑，因所好而自是也。〔疏〕此解譬也。狙，獼猴也。賦，付與也。芧，橡子也，似栗而小也。列子曰：「宋有養狙老翁，善解其意，戲狙曰：『吾與汝芧，朝三而暮四，足乎？』衆狙皆起而怒。又曰：『我與汝朝四而暮三，足乎？』衆狙皆伏而喜焉。」朝三暮四，朝四暮三，其於七數，並皆是一。名既不虧，實亦無損，而一喜一怒，為用愚迷。此亦同其所好，自以為是。亦猶勞役心慮，辯飾言詞，混同萬物以為其一，因以為一者，亦何異衆狙之惑耶！〇典案：文亦見列子黄帝篇。御覽九百六十四引莊子云：「宋有狙公者，恐衆狙之不馴於己也，先誑之曰：『與若芧，朝三而暮四，足乎？』衆狙皆超然而怒」，文與今本莊子多異，而與列子略同。「超」即「起」字之形誤，「然」字則「起」譌為「超」後淺人妄加，以足其文也。此疑御覽本引列子，而誤题為莊子，非異文也。〔釋文〕狙公七徐反，又緇慮反。司馬云：狙公，典狙官也。崔云：養猨狙者也。李云：老狙也。廣雅云：狙，獼猴。賦芧音序，徐食汝反，李音予。司馬云：橡子也。朝三暮四司馬云：朝三升，暮四升也。所好呼報反。下文皆同。是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，〔注〕莫之偏任，故付之自均而止也。〔疏〕天均者，自然均平之理也。夫達道聖人，虛懷不執，故能和是於無是，同非於無非，所以息智乎均平之鄉，休心乎自然之境也。〇典案：寓言篇「萬物皆種也，以不同形相襌，始卒若環，莫得其倫，是谓天鈞。天鈞者，天倪也」，即此「天鈞」之谊。淮南子俶真篇「休乎天鈞而不 」，即本莊子此文。〔釋文〕天鈞本又作「均」。崔云：鈞，陶鈞也。是之謂兩行。〔注〕任天下之是非。〔疏〕不離是非，而得無是非，故謂之兩行。
古之人，其知有所至矣。〔疏〕至，造極之名也。淳古聖人，運智虛妙，雖復和光混俗，而智則無知，動不乖寂，常真妙本。所至之義，列在下文也。惡乎至？〔疏〕假設疑問，於何而造極耶？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。〔注〕此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，內不覺其一身，故能曠然無累，與物俱往，而無所不應也。〔疏〕未始，猶未曾。世所有法，悉皆非有，唯物與我，內外咸空，四句皆非，蕩然虛靜，理盡於此，不復可加。答於前問，意以明至極者也。其次以為有物矣，而未始有封也。〔注〕雖未都忘，猶能忘其彼此。〔疏〕初學大賢，鄰乎聖境，雖復見空有之異，而未曾封執。其次以為有封焉，而未始有是非也。〔注〕雖未能忘彼此，猶能忘彼此之是非也。〔疏〕通欲難除，滯物之情已有；別感 易遣，是非之見猶忘也。〇典案：庚桑楚篇「古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也」，文義與此正同。是非之彰也，道之所以虧也。〔注〕無是非，乃全也。〔疏〕夫有非有是，流俗之鄙情；無是無非，達人之通鑒。故知彼我彰而至道隱，是非息而妙理全矣。道之所以虧，愛之所以成。〔注〕道虧，則情有所偏而愛有所成，未能忘愛釋私，玄同彼我也。〔疏〕虛玄之道，既以虧損，愛染之情，於是乎成著矣。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？〔注〕有之與無，斯不能知乃至。〔疏〕果，決定也。夫道無增減，物有虧成。是以物愛既成，謂道為損，而道實無虧也。故假設論端，以明其義。有無既不決定，虧成理非實錄。有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。〔注〕夫聲不可勝舉也。故吹管操絃，雖有繁手，遺聲多矣。而執籥鳴弦者，欲以彰聲也，彰聲而聲遺，不彰聲而聲全。故欲成而虧之者，昭文之鼓琴也；不成而無虧者，昭文之不鼓琴也。〔疏〕姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，雖云巧妙，而鼓商則喪角，揮宮則失徵，未若置而不鼓，則五音自全。亦由有成有虧，存情所以乖道；無成無虧，忘智所以合真者也。〔釋文〕可勝音升。操弦七刀反。執籥羊灼反。昭文司馬云：古善琴者。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，〔注〕幾，盡也。夫三子者，皆欲辯非己所明以明之，故知盡慮窮，形勞神倦，或枝策假寐，或據梧而瞑。〔疏〕師曠，字子野，晉平公樂師，甚知音律。支，柱也。策，打鼓枝也，亦言擊節枝也。梧，琴也；今謂不爾。昭文已能鼓琴，何容二人共同一伎？況檢典籍，無惠子善琴之文。而言據梧者，只是以梧几而據之談説，猶隱几者也。幾，盡也。昭文善能鼓琴，師曠妙知音律，惠施好談名理。而三子之性，禀自天然，各以己能明示於世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，或復凭几而瞑。三子之能，咸盡於此。〔釋文〕枝策司馬云：枝，柱也；策，杖也。崔云：舉杖以擊節。〇典案：古書多言杖策。讓王篇「因杖筴而去之」，亦以杖筴連文。釋文引崔云「舉杖以擊節」，是崔本字正作「杖」。據梧音吾。司馬云：梧，琴也。崔云：琴瑟也。之知音智。而瞑亡千反。皆其盛者也，故載之末年。〔注〕賴其盛，故能久，不爾早困也。〔疏〕惠施之徒，皆少年盛壯，故能運載形智。至於衰末之年，是非少盛，久當困苦也。〔釋文〕故載之末年崔云：書之於今也。唯其好之也，以異於彼，〔注〕言此三子，唯獨好其所明，自以殊於衆人。〔疏〕三子各以己之所好，眈而翫之，方欲矜其所能，獨異於物。其好之也，欲以明之。〔注〕明示衆人，欲使同乎我之所好。〔疏〕所以疲倦形神，好之不已者，欲將己之道術，明示衆人也。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。〔注〕是猶對牛鼓簧耳。彼竟不明，故己之道術，終於昧然也。〔疏〕彼，衆人也。所明，道術也。白，即公孫龍守白馬論也。姓公孫，名龍，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒堅執此論，橫行天下，服衆人之口，不服衆人之心。言物禀性不同，所好各異，故知三子道異，非衆人所明。非明而强示之，彼此終成暗昧。亦何異乎堅執守白之論眩惑世間，雖宏辯如流，終有言而無理也！〔釋文〕堅白司馬云：謂堅石、白馬之辯也。又云：公孫龍有淬劍之法，謂之堅白。崔同。又云：或曰設矛伐之説為堅，辯白馬之名為白。鼓簧音黃。而其子又以文之綸終，終身無成。〔注〕昭文之子又乃終文之緒，亦卒不成。〔疏〕綸，緒也。言昭文之子亦乃荷其父業，終其綸緒，卒其年命，竟無所成。況在它人，如何放哉？〔釋文〕之綸音倫。崔云：琴瑟絃也。〇俞樾曰：釋文「綸音倫」，崔云：琴瑟絃也。然以文之絃終，其義未安。郭注曰「昭文之子又乃終文之緒」，則是訓「綸」為緒。今以文義求之，上文曰「彼非所明而明之，故以堅白之昧終」，「之昧」與「之綸」，必相對為文。周易繫辭傳，「故能彌綸天地之道」，京房注曰：綸，知也。淮南子説山篇，「以小明大，以近論遠」，高誘注曰：論，知也。古字「綸」與「論」通。淮南與「明」對言，則「綸」亦明也。「以文之綸終」，謂以文之所知者終，即是以文之明終。蓋「彼非所明而明之，故以堅白之昧終」；而昭文之子「又以文之明終」，則仍是「非所明而明矣」，故下曰「終身無成」也。郭注尚未達其恉。若是而可謂成乎？雖我亦成也。〔注〕此三子雖求明於彼，彼竟不明，所以終身無成。若三子而可謂成，則雖我之不成，亦可謂成也。〔疏〕我，衆人也。若三子異於衆人，遂自以為成，而衆人異於三子，亦可謂之成也。〇碧虛子校引江南古藏本「雖我亦成也」作「雖我無成亦可谓成矣」。〇典案：江南古藏本作「雖我無成亦可谓成矣」，正與上句「若是而可谓成乎」之義相應，於文為長。若是而不可謂成乎？物與我無成也。〔注〕物皆自明而不明彼。若彼不明，即謂不成，則萬物皆相與無成矣。故聖人不顯此以耀彼，不捨己而逐物，從而任之，各宜其所能，故曲成而不遺也。今三子欲以己之所好明示於彼，不亦妄乎！〔疏〕若三子之與衆物相與而不謂之成乎？故知衆人之與三子，彼此共無成矣。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。〔注〕夫聖人無我者也。故滑疑之耀，則圖而域之；恢恑憰怪，則通而一之；使羣異各安其所安，衆人不失其所是，則己不用於物，而萬物之用用矣。物皆自用，則孰是孰非哉！故雖放蕩之變，屈奇之異，曲而從之，寄之自用，則用雖萬殊，歷然自明。〔疏〕夫聖人者，與天地合其德，與日月齊其明。故能晦迹同凡，韜光接物，終不眩耀羣品，亂惑蒼生，亦不矜己以率人，而各域限於分內，忘懷大順於萬物，為是寄於羣才。而此運心，斯可謂聖明真知也。〔釋文〕滑疑古沒反。司馬云：亂也。屈奇求物反。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。〔注〕今以言無是非，則不知其與言有者類乎，不類乎？欲謂之類，則我以無為是，而彼以無為非，斯不類矣。然此雖是非不同，亦固未免於有是非也，則與彼類矣。故曰「類與不類又相與為類，則與彼無以異」也。然則將大不類，莫若無心，既遣是非，又遣其遣。遣之又遣之，以至於無遣，然後無遣無不遣，而是非自去矣。〔疏〕類者，輩徒相似之類也。但羣生愚迷，滯是滯非。今論乃欲反彼世情，破兹迷執，故假且説無是無非，則用為真道。是故復言相與為類，此則遣於無是無非也。既而遣之又遣，方至重玄也。雖然，請嘗言之。〔注〕至理無言，言則與類，故試寄言之。〔疏〕嘗，試也。夫至理雖復無言，而非言無以詮理，故試寄言，彷象其義。有始也者，〔注〕有始則有終。〔疏〕此假設疑問，以明至道無始無終，此遣於始終也。有未始有始也者，〔注〕謂無終始而一死生。〔疏〕未始，猶未曾也。此又假問，有未曾有始終不。此遣於無始終也。有未始有夫未始有始也者。〔注〕夫一之者，未若不一而自齊，斯又忘其一也。〔疏〕此又假問，有未曾有始也者。斯則遣於無始無終也。有有也者，〔注〕有有，則美惡是非具也。〔疏〕夫萬象森羅，悉皆虛幻，故標此有，明即以有體空。此句遣有也。有無也者，〔注〕有無而未知無無也，則是非好惡猶未離懷。〔疏〕假問有此無不。今明非但有即不有，亦乃無即不無。此句遣於無也。〔釋文〕好惡並如字。未離力智反。有未始有無也者，〔注〕知無無矣，而猶未能無知。〔疏〕假問有未曾有無不。此句遣非。有未始有夫未始有無也者。〔疏〕假問有未曾未曾有無不。此句遣非非無也。而自淺之深，從麄入妙，始乎有有，終乎非無。是知離百非，超四句，明矣。前言始終，此則明時；今言有無，此則辯法；唯時與法，皆虛靜者也。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。〔注〕此都忘其知也，爾乃俄然始了無耳。了無，則天地萬物，彼我是非，豁然確斯也。〔疏〕前從有無之迹入非非有無之本，今從非非有無之體出有無之用。而言「俄」者，明即體即用，俄爾之間，蓋非賒遠也。夫玄道窈冥，真宗微妙。故俄而用，則非有無而有無；用而體，則有無非有無也。是以有無不定，體用無恆，誰能決定無耶？誰能決定有耶？此又就有無之用，明非有非無之體者也。〇典案：淮南子俶真篇「有始者，有未始有有始者，有未始有夫未始有有始者；有有者，有無者，有未始有有無者，有未始有夫未始有有無者」，即襲用此文。〔釋文〕俄而徐音峩。確斯苦角反。「斯」，又作「澌」，音賜，李思利反。今我則已有謂矣，〔注〕謂無是非，即復有謂。〔釋文〕即復扶又反。而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？〔注〕又不知謂之有無，爾乃蕩然無纖芥於胸中也。〔疏〕謂，言也。莊生復無言也。理出有言之教，即前請嘗言之類是也。既寄此言以詮於理，未知斯言定有言耶，定無言耶？欲明理家非默非言，教亦非無非有。恐學者滯於文字，故致此辭。〔釋文〕纖介古邁反，又音界。天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。〔注〕夫以形相對，則大山大於秋豪也。若各據其性分，物冥其極，則形大未為有餘，形小不為不足。於其性，則秋豪不獨小其小，而大山不獨大其大矣。若以性足為大，則天下之足未有過於秋豪也；其性足者為大，則雖大山亦可稱小矣。故曰「天下莫大於秋豪之末，而大山為小」。大山為小，則天下無大矣；秋豪為大，則天下無小也。無小無大，無壽無夭，是以蟪蛄不羨大椿，而欣然自得；斥鴳不貴天池，而榮願以足。苟足於天然而安其性命，故雖天地未足為壽，而與我並生；萬物未足為異，而與我同得。則天地之生，又何不並，萬物之得，又何不一哉！〔疏〕秋時獸生豪毛，其末至微，故謂秋豪之末也。人生在於繈褓而亡，謂之殤子。太，大也。夫物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽。若以性分言之，無不自足。是故以性足為大，天下莫大於豪末；無餘為小，天下莫小於大山。大山為小，則天下無大；豪末為大，則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。前明不終不始，非有非無，此明非小非大，無夭無壽耳。〔釋文〕秋豪如字。依字應作「毫」。司馬云：兔毫在秋而成。王逸注楚辭云：銳毛也。案：毛至秋而耎細，故以喻小也。大山音泰。殤子短命者也。或云：年十九以下為殤。既已為一矣，且得有言乎？〔注〕萬物萬形，同於自得，其得一也。已自一矣，理無所言。既已謂之一矣，且得無言乎？〔注〕夫名謂生於不明者也。物或不能自明其一，而以此逐彼，故謂一以正之。既謂之一，即是有言矣。〔疏〕夫玄道冥寂，理絕形聲；誘引迷途，稱謂斯起。故一雖玄統，而猶是名教。既謂之一，豈曰無言乎！一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！〔注〕夫以言言一，而一非言也，則一、言為二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不謂之三乎！夫以一言言一，猶乃成三，況尋其支流，凡物殊稱，雖有善數，莫之能紀也。故一之者與彼未殊，而忘一者無言而自一。〔疏〕夫妙一之理，理非所言，是知以言言一，而一非言也。且一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。覆將後時之二名，對前時之妙一，有一有二，得不謂之三乎！從三以往，假有善巧算歷之人，亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎！〔釋文〕殊稱尺證反。善數色主反。故自無適有以至於三，而況自有適有乎！〔注〕夫一無言也，而有言則至三。況尋其末數，其可窮乎？〔疏〕自，從也。適，往也。夫至理無言，言則名起。故從無言以往有言，纔言則至乎三。況從有言往有言，枝流分派，其可窮乎？此明一切萬法，本無名字，從無生有，遂至於斯矣。無適焉，因是已。〔注〕各止於其所能，乃最是也。〔疏〕夫諸法空幻，何獨名言！是知無即非無，有即非有，有無名數，當體皆寂。既不從無以適有，豈復自有以適有耶！故無所措意於往來，因循物性而已矣。
夫道未始有封，〔注〕冥然無不在也。〔疏〕夫道無不在，所在皆無，蕩然無際，有何封域也。〔釋文〕夫道未始有封崔云：齊物七章，此連上章，而班固説在外篇。言未始有常，〔注〕彼此言之，故是非無定。〔疏〕道理虛通，既無限域，故言教隨物，亦無常定也。為是而有畛也。〔注〕道無封，故萬物得恣其分域。〔疏〕畛，界畔也。理無崖域，教隨物變，是為義故，畛分不同。〔釋文〕為是於偽反。有畛徐之忍反，郭李音真。謂封域畛陌也。請言其畛：〔疏〕（畛，） 假設問旨，發起後文也。有左，有右，〔注〕各異便也。〔疏〕左，陽也。右，陰也。理雖凝寂，教必隨機。畛域不同，昇沈各異，故有東西左右，春秋生殺。〔釋文〕有左有右崔本作「宥」，在宥也。異便婢面反。有倫，有義，〔注〕物物有理，事事有宜。〔疏〕倫，理也。義，宜也。羣物糾紛，有理存焉，萬事參差，各隨宜便者也。〔釋文〕有倫有義崔本作「有論有議」。〇俞樾曰：釋文云，崔本作「有論有議」，當從之。下文云「六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議」，又曰「故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也」，彼所謂分辯，即此「有分有辯」；然則彼所謂論議，即此「有論有議」矣。有分，有辯，〔注〕羣分而類別也。〔疏〕辯，別也。飛走雖衆，各有羣分；物性萬殊，自隨類別矣。〔釋文〕有分如字。注同。類別彼列反。下皆同。有競，有爭，〔注〕並逐曰競，對辯曰爭。〔疏〕夫物性昏愚，彼我封執，既而並逐勝負，對辯是非也。〔釋文〕有爭爭鬬之爭。注同。此之謂八德。〔注〕略而判之，有此八德。〔疏〕德者，功用之名也。羣生功用，轉變無窮，略而陳之，有此八種。斯則釋前有畛之義也。六合之外，聖人存而不論；〔注〕夫六合之外，謂萬物性分之表耳。夫物之性表，雖有理存焉，而非性分之內，則未嘗以感聖人也，故聖人未嘗論之。則是引萬物使學其所不能也。故不論其外，而八畛同於自得也。〔疏〕六合者，謂天、地、四方也。六合之外，謂衆生性分之表，重玄至道之鄉也。夫玄宗（岡）[罔]象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辯，所以存而不論也。六合之內，聖人論而不議；〔注〕陳其性而安之。〔疏〕六合之內，謂蒼生所禀之性分。夫云云取捨，皆起妄情，尋責根源，並同虛有。聖人隨其機感，陳而應之。既曰馮虛，亦無可詳議，故下文云「我亦妄説之」。春秋經世先王之志，聖人議而不辯。〔注〕順其成迹而凝乎至當之極，不執其所是以非衆人也。〔疏〕春秋者，時代也。經者，典誥也。先王者，三皇、五帝也。誌，記也。夫祖述軒、頊，憲章堯、舜，記錄時代，以為典謨，軌轍蒼生，流傳人世。而聖人議論，利益當時，終不執是辯非，滯於陳迹。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。〔注〕夫物物自分，事事自別。而欲由己以分別之者，不見彼之自別也。〔疏〕夫理無分別，而物有是非。故於無封無域之中，而起有分有辯之見者，此乃一曲之士，偏滯之人，亦何能剖析於精微，分辯於事物者也。〔釋文〕故分如字。下及注同。曰：何也？〔疏〕假問質疑，發生義旨。聖人懷之，〔注〕以不辯為懷耳，聖人無懷。〔疏〕夫達理聖人，冥心會道，故能懷藏物我，包括是非，枯木死灰，曾無分別矣。衆人辯之，以相示也。故曰：辯也者有不見也。〔注〕不見彼之自辯，故辯己所知以示之。〔疏〕衆多之人，即衆生之別稱也。凡庸迷執，未解虛妄，故辯所知，示見於物，豈唯不見彼之自別，亦乃不鑒己之妙道，故云有不見也。夫大道不稱，〔注〕付之自稱，無所稱謂。〔疏〕大道虛廓，妙絕形名，既非色聲，故不可稱謂。體道之人，消聲亦爾也。〔釋文〕不稱尺證反，注同。大辯不言，〔注〕已自別也。〔疏〕妙悟真宗，無可稱説，故辯彫萬物，而言無所言。大仁不仁，〔注〕無愛而自存也。〔疏〕亭毒羣品，汎愛無心，譬彼青春，非為仁也。大廉不嗛，〔注〕夫至足者，物之去來非我也，故無所容其嗛盈。〔疏〕夫玄悟之人，鑒達空有，知萬境虛幻，無一可貪，物我俱空，何所遜讓。〔釋文〕不嗛郭欺簟反。徐音謙。大勇不忮。〔注〕無往而不順，故能無險而不往。〔疏〕忮，逆也。內蘊慈悲，外弘接物，故能俯順塵俗，惠救蒼生，虛己逗機，終無迕逆。〔釋文〕不忮徐之豉反，又音跂，李之移反。害也。李云：健也。道昭而不道，〔注〕以此明彼，彼此俱失矣。〔疏〕明己功名，炫燿於物，此乃淫偽，不是真道。〔釋文〕道昭音照。言辯而不及，〔注〕不能及其自分。〔疏〕不能玄默，唯滯名言，華詞浮辯，不達深理。仁常而不成，〔注〕物無常愛，而常愛必不周。〔疏〕不能忘愛釋知，玄同彼我，而恆懷恩惠，每挾親情，欲効成功，無時可見。〇碧虚子校引江南古藏本「成」作「周」。〇典案：江南古藏本是也。注「常愛必不周」，是郭所見本字亦作「周」。今本作「成」，與下文「勇忮而不成」相複。廉清而不信，〔注〕皦然廉清，貪名者耳，非真廉也。〔疏〕皎然異俗，卓爾不羣，意在聲名，非實廉也。勇忮而不成。〔注〕忮逆之勇，天下共疾之，無敢舉足之地也。〔疏〕捨慈而勇，忮逆物情，衆共疾之，必無成遂也。五者园而幾向方矣，〔注〕此五者，皆以有為傷當者也，不能止乎本性，而求外無已。夫外不可求而求之，譬猶以圓學方，以魚慕鳥耳。雖希翼鸞鳳，擬規日月，此愈近彼，愈遠實，學彌得而性彌失。故齊物而偏尚之累去矣。〔疏〕园，圓也。幾，近也。五者，即已前道昭等也。夫學道之人，直須韜晦；而乃矜炫己之能，顯燿於物，其於道也，不亦遠乎！猶如慕方而學园圓，愛飛而好游泳，雖希翼鸞鳳，終無鶱翥之能，擬規日月，詎有幾方之效故也。〔釋文〕园崔音刓。徐五丸反。司馬云：圓也。郭音團。而幾徐其衣反。向方本亦作「嚮」，音同。下皆放此。近彼附近之近。遠實於萬反。故知止其所不知，至矣。〔注〕所不知者，皆性分之外也。故止於所知之內而至也。〔疏〕夫境有大小，智有明闇，智不逮者，不須强知。故知止其分，學之造極也。〇典案：庚桑楚篇作「知止乎其所不能知，至矣」。上「知」字當讀「智」。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。〔注〕浩然都任之也。〔疏〕孰，誰也。天，自然也。誰知言不言之言，道不道之道？以此積辯，用兹通物者，可謂合於自然之府藏也。注焉而不滿，酌焉而不竭，〔注〕至人之心若鏡，應而不藏，故曠然無盈虛之變也。〔釋文〕注焉徐之喻反。而不知其所由來，〔注〕至理之來自然無迹。〔疏〕夫巨海深宏，莫測涯際，百川注之而不滿，尾閭泄之而不竭。體道大聖，其義亦然。萬機頓起而不撓其神，千難殊對而不忤其慮，故能囊括羣有，府藏含靈。又譬懸鏡高堂，物來斯照。能照之智，不知其所由來，可謂即照而忘，忘而能照者也。此之謂葆光。〔注〕任其自明，故其光不弊也。〔疏〕葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韜蔽其光，其光彌朗。此結以前「天府」之義。〔釋文〕葆光音保。崔云：若有若無，謂之葆光。
故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？」〔注〕於安任之道未弘，故聽朝而不怡也。將寄明齊一之理於大聖，故發自怪之問以起對也。〔疏〕釋然，怡悅貌也。宗、膾、胥敖，是堯時小蕃，三國號也。南面，君位也。舜者，顓頊六世孫也。父曰瞽瞍，母曰握登，感大虹而生舜。舜生於姚墟，因即姓姚，住於媯水，亦曰媯氏，目有重瞳子，因字重華。以仁孝著於鄉黨，堯聞其賢，妻以二女，封邑於虞。年三十，總百揆，三十三，受堯禪。即位之後，都於蒲阪，在位四十年，讓禹。後崩，葬於蒼梧之野。而三國貢賦既愆，所以應須問罪，謀事未定，故聽朝不怡。欲明齊物之一理，故寄問答於二聖。〔釋文〕宗膾徐古外反。胥息徐反。華胥國。敖徐五高反。司馬云：宗、膾、胥敖，三國名也。崔云：宗，一也；膾，二也；胥敖，三也。聽朝直遙反。舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。〔注〕夫物之所安無陋也，則蓬艾乃三子之妙處也。〔釋文〕妙處昌慮反。若不釋然，何哉？〔疏〕三子，即三國之君也。言蓬艾賤草，斥鴳足以逍遙，況蕃國雖卑，三子足以存養，乃不釋然，有何意謂也。昔者十日並出，萬物皆照，〔注〕夫重明登天，六合俱照，無有蓬艾而不光被也。〔釋文〕重明直龍反。光被皮寄反。而況德之進乎日者乎！」〔注〕夫日月雖無私於照，猶有所不及，德則無不得也。而今欲奪蓬艾之願，而伐使從己，於至道豈弘哉！故不釋然神解耳。若乃物暢其性，各安其所安，無遠邇幽深，付之自若，皆得其極，則彼無不當，而我無不怡也。〔疏〕進，過也。淮南子云：昔堯時十日並出，焦禾稼，殺草木，封狶長虵，皆為民害。於是堯使羿上射十日，遂落其九；下殺長虵，以除民害。夫十日登天，六合俱照，覆盆隱處，猶有不明。而聖德所臨，無幽不燭，運兹二智，過彼三光，乃欲興動干戈，伐令從己，於安任之道豈曰弘通者耶！〇郭慶藩曰：文選謝靈運出游京口北固應詔詩注引司馬云：言陽（克）[光] 麗天，則無不鑒。釋文闕。〔釋文〕神解音蟹。
齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」〔疏〕齧缺，許由之師，王倪弟子，竝堯時賢人也。託此二人，明其齊一。言物情顛倒，執見不同，悉皆自是非他，頗知此情是否。〔釋文〕齧五結反。缺丘悅反。王倪徐五嵇反，李音詣。高士傳云：王倪，堯時賢人也。天地篇云：齧缺之師。曰：「吾惡乎知之！」〔注〕所同未必是，所異不獨非，故彼我莫能相正，故無所用其知。〔疏〕王倪答齧缺云：彼此各有是非，遂成無主。我若用知知彼，我知還是是非，故我於何知之。言無所用其知也。〔釋文〕惡乎音烏。下皆同。「子知子之所不知邪？」〔疏〕子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？此從麄入妙，次第窮質，假託師資，以顯深趣。曰：「吾惡乎知之！」〔注〕若自知其所不知，即為有知。有知則不能任羣才之自當。〔疏〕若以知知不知，不知還是知。故重言於何知之，還以不知答也。「然則物無知邪？」〔疏〕重責云：汝既自無知，物豈無知者邪？曰：「吾惡乎知之！〔注〕都不知，乃曠然無不任矣。〔疏〕豈獨不知我，亦乃不知物。唯物與我內外都忘，故無所措其知也。雖然，嘗試言之。〔注〕以其不知，故未敢正言，試言之耳。〔疏〕然乎，猶雖然也。既其無知，理無所説，不可的當，故嘗試之也。庸詎知吾所謂知之非不知邪？〔注〕魚游於水，水物所同，咸謂之知。然自鳥觀之，則向所謂知者，復為不知矣。夫蛣蜣之知，在於轉丸，而笑蛣蜣者乃以蘇合為貴。故所同之知，未可正據。〔疏〕夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。魚鳥水陸，即其義也。故知即不知，不知即知。凡庸之人，詎知此理耶！〔釋文〕庸詎徐本作「巨」，其庶反。郭音钜。李云：庸，用也；詎，何也；猶言何用也。服虔云：詎，猶未也。復為扶又反。蛣丘一反。蜣丘良反。爾雅云：蛣蜣，蜣蜋也。庸詎知吾所謂不知之非知邪？〔注〕所謂不知者，直是不同耳，亦自一家之知。〔疏〕所謂不知者，彼此不相通耳，非謂不知也。〇郭慶藩曰：文選潘安仁秋興賦注引司馬云：庸，猶何用也。釋文闕。且吾嘗試問乎女：〔注〕己不知其正，故試問女。〔疏〕理既無言，不敢正據，聊復反質，試問乎女。〔釋文〕乎女音汝。注及下同。己不知音紀。民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？〔注〕此略舉三者，以明萬物之異便。〔疏〕惴慄恂懼，是恐迫之別名。然乎哉，謂不如此也。言人溼地卧寢，則病腰跨偏枯而死，泥鰌豈如此乎？人於樹上居處，則迫怖不安，猨猴跳躑，曾無所畏。物性不同，便宜各異。故舉此三者，以明萬物誰知正定處所乎。是知蓬户金閨，榮辱安在。〔釋文〕偏死司馬云：偏枯死也。鰌徐音秋。司馬云：魚名。惴之瑞反。慄音栗。恂郭音荀，徐音峻，恐貌。崔云：戰也。班固作「眴也」。猨音猿。猴音侯。異便婢面反。民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？〔注〕此略舉四者，以明美惡之無主。〔疏〕芻，草也，是牛羊之類；豢，養也，是犬豕之徒。皆以所食為名也。麋與鹿而食長薦茂草，鴟鳶鵶鳥便嗜腐鼠，蜈蚣食虵。略舉四者，定與誰為滋味乎？故知盛饌疏食，其致一者也。〔釋文〕芻初俱反，小爾雅云：秆謂之芻。秆音古但反。豢徐音患，又胡滿反。司馬云：牛羊曰芻，犬豕曰豢，以所食得名也。麋音眉。薦牋練反。司馬云：美草也。崔云：甘草也。郭璞云：三蒼云，「六畜所食曰薦」。蝍音即。且字或作「蛆」，子徐反。李云：蝍且，蟲名也。廣雅云：蜈公也。爾雅云「蒺藜蝍蛆」，,
郭璞注云：似蝗，大腹，長角，能食蛇腦。蒺，音疾，藜，音梨。帶如字。崔云：蛇也。司馬云：小蛇也，蝍蛆好食其眼。鴟尺夷反。鴉本亦作「鵶」，於加反。崔云：烏也，耆市志反。字或作「嗜」。崔本作「甘」。美惡烏路反。猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚遊。毛嬙、麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？〔注〕此略舉四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，則無以知所同之必是。〔疏〕猨猴狙以為雌雄，麋鹿更相接，泥䲡與魚游戲。毛嬙，越王嬖妾；麗姬，晉國之寵嬪。此二人者，姝妍冠世，人謂之美也。然魚見怖而深入，鳥見驚而高飛，麋鹿走而不顧。舉此四者，誰知宇內定是美色耶？故知凡夫愚迷，妄生憎愛，以理觀察，孰是非哉？決，卒疾貌也。〔釋文〕猵篇面反。徐敷面反，又敷畏反。郭、李音偏，狙七餘反。司馬云：狙，一名獦牂，似猨而狗頭，憙與雌猨交也。崔云：猵狙，一名獦牂，其雄憙與猨雌為牝牡。向云：猵狙以猨為雌也。獦，音葛。為雌音妻，一音如字。毛嬙徐在良反。司馬云：毛嬙，古美人。一云：越王美姬也。麗姬力知反。下同。麗姬。晉獻公之嬖，以為夫人。崔本作「西施」。〇典案：御覽三百八十一引「毛嫱麗姬」作「西施毛嫱」，與崔本合。決喜缺反。李云：疾貌。崔云：疾足不顧為決。徐古惠反，郭音古穴反。驟士救反，又在遘反。所好呼報反。自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」〔注〕夫利於彼者或害於此，而天下之彼我無窮，則是非之竟無常。故唯莫之辯而任其自是，然後蕩然俱得。〔疏〕夫物乃衆而未嘗非我，故行仁履義，損益不同，或於我為利，於彼為害，或於彼為是，則於我為非。是以從彼我而互觀之，是非之路，仁義之緒，樊亂糾紛，若殽饌之雜亂。既無定法，吾何能知其分別耶！〔釋文〕樊然音煩。殽亂徐户交反。郭作「散」，悉旦反。之竟音境。今本多作「境」。下放此。
齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」〔注〕未能妙其不知，故猶嫌至人當知之。斯懸之未解也。〔疏〕齧缺（曰）未悟彼此之不知，更起利害之疑請，云：子是至人，應知利害。必其不辯，迷暗若夜遊。重為此難，冀圖後荅之矣。〔釋文〕未解音蟹。
王倪曰：「至人神矣！〔注〕無心而無不順。〔疏〕至者，妙極之體；神者，不測之用。夫聖人虛己，應物無方，知而不知，辯而不辯，豈得以名言心慮億度至人耶！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚。〔注〕夫神全形具而體與物冥者，雖涉至變而未始非我，故蕩然無躉介於胸中也。〔疏〕沍，凍也。原澤焚燎，河漢冰凝，雷霆奮發而破山，飄風濤蕩而振海，而至人神凝未兆，體與物冥，水火既不為災，風雷詎能驚駭。〇「飄」字舊敚，碧虚子校引江南李氏本「風」上有「飄」字。典案：此文本以「疾雷破山」與「飄風振海」相對為文，敚「飄」字则句法參差不相對。疏「飄風濤蕩而振海」，是成所見本亦有「飄」字。今據江南李氏本補。〔釋文〕沍户故反。徐又户各反。李户格反。向云：凍也。崔云：沍，猶涸也。蠆勑邁反，又音豸。介古邁反，又音界。若然者，乘雲氣，〔注〕寄物而行，非我動也。〔疏〕[若然]，猶如此也。虛淡無心，方之雲氣，蔭芘羣品，順物而行。騎日月，〔注〕有晝夜而無死生也。〔疏〕昏明代序，有晝夜之可分；處順安時，無死生之能異。而控馭羣物，運載含靈，故有乘騎之名也耳。而遊乎四海之外。〔注〕夫唯無其知而任天下之自為，故馳萬物而不窮也。〔疏〕動寂相即，真應一時，端坐寰宇之中，而心遊四海之外矣。死生無變於己，〔注〕與變為體，故死生若一。而況利害之端乎！」〔注〕況利害於死生，愈不足以介意。〔疏〕夫利害者，生涯之損益耳。既死生為晝夜，乘變化以遨遊，況利害於死生，（會）[曾] 何足以介意矣！
瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子，聖人不從事於務，〔注〕務自來而理自應耳，非從而事之也。〔疏〕務，猶事也。諸，於也。瞿鵲是長梧弟子，故謂師為夫子。夫體道聖人，忘懷冥物，雖涉事有，而不以為務，混迹塵俗，泊爾無心，豈措意存情，從於事物？瞿鵲既欲請益，是以述昔之所聞者也。〔釋文〕瞿鵲其俱反。長梧子李云：居長梧下，因以為名。崔云：名丘。簡文云，長梧封人也。夫子向云：瞿鵲之師。〇俞樾曰：瞿鵲子必七十子之後人，所稱聞之夫子，謂聞之孔子也。下文「長梧子曰：『是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！』」丘即是孔子名，因瞿鵲子述孔子之言，故曰「丘也何足以知之」也。而讀者不達其意，誤以丘也為長梧子自稱其名，故釋文云「長梧子，崔云名丘」。此大不然。下文云「丘也與女皆夢也，予謂女夢，亦夢也」。夫「予」者，長梧子自謂也。既云丘與女皆夢，又云予亦夢，則安得即以丘為長梧子之名乎？不就利，不違害，〔注〕任而直前，無所避就。〔疏〕違，避也。體窮通之關命，達利害之有時，故推理直前，而無所避就也。不喜求，〔注〕求之不喜，直取不怒。〔疏〕妙悟從（遠）[違]也。故物求之而不忻喜矣。不緣道；〔注〕獨至者也。〔疏〕夫聖智凝湛，照物無情，不將不迎，無生無滅，固不以攀緣之心，行乎虛通至道者也。無謂有謂，有謂無謂，〔注〕凡有稱謂者，皆非吾所謂也，彼各自謂耳。故無彼有謂，而有此無謂也。〔疏〕謂，言教也。夫體道至人，虛夷寂絕，從本降迹，感而遂通。故能理而教，無謂而有謂，教而理，有謂而無謂者也。〔釋文〕稱謂尺證反。下放此。而遊乎塵垢之外。〔注〕凡非真性，皆塵垢也。〔疏〕和光同塵，處染不染，故雖在囂俗之中，而心自遊於塵垢之外者矣。〔釋文〕而遊崔本作「而施」。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」〔疏〕孟浪，猶率略也。奚，何也。若，如也，如何。所謂不緣道等，乃窮理盡性。瞿鵲將為妙道之行，長梧用作率略之談。未知其理如何，以何為是。〔釋文〕孟如字。徐武黨反，又或武葬反。浪如字，徐力蕩反。向云：孟浪，音漫瀾，無所趨舍之謂。李云：猶較略也。崔云：不精要之貌。〇郭慶藩曰：文選左太沖吴都賦注引司馬云：孟浪，鄙野之語。釋文闕。之行如字，又下孟反。
長梧子曰：「是皇帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！〔疏〕聽熒，疑惑不明之貌也。夫至道深玄，非名言而可究。雖復三皇、五帝，乃是聖人，而詮辯至理，不盡其妙，聽熒至竟，疑惑不明。我是何人，猶能曉了？本亦有作「黃」字者，則是軒轅。〔釋文〕皇帝本又作「黃帝」。聽勑定反。熒音瑩磨之瑩。本亦作「瑩」，於迥反。向、司馬云：聽熒，疑惑也。李云：不光明貌。崔云：小明不大了也。向崔本作「 榮」。且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。〔注〕夫物有自然，理有至極。循而直往，則冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而聞之者聽熒。雖復黃帝，猶不能使萬物無懷，而聽熒至竟。故聖人付當於塵垢之外，而玄合乎視聽之表，照之以天而不逆計，放之自爾而不推明也。今瞿鵲子方聞孟浪之言，而便以為妙道之行，斯亦無異見卵而責司晨之功，見彈而求鴞炙之實也。夫不能安時處順，而探變求化，當生而慮死，執是以辯非，皆逆計之徒也。〔疏〕鴞即鵬鳥，賈誼之所賦者也，大小如雌雞，而似斑鳩，青綠色，其肉甚美，堪作羹炙，出江南。然卵有生雞之用，而卵時未能司晨，彈有得鴞之功，而彈時未堪為炙。亦猶教能詮於妙理，而教時非理，今瞿鵲纔聞言説，將為妙道，此計用之太早。〇典案：淮南子説山篇「見彈而求鴞炙，見卵而求晨夜」即襲用此文。御覽七百五十五引「炙」作「肉」，與此文及大宗师篇皆不合，非是。〔釋文〕且女音汝。下同。亦大音泰。徐、李勑佐反。注同。時夜崔云：時夜，司夜，謂雞也。見彈徒旦反。鴞於驕反。司馬云：小鳩可炙。毛詩草木疏云：大如斑鳩，綠色，其肉甚美。雖復扶又反。下皆同。下章注亦準此。
「予嘗為女妄言之，〔注〕言之則孟浪也，故試妄言之。〔釋文〕嘗為於偽反。女以妄聽之奚。〔注〕若正聽妄言，復為太早計也。故亦妄聽之何？〔疏〕予，我也。奚，何也。夫至理無言，言則孟浪。我試為汝妄説，汝亦妄聽何如？亦言，奚者，即何之聲也。旁日月，挾宇宙，〔注〕以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為一體，挾宇宙之譬也。〔疏〕旁，依附也。挾，懷藏也。天地四方曰宇，往來古今曰宙。契理聖人，忘物忘我，既而囊括萬有，冥一死生。故郭注云：「以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為一體，挾宇宙之喻也。」〔釋文〕旁日月薄葬反。徐扶葬反。司馬云：依也。崔本作「謗」。宇宙治救反。尸子云：天地四方曰宇，往古來今曰宙。説文云：舟輿所極覆曰宙。為其脗合，置其滑涽，以隸相尊。〔注〕以有所賤，故尊卑生焉，而滑涽紛亂，莫之能正，各自是於一方矣。故為脗然自合之道，莫若置之勿言，委之自爾也。脗然，無波際之謂也。〔疏〕脗，無分別之貌也。置，任也。滑，亂也。涽，闇也。隸，皁僕之類也，蓋賤稱也。夫物情顛倒，妄執尊卑。今聖人欲祛此惑，無脗然合同之道者，莫若滑亂昏雜，隨而任之，以隸相尊，一於貴賤也。〔釋文〕脗本或作「 」。郭音泯，徐武軫反，李武粉反。無波際之貌。司馬云：合也。向音脣，云：若兩脣之相合也。滑徐古沒反，亂也。向本作「汨」，音同。崔户八反，云：栝口本也。涽徐音昏。向云：汨昏，未定之謂。崔本作「緍」，武巾反，云：繩也。衆人役役，〔注〕馳騖於是非之境也。聖人愚芚，〔注〕芚然無知而直往之貌。〔疏〕役役，馳動之容也。愚芚，無知之貌。凡（欲）[俗] 之人，馳逐前境，勞役而不息；體道之士，忘知廢照，芚然而若愚也。〇碧虚子校引劉得一本「芚」作「芼」。〇典案：作「芼」義不可通，劉本非。〔釋文〕芚徐徒奔反。郭治本反。司馬云：渾沌不分察也。崔：文厚貌也，或云：束也。李丑倫反。參萬歲而一成純。〔注〕純者，不雜者也。夫舉萬歲而參其變，而衆人謂之雜矣，故役役然勞形怵心而去彼就此。唯大聖無執，故芚然直往，而與變化為一，一變化而常遊於獨者也。故雖參糅億載，千殊萬異，道行之而成，則古今一成也。物謂之而然，則萬物一然也。無物不然，無時不成，斯可謂純也。〔疏〕夫聖人者，與二儀合其德，萬物同其體，故能隨變任化，與世相宜。雖復代歷古今，時經夷險，參雜塵俗，千殊萬異，而淡然自若，不以介懷，抱一精純，而常居妙極也。〔釋文〕怵心勑律反。參糅如救反。萬物盡然，〔注〕無物不然。而以是相蘊。〔注〕蘊，積也。積是於萬歲，則萬歲一是也；積然於萬物，則萬物盡然也。故不知死生先後之所在，彼我勝負之所如也。〔疏〕蘊，積也。夫物情封執，為日已久。是以橫論萬物，莫不我然彼不然；（堅）[豎]説古今，悉皆自是他不是。雖復萬物之多，古今之遠，是非蘊積，未有休時。聖人順世汙隆，動而常寂，參糅億載，而純一凝然也。〔釋文〕相蘊本亦作「縕」。徐於憤反。郭於本反。李於問反，積也。
「予惡乎知説生之非惑邪？〔注〕死生一也，而獨説生，欲與變化相背，故未知其非惑也。〔疏〕夫鑪錘萬物，未始不均；變化死生，其理唯一。而獨悅生惡死，非惑如何？〔釋文〕予惡音烏。下惡乎皆同。説音悅。注同。相背音佩。予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？〔注〕少而失其故居，名為弱喪。夫弱喪者，遂安於所在而不知歸於故鄉也。焉知生之非夫弱喪，焉知死之非夫還歸而惡之哉！〔疏〕弱者，弱齡，喪之言失。謂少年遭亂，喪失桑梓，遂安他土而不知歸，謂之弱失。從無出有，謂之為生，自有還無，謂之為死。遂其戀生惡死，豈非弱喪不知歸邪！〔釋文〕惡死烏路反。注同。弱喪悉浪反。注同。少而詩照反。焉知於虔反。下同。麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐牀，食芻豢，而後悔其泣也。〔注〕一生之內，情變若此。當此之日，則不知彼，況夫死生之變，惡能相知哉！〔疏〕昔秦穆公與晉獻公共伐麗戎之國，得美女一，玉環二。秦取環而晉取女，即麗戎國艾地守封疆人之女也。筐，正也。初去麗戎，離別親戚，懷土之戀，故涕泣沾襟。後至晉邦，寵愛隆重，與獻公同方牀而燕處，進牢饌以盈廚，情好既移，所以悔其先泣。一生之內，情變若此，況死生之異，何能知哉！莊子寓言，故稱獻公為王耳。〇典案：御覽七百六引「麗之姬」作「驪姬者」，「涕」上有「日」字，「筐」作「匡」，「悔其」下有「常」字，與上「日涕泣」之義相應。〔釋文〕至於王所崔云：六國時諸侯僭稱王，因此謂獻公為王也。筐本亦作「匡」。徐起狂反。牀徐音床。司馬云：筐牀，安牀也。崔云：筐，方也。一云：正牀也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？〔注〕蘄，求也。〔疏〕蘄。求也。麗姬至晉，悔其先泣，焉知死者之不卻悔初始在生之日求生之意也！〔釋文〕蘄音祈，求也。
「夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。〔注〕此寤寐之事變也。事苟變，情亦異，則死生之願不得同矣。故生時樂生，則死時樂死矣。死生雖異，其於各得所願一也，則何係哉！〔疏〕夫死生之變，猶覺夢之異耳。夫覺夢之事既殊，故死生之情亦別，而世有覺凶而夢吉，亦何妨死樂而生憂邪！是知寤寐之間，未足可係也。〔釋文〕樂生音洛。下同。方其夢也，不知其夢也；〔注〕由此觀之，當死之時，亦不知其死而自適其志也。〔疏〕方將為夢之時，不知夢之是夢，亦猶方將處死之日，不知死之為死。各適其志，何所戀哉！夢之中又占其夢焉，〔注〕夫夢者乃復夢中占其夢，則無以異於寤者也。覺而後知其夢也。〔注〕當所遇，無不足也，何為方生而憂死哉！〔疏〕夫人在睡夢之中，謂是真實，亦復占候夢想，思度吉凶。既覺以後，方知是夢。是故生時樂生，死時樂死，何為當生而憂死哉！〔釋文〕覺而音教。下及注皆同。且有大覺而後知此其大夢也。〔注〕夫大覺者，聖人也。大覺者乃知夫患慮在懷者皆未寤也。〔疏〕夫擾擾生民，芸芸羣品，馳騖有為之境，昏迷大夢之中。唯有體道聖人，朗然獨覺，知夫患慮在懷者皆未寤也。〇典案：淮南子俶真篇「方其夢也，不知其夢也；覺而後知其夢也。今將有大覺，然後知今此之為大夢也」，即襲用莊子此文。而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！〔注〕夫愚者大夢而自以為寤，故竊竊然以所好為君上，而所惡為牧圉，欣然信一家之偏見，可謂固陋矣。〔疏〕夫物情愚惑，暗若夜遊，昏在夢中，自以為覺，竊竊然議專所知。情之好者為君上，情之惡者同牧圉，以此為情懷，可謂固陋。牛曰牧，馬曰圉也。〔釋文〕竊竊司馬云：猶察察也。牧乎崔本作「跂乎」，云：踶跂，强羊貌。所好呼報反。注同。所惡烏路反。丘也與女皆夢也；〔注〕未能忘言而神解，故非大覺也。〔疏〕丘是長梧名也。夫照達真原，猶稱為夢，況愚徒竊竊，豈有覺哉！〔釋文〕神解音蟹。徐户解反。予謂女夢，亦夢也。〔注〕即復夢中之占夢也。夫自以為夢，猶未寤也，況竊竊然自以為覺哉！〔疏〕夫迷情無覺，論夢還在夢中；聲説非真，妙辯猶居言內。是故夢中占夢，夢所以皆空；言內試言，言所以虛假。此託夢中之占夢，亦結孟浪之譚耳。是其言也，其名為弔詭。〔注〕夫非常之談，故非常人之所知，故謂之弔當卓詭，而不識其懸解。〔疏〕夫舉世皆夢，此乃玄談。非常之言，不顧於俗，弔當卓詭，駭異物情。自非清通，豈識深遠哉！〇典案：德充符篇「彼且蘄以諔詭幻怪之名聞」，天下篇「其辭雖參差，而諔詭可觀」，「諔詭」竝與此「弔詭」同義。上文「恢恑憰怪，道通為一」，「恢」簡文本亦正作「弔」。〔釋文〕弔如字，又音的，至也。詭九委反，異也。萬世之後，而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。〔注〕言能蛻然無係而玄同死生者至希也。〔疏〕且世萬年而一逢大聖，知三界悉空，四生非有，彼我言説，皆在夢中。如此解人，甚為希遇，論其賒促，是旦暮逢之。三十年為一世也。〔釋文〕其解音蟹，徐户解反。蛻然音帨，又始銳反。
「既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？〔疏〕若，而，皆汝也。若不勝汝也耶，假問之詞也。夫是非彼我，舉體不真，倒置之徒，妄為臧否。假使我與汝對爭，汝勝我不勝，汝勝定是，我不勝定非耶？固不可也。我勝若，若不吾勝，我果是也，若果非也邪？〔注〕若，而，皆汝也。〔疏〕假令我勝於汝，汝不及我，我決是也，汝定非也？各據偏執，未足可依也。其或是也，其或非也邪？〔疏〕或，不定也。我之與汝，或是或非，彼此言之，勝負不定。故或是則非是，或非則非非也。其俱是也，其俱非也邪？〔疏〕俱是則無非，俱非則無是。故是非彼我，出自妄情也。我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰使正之？〔注〕不知而後推，不見而後辯，辯之而不足以自信，以其與物對也。辯對終日，黮闇至竟，莫能正之，故當付之自正耳。〔疏〕彼我二人，各執偏見，咸謂自是，故不能相知。必也相知，己之所非者，他家之是也。假令別有一人，遣定臧否，此人還有彼此，亦不離是非。各據妄情，總成闇惑，心必懷愛，此見所以黮闇不明。三人各執，使誰正之？黮闇，不明之謂也。〔釋文〕黮闇貪闇反。李云：黮闇，不明貌。使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？〔疏〕既（將）[與] 汝同見，則與汝不殊，與汝不殊，何能正定？此覆釋第一句。〔釋文〕惡能音烏。下皆同。使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？〔注〕同故是之，未足信也。〔疏〕注云：「同故是之耳，未足信也。」此覆釋第二句也。使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？〔注〕異故相非耳，亦不足據。〔疏〕既異我、汝，故別起是非。別起是非，亦何足可據？此覆解第三句。使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？〔注〕是若果是，則天下不得復有非之者也；非若信非，則亦無緣復有是之者也。今是其所同，而非其所異，異同既具，而是非無主。故夫是非者，生於好辯而休乎天均，付之兩行而息乎自正也。〔疏〕彼此曲從，是非兩順，不異我、汝，亦何能正之？此解第四句。然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？」〔注〕各自正耳。待彼不足以正此，則天下莫能相正也，故付之自正而至矣。〔疏〕我與汝及人，（固受）[同是] 黮闇之人。總有三人，各執一見，咸言我是，故俱不相知。三人既不能定，豈復更須一人！若別待一人，亦與前何異？[待]彼也耶，言其不待之也。
「何謂和之以天倪？」〔注〕天倪者，自然之分也。〔疏〕天，自然也。倪，分也。夫彼我妄執，是非無主，所以三人四句，不能正之。故假設論端，託為問荅，和以自然之分，令歸無是無非。天倪之義，次列於下文。〔釋文〕和之如字，崔胡卧反。天倪李音崖，徐音詣，郭音五底反。李云：分也。崔云：或作「霓」，音同，際也。班固曰：天研。
曰：「是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。〔注〕是非然否，彼我更對，故無辯。無辯，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。〔疏〕辯，別也。夫是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是，然則不然。何以知其然耶？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以為否。故知是非然否，理在不殊，彼我更對，妄為分別，故無辯也矣。〇典案：上下兩言「亦無辯」，词複而義未晰。碧虚子校引江南古藏本作「則是之異乎不是也，其無辯矣；然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯矣」，詞義較長。化聲之相待，若其不相待。〔注〕是非之辯為化聲。夫化聲之相待，俱不足以相正，故若不相待也。〔疏〕夫是非彼我，相待而成，以理推尋，待亦非實。故變化聲説，有此待名；名既不真，待便虛待。待即非待，故知不相待者也。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。〔注〕和之以自然之分，任其無極之化，尋斯以往，則是非之境自泯，而性命之致自窮也。〔疏〕曼衍，猶變化也。因，任也。窮，盡也。和以自然之分，所以無是無非；任其無極之化，故能不滯不著。既而處順安時，盡天年之性命也。〇典案：寓言篇「巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年」，文義與此正同。又「巵言日出，和以天倪」，又「非巵言日出，和以天倪，孰得其久」，是「天倪」乃道家恒言。寓言篇又云「萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也」，是「天倪」即「天均」，亦即「天鈞」。〔釋文〕曼徐音萬。郭武半反。衍徐以戰反。司馬云：曼衍無極也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」〔注〕夫忘年，故玄同死生；忘義，故彌貫是非。是非死生，蕩而為一，斯至理也。至理暢於無極，故寄之者不得有窮也。〔疏〕振，暢也。竟，窮也。寓，寄也。夫年者，生之所禀也；既同於生死，所以忘年也。義者，裁於是非也；既一於是非，所以忘義也。此則遣前知是非無窮之義也。既而生死是非蕩而為一，故能通暢妙理，洞照無窮。寄言無窮，亦無無窮之可暢，斯又遣於無極者也。〔釋文〕振如字。崔云：止也。又之忍反。無竟如字，極也。崔作「境」。
罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？」〔注〕罔兩，景外之微陰也。〔疏〕罔兩，景外之微陰也。曩，昔也，特，向也，獨也。莊子寓言以暢玄理，故寄景與罔兩，明於獨化之義。而罔兩問景云：汝向行今止，昔坐今起。然則子行止坐起，制在於形，唯欲隨逐於他，都無獨立志操者，何耶？〇典案：寓言篇「衆罔兩問於景曰：『若向也俯而今也仰，向也括而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？』」文義與此正同。〔釋文〕罔兩郭云：景外之微陰也。向云：景之景也。崔本作「罔浪」，云：有無之狀。景暎永反，又如字。本或作「影」，俗也。曩徐乃蕩反。李云：曏者也。無特本或作「持」。崔云：特，辭也。向云：無特者，行止無常也。操與音餘。
景曰：「吾有待而然者邪？〔注〕言天機自爾，坐起無待。無待而獨得者，孰知其故，而責其所以哉？〔疏〕夫物之形質，咸禀自然，事似有因，理在無待。而形影非遠，尚有天機，故曰萬類參差，無非獨化者也。吾所待又有待而然者邪？〔注〕若責其所待而尋其所由，則尋責無極，而至於無待，而獨化之理明矣。〔疏〕影之所待，即是形也。若使影待於形，形待造物，請問造物復何待乎？斯則待待無窮，卒乎無待也。吾待蛇蚹蜩翼邪？〔注〕若待蛇蚹蜩翼，則無特操之所由，未為難識也。今所以不識，正由不待斯類而獨化故耳。〔疏〕昔諸講人及郭生注意，皆云蛇蚹是腹下齟齬，蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚹而行，蜩待翼而飛，影待形而有也，蓋不然乎。若使待翼而飛，待足而走，飛禽走獸，其類無窮，何勞獨舉蛇蚹，頗引為譬？即今解蚹者，蛇蛻皮也，蜩翼者，蜩甲也。言蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辯其然，獨化而生，蓋無待也。而蛇蜩二蟲，猶蛻皮甲，稱異諸物，所以引之。故外篇云「吾待蛇蚹蜩甲耶」，是知形影之義，與蚹甲無異者也。〔釋文〕蛇蚹音附，徐又音敷。司馬云：謂蛇腹下齟齬，可以行者也。齟，音士女反；齬，音魚女反。蜩徐音條。惡識所以然？惡識所以不然？」〔注〕世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請問夫造物者有耶，無耶？無也，則胡能造物哉？有也，則不足以物衆形。故明衆形之自物，而後始可與言造物耳。是以涉有物之域，雖復罔兩，未有不獨化於玄冥者也。故造物者無主，而物各自造；物各自造，而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，雖復玄合，而非待也。明斯理也，將使萬物各反所宗於體中，而不待乎外，外無所謝，而內無所矜，是以誘然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。今罔兩之因景，猶云俱生而非待也，則萬物雖聚而共成乎天，而皆歷然莫不獨見矣。故罔兩非景之所制，而景非形之所使，形非無之所化也，則化與不化，然與不然，從人之與由己，莫不自爾，吾安識其所以哉！故任而不助，則本末內外，暢然俱得，泯然無迹。若乃責此近因，而忘其自爾，宗物於外，喪主於內，而愛尚生矣。雖欲推而齊之，然其所尚已存乎胸中，何夷之得有哉！〔疏〕夫待與不待，然與不然，天機自張，莫知其宰。豈措情於尋責，而思慮於心識者乎！〔釋文〕喪息浪反。
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！〔注〕自快得意，悅豫而行。〔疏〕栩栩，忻暢貌也。喻，曉也。夫生滅交謝，寒暑遞遷，蓋天地之常，萬物之理也。而莊生暉明鏡以照燭，汛上善以遨遊，故能託夢覺於死生，寄自他於物化。是以夢為胡蝶，栩栩而適其心；覺乃莊周，蘧蘧而暢其志者也。〇典案：「自喻適志與」五字隔斷文義。「與」字同「歟」。詳其語意，似是後人羼入正文。藝文類聚蟲豸部、太平御覽九百四十五引竝無此五字；三百九十七引有。蓋唐代猶有無此五字之本。〔釋文〕胡蝶徐徒協反。司馬、崔云：蛺蝶也。栩徐況羽反，喜貌。崔本作「翩」。自喻李云：喻，快也。志與音餘。下同。崔云：與，哉。不知周也。〔注〕方其夢為胡蝶而不知周，則與殊死不異也。然所在無不適志，則當生而係生者，必當死而戀死矣。由此觀之，知夫在生而哀死者誤也。〔疏〕方為胡蝶，曉了分明，快意適情，悅豫之甚，只言是蝶，不 識莊周。死不知生，其義亦爾。俄然覺，則蘧蘧然周也。〔注〕自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。〔疏〕蘧蘧，驚動之貌也。俄頃之間，夢罷而覺，驚怪思省，方是莊周。故注云：「自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。」〇典案：御覽九百四十五引「蘧蘧」作「瞿瞿」。〔釋文〕然覺古孝反。蘧蘧徐音渠，又其慮反。李云：有形貌。崔作「據據」，引大宗師云「據然覺」。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？〔注〕今之不知胡蝶，無異於夢之不知周也；而各適一時之志，則無以明胡蝶之不夢為周矣。世有假寐而夢經百年者，則無以明今之百年非假寐之夢者也。〔疏〕昔夢為蝶，甚有暢情；今作莊周，亦言適志。是以覺夢既無的當，莊、蝶豈辯真虛者哉！周與胡蝶，則必有分矣。〔注〕夫覺夢之分，無異於死生之辯也。今所以自喻適志，由其分定，非由無分也。〔疏〕既覺既夢，有蝶有莊，乃曰浮虛，亦不無崖分也。此之謂物化。〔注〕夫時不暫停，而今不遂存，故昨日之夢，於今化矣。死生之變，豈異於此，而勞心於其間哉！方為此則不知彼，夢為胡蝶是也。取之於人，則一生之中，今不知後，麗姬是也。而愚者竊竊然自以為知生之可樂，死之可苦，未聞物化之謂也。〔疏〕夫新新變化，物物遷流，譬彼窮指，方兹交臂。是以周、蝶覺夢，俄頃之間。後不知前，此不知彼。而何為當生慮死，妄起憂悲？故知生死往來，物理之變化也。〔釋文〕可樂音洛。
【校記】
不，原作「宜」，據成疏改。
謂，原作「為」，據集釋本改。
「為」字據集釋本補。
墜，原作「隳」，據集釋本改。
「人」字據集釋本刪。
苦，原作「若」，據集釋本改。
許，原作「詐」，據集釋本改。
「泠」字據集釋本補。
己，因郭象誤解莊子原文，遂改「使其自已也」為「使其自己也」；劉文典恢復莊子原文「使其自已也」，同時誤改郭注、成疏之「己」為「已」，致使郭注「自已而然」不通。集釋本、道藏本郭注均作「己」，據改。
靈運，原作「宣城」，據集釋本改。
愒，原作「渴」，據集釋本改。
末，原作「未」，據集釋本改。
己，劉本誤為「已」，後郭注、成疏之「己」亦誤为「已」，集釋本、道藏本均作「己」，據改。
以，原作「與」，據輯要本改。
感，集釋本与道藏本均作「惑」。
「畛」字無義，從集釋本刪。
光，原作「克」，從集釋本依文選注原文改。
曾，原作「會」，從集釋本改。
俗，原作「欲」，據集釋本改。
與，原作「將」，據輯要本改。
同是，原作「固受」，據輯要本改。
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