|
內篇
逍遙遊第一〔釋文〕內者，對外立名。説文：篇，書也。字從竹；從艸者草名耳，非也。〔注〕夫小大雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負於其閒哉！〔釋文〕逍音銷，亦作「消」。遙如字。亦作「搖」。遊如字，亦作「游」。逍遙遊者，篇名。義取閒放不拘，怡適自得。〇郭慶藩曰：文選潘安仁秋興賦注引司馬彪云：言逍遙無為者能遊大道也。釋文闕。夫小大音符。之場直良反。事稱尺證反。各當丁浪反。其分符問反。
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。〔疏〕溟，猶海也，取其溟漠無涯，故為之溟。東方朔十洲記云：溟海無風，而洪波百丈。巨海之內，有此大魚，欲明物性自然，故標為章首。玄中記云：東方有大魚焉，行者一日過魚頭，七日過魚尾；產三日，碧海為之變紅。故知大物生於大處，豈獨北溟而已。〔釋文〕北冥本亦作溟，覓經反，北海也。嵇康云：取其溟漠無涯也。梁簡文帝云：窅冥無極，故謂之冥。東方朔十洲記云：水黑色，謂之冥海，無風洪波百丈。〇郭慶藩曰：慧琳一切經音義三十一大乘入楞伽經卷二引司馬云：溟，謂南北極也。去日月遠，故以溟為名也。釋文闕。〇典案：文選鷦鷯賦注、江文通雜體詩注、謝靈運遊赤石進帆海詩注、陸士衡演連珠注、御覽九、八百八十七、九百二十七、九百四十引「冥」竝作「溟」，與釋文一本合。疏「溟猶海也」，是成本亦作「溟」。初學記一、文選謝靈運遊赤石進帆海詩注、陸士衡演連珠注、御覽九、六十引「為鯤」作「曰鯤」。鯤徐音昆，李侯溫反。大魚名也。崔譔云：「鯤」當為「鯨」，簡文同。其幾居豈反。下同。化而為鳥，其名為鵬。〔注〕鵬鯤之實，吾所未詳也。夫莊子之大意，在乎逍遙遊放，無為而自得，故極小大之致，以明性分之適。達觀之士，宜要其會歸而遺其所寄，不足事事曲與生説。自不害其弘旨，皆可略之耳。〔疏〕夫四序風馳，三光電卷，是以負山岳而捨故，揚舟壑以趨新。故化魚為鳥，欲明變化之大理也。〇典案：初學記、文選江文通雜體詩注、御覽九引「為鵬」作「曰鵬」。〔釋文〕鵬步登反。徐音朋。郭甫登反。崔音鳳，云：鵬，即古「鳳」字，非來儀之鳳也。説文云：朋及鵬皆古文「鳳」字也。朋鳥象形。鳳飛，羣鳥從以萬數，故以朋為朋黨字。字林云：鵬，朋黨也，古以為「鳳」字。〇郭慶藩曰：廣川書跋寶龢鍾銘、通雅四十五並引司馬云：鵬者，鳳也。釋文闕。夫莊音符。發句之端皆同。性分符問反。下皆同。達觀古亂反。宜要一遙反。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。〔疏〕魚論其大，以表頭尾難知；鳥言其背，亦示修短叵測。故下文云「未有知其修者」也。鼓怒翅翼，奮迅毛衣，既欲摶風，方將擊水。遂乃斷絕雲氣，背負青天，騫翥翱翔，凌摩霄漢，垂陰布影，若天涯之降行雲也。〔釋文〕垂天之雲司馬彪云：若雲垂天旁。崔云：垂，猶邊也，其大如天一面雲也。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。〔注〕非冥海不足以運其身，非九萬裏不足以負其翼。此豈好奇哉？直以大物必自生於大處，大處亦必自生此大物，理固自然，不患其失，又何厝心於其間哉。〔疏〕運，轉也。是，指斥也。即此鵬鳥，其形重大，若不海中運轉，無以自致高昇，皆不得不然，非樂然也。且形既遷革，情亦隨變。昔日為魚，涵泳北海；今時作鳥，騰翥南溟；雖復昇沈性殊，逍遙一也。亦猶死生聚散，所遇斯適，千變萬化，未始非吾。所以化魚為鳥，自北徂南者，鳥是凌虛之物，南即啟明之方；魚乃滯溺之蟲，北蓋幽冥之地；欲表向明背暗，捨滯求進，故舉南北鳥魚，以示為道之逕耳。而大海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池也。〇典案：文選謝靈運遊赤石進帆海詩注引「徙」作「圖」，與下「而後乃今將圖南」合。又引李弘範曰：廣大窕冥，故以溟為名。〔釋文〕海運司馬云：運，轉也。向秀云：非海不行，故曰海運。簡文云：運，徙也。豈好呼報反。下皆同。大處昌慮反。下同。何厝七故反。本又作「措」。
齊諧者，志怪者也。諧之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，〔注〕夫翼大則難舉，故摶扶搖而後能上，九萬里乃足自勝耳。既有斯翼，豈得決然而起，數仞而下哉！此皆不得不然，非樂然也。〔疏〕姓齊，名諧，人姓名也。亦言書名也，齊國有此（徘）[俳]諧之書也。誌，記也。擊，打也。摶，鬬也，扶搖，旋風也。齊諧所著之書，多記怪異之事，莊子引以為證，明己所説不虛。大鵬既將適南溟，不可決然而起，所以舉擊兩翅，動蕩三千，踉蹌而行，方能離水。然後繚戾宛轉，鼓怒徘徊，風氣相扶，搖動而上。塗經九萬，時隔半年，從容志滿，方言憩止。適足而已，豈措情乎哉！〔釋文〕齊諧户皆反。司馬及崔並云：人姓名。簡文云：書。〇俞樾曰：按下文「諧之言曰」，則當作人名為允。若是書名，不得但稱諧。志怪志，記也。怪，異也。水擊崔云：將飛舉翼，擊水踉蹌也。踉，音亮。蹌，音七亮反。摶徒端反。司馬云：摶飛而上也。一音博。崔云：拊翼徘徊而上也。〇郭慶藩曰：慧琳一切經音義七十二引司馬云：擊，猶動也。釋文闕。〇典案：藝文類聚九十七、白帖二、御覽九引「摶」作「搏」，與釋文一本合。扶搖徐音遙，風名也。司馬云：上行風謂之扶搖。爾雅云：扶搖謂之飆。郭璞云：暴風從下上也。而上時掌反。注同。自勝音升。下同。決然喜缺反。下同。數仞色主反。下同。非樂音嶽，又五孝反。去以六月息者也。」〔注〕夫大鳥一去半歲，至天池而息；小鳥一飛半朝，搶榆枋而止。此比所能，則有間矣，其於適性一也。〇典案：「息」上當有「一」字。注「大鳥一去半歲，至天池而息；小鳥一飛半朝，搶榆枋而止」，似其所见本有「一」字。御覽九百四十四引正作「去以六月一息者也」。〔釋文〕搶七羊反。枋音方。野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。〔注〕此皆鵬之所馮以飛者耳。野馬者，遊氣也。〔疏〕爾雅云：邑外曰郊，郊外曰牧，牧外曰野。此言青春之時，陽氣發動，遙望藪澤之中，猶如奔馬，故謂之野馬也。揚土曰塵，塵之細者曰埃。天地之間生物氣息更相吹動以舉於鵬者也。夫四生雜沓，萬物參差，形性不同，資待宜異。故鵬鼓垂天之翼，託風氣以逍遙；蜩張決起之翅，搶榆枋而自得。斯皆率性而動。禀之造化，非有情於遐邇，豈措意於驕矜！體斯趣者，於何而語夸企乎！〔釋文〕野馬司馬云：春月澤中游氣也。崔云：天地間氣如野馬馳也。塵埃音哀。崔云：天地間氣蓊鬱，似塵埃揚也。相吹如字。崔本作「炊」。所馮皮冰反。本亦作「憑」。〇典案：道藏注疏本作「憑」。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？〇典案：御覽二引作「以其遠而無所至極也」。白帖一引「極耶」亦作「極也」。其視下也，亦若是則已矣。〔注〕今觀天之蒼蒼，竟未知便是天之正色邪，天之為遠而無極邪。鵬之自上以視地，亦若人之自此視天。則止而圖南矣，言鵬不知道里之遠近，趣足以自勝而逝。〔疏〕仰視圓穹，甚為迢遞，碧空高遠，算數無窮，蒼蒼茫味，豈天正色。然鵬處中天，人居下地，而鵬之俯視，不異人之仰觀。人既不辨天之正色，鵬亦詎知地之遠近。自勝取足，適至南溟，鵬之圖度，止在於是矣。〇典案：碧虛子南華真經章句音義校引文如海本「則」作「而」。〔釋文〕色邪餘嗟反，助句不定之辭。後放此。
且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。〔注〕此皆明鵬之所以高飛者，翼大故耳。夫質小者所資不待大，則質大者所用不得小矣。故理有至分，物有定極，各足稱事，其濟一也。若乃失乎忘生之主，而營生於至當之外，事不任力，動不稱情，則雖垂天之翼，不能無窮，決起之飛，不能無困矣。〔疏〕且者假借，是聊略之辭。夫者之發，在語之端緒。積，聚也。厚，深也。杯，小器也。坳，污陷也，謂堂庭坳陷之地也。芥，草也。膠，黏也。此起譬也。夫翻覆一杯之水於坳污堂地之間，將草葉為舟，則浮汎靡滯；若還用杯為舟，理必不可。何者？水淺舟大，則黏地不行故也。是以大舟必須深水，小芥不待洪流，苟其大小得宜，則物皆逍遙。〔釋文〕且夫音符。覆芳服反，杯崔本作「盃」。坳堂於交反，又烏了反，李又伊九反。崔云：堂道謂之坳。司馬云：塗地令平。支遁云：謂有坳垤形也。芥吉邁反，徐古邁反，一音古黠反。李云：小草也。則膠徐、李古孝反，一音如字。崔云：膠著地也。李云：黏也。稱事尺證反。後同。其濟子細反，本又作「齊」，如字。之生本亦作「主」字。至當丁浪反。後皆同。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，〔疏〕此合喻也。夫水不深厚，則大舟不可載浮；風不崇高，大翼無由凌霄漢。是以小鳥半朝，決起搶榆之上；大鵬九萬，飄風鼓扇其下也。而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。〔注〕夫所以乃今將圖南者，非其好高而慕遠也，風不積則夭閼不通故耳。此大鵬之逍遙也。〔疏〕培，重也。夭，折也。閼，塞也。初賴扶搖，故能昇翥；重積風吹，然後飛行。既而上負青天，下乘風脊，一凌霄漢，六月方止。網羅不逮，畢弋無侵，折塞之禍，於何而至！良由資待合宜，自致得所，逍遙南海，不亦宜乎！〔釋文〕而後乃今培音裴，重也。徐扶杯反，又父宰反，三音扶北反。本或作「陪」。〇王念孫曰：培之言馮也。馮，乘也。（見周官馮相氏注。）典案：王说是也。培馮一聲之轉，訓培為乘，亦正合大鵬御風而飛之狀。風絕句。背負青天一讀以「背」字屬上句。夭於表反。司馬云：折也。閼徐於葛反，一音謁。司馬云：止也。李云：塞也。
蜩與學鳩笑之曰：「我決起而飛，槍榆枋而止，〇典案：「而止」二字舊敚。今據碧虛子校引文如海本、江南古藏本補。文選江文通雜體詩注、御覽九百四十四引亦並作「槍榆枋而止」，與文本、江南古藏本合。上文「去以六月息者也」，郭注「小鳥一飛半朝，槍榆枋而止」。是郭所見本亦有「而止」二字。時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？」〔注〕苟足於其性，則雖大鵬無以自貴於小鳥，小鳥無羨於天池，而榮願有餘矣。故小大雖殊，逍遙一也。〔疏〕蜩，蟬也，生七八月，紫青色，一名蛁蟟。鸒鳩，鶻鳩也，即今之班鳩是也。決，卒疾之貌。槍，集也，亦突也。枋，檀木也。控，投也，引也，窮也。奚，何也。之，適也。蜩鳩聞鵬鳥之宏大，資風水以高飛，故嗤彼形大而劬勞，欣我質小而逸豫。且騰躍不過數仞，突榆檀而栖集，時困不到前林，投地息而更起，逍遙適性，樂在其中。何須時經六月，途遙九萬，跋涉辛苦，南適胡為！以小笑大，夸企自息，而不逍遙者，未之有也。〔釋文〕蜩音條。司馬云：蟬。學鳩如字。一音於角反。本又作「鷽」，音同。本或作「鸒」，音預。崔云：學，讀為滑，滑鳩，一名滑雕。司馬云：學鳩，小鳩也。李云：鶻鵰也。毛詩草木疏云：鶻鳩，班鳩也。簡文云：月令云「鳴鳩拂其羽」是也。〇典案：文選江文通雜體詩注引「學」作「鷽」，與釋文一本合。我決向、徐喜缺反，李呼穴反。李頤云：疾貌。搶七良反。司馬、李云：猶集也。崔云：著也。支遁云：搶，突也。〇俞樾曰：王氏引之經傳釋詞曰：則，猶或也。引史記陳丞相世家「則恐後悔」為證。此文「則」字，亦當訓為或。榆徐音踰，木名也。枋徐音方。李云：檀木也。崔云：本也。或曰：木名。控苦貢反。司馬云：投也。又云引也。崔云：叩也。〇俞樾曰：「而」字下當有「圖」字。上文「而後乃今將圖南」，此即承上文而言也。文選注引此，正作「奚以之九萬里而圖南為」。〇典案：俞说是也。御覽九百四十四引「而」下亦有「圖」字。
適莽蒼者，三飡而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。〔注〕所適彌遠，則聚糧彌多，故其翼彌大，則積氣彌厚也。〔疏〕適，往也。莽蒼，郊野之色，遙望之不甚分明也。果然，飽貌也。往於郊野，來去三食，路既非遙，腹猶充飽。百里之行，路程稍遠，舂擣糧食，為一宿之備。適於千里之途，路既迢遙，聚積三月之糧，方充往來之食。故郭注云，「所適彌遠，則聚糧彌多，故其翼彌大，則積氣彌厚」者也。〇典案：碧虛子校引文如海本「果」作「顆」。馬敘倫曰：「果」為「夥」省。方言曰：大物盛多，齊、宋之郊，楚、衛之際曰夥。莊子宋人，此宋語。典案：馬説是也。〔釋文〕莽莫浪反，或莫郎反。蒼七蕩反，或如字。司馬云：莽蒼，近郊之色也。李云：近野也。支遁云：塚閒也。崔云：草野之色。三飡七丹反。果然徐如字，又苦火反。衆家皆云：飽貌。舂束容反。糧音良。之二蟲又何知？〔注〕二蟲，謂鵬、蜩也。對大於小，所以均異趣也。夫趣之所以異，豈知異而異哉？皆不知所以然而自然耳。自然耳，不為也。此逍遙之大意。〔疏〕郭注云，「二蟲，鵬、蜩也；對大於小，所以均異趣也。」且大鵬摶風九萬，小鳥決起榆枋，雖復遠近不同，適性均也。咸不知道里之遠近，各取足而自勝，天機自張，不知所以。既無意於高卑，豈有情於優劣？逍遙之致，其在兹乎！而呼鵬為蟲者，大戴禮云：東方鱗蟲三百六十，應龍為其長；南方羽蟲三百六十，鳳皇為其長；西方毛蟲三百六十，麒麟為其長；北方甲蟲三百六十，靈龜為其長；中央躶蟲三百六十，聖人為其長。通而為語，故名鵬為蟲也。〇俞樾曰：「二蟲」即承上文蜩、鳩之笑而言，謂蜩、鳩至小，不足以知鵬之大也。郭注云「二蟲謂鵬、蜩也」，失之。〇典案：碧虛子校引文如海本作「彼二蟲又何知也」。
小知不及大知，小年不及大年。〔注〕物各有性，性各有極，皆如年知，豈跂尚之所及哉！自此已下，至於列子，歷舉年知之大小，各信其一方，未有足以相傾者也。然後統以無待之人，遺彼忘我，冥此羣異，異方同得，而我無功名。是故統小大者，無小無大者也；苟有乎大小，則雖大鵬之與斥鷃，宰官之與御風，同為累物耳。齊死生者，無死無生者也；苟有乎死生，則雖大椿之與蟪蛄，彭祖之與朝菌，均於短折耳。故遊於無小無大者，無窮者也；冥乎不死不生者，無極者也。若夫逍遙而繫於有方，則雖放之使遊而有所窮矣，未能無待也。〔疏〕夫物受氣不同，禀分各異，智則有明有暗，年則或短或長，故舉朝菌冥靈、宰官榮子，皆如年智，豈企尚之所及哉！故知物性不同，不可强相希效也。〇典案：淮南子道應篇作「小年不及大年，小知不及大知」。〔釋文〕小知音智，本亦作「智」。下「大知」並注同。下「年知」放此。〇典案：疏「皆如年智，豈企尚之所及哉」，是成本字亦作「智」。跂尚丘豉反。後同。累物劣偽反。下皆同。奚以知其然也？〔疏〕奚，何也。然，如此也。此何以知年智不相及若此之縣解耶？假設其問，以生後答。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。〔疏〕此答前問也。朝菌者，謂天時滯雨，於糞堆之上熱蒸而生，陰溼則生，見日便死，亦謂之大芝。生於朝而死於暮，故曰朝菌。月終謂之晦，月旦謂之朔；假令逢陰，數日便萎，終不涉三旬，故不知晦朔也。蟪蛄，夏蟬也。生於麥梗，亦謂之麥節，夏生秋死，故不知春秋也。菌則朝生暮死，蟬則夏長秋殂，斯言齡命短促，故謂之小年也。〔釋文〕朝菌徐其隕反。司馬云：大芝也。天陰生糞上，見日則死，一名日及，故不知月之終始也。崔云：糞上芝，朝生暮死，晦者不及朔，朔者不及晦。支遁云：一名舜英，朝生暮落。潘尼云：木槿也。簡文云：欻生之芝也。欻，音況物反。晦朔晦，冥也。朔，旦也。惠本亦作「蟪」，同。蛄音姑。司馬云：惠蛄，寒蟬也，一名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死。崔云：蛁蟧也。或曰：山蟬。秋鳴者不及春，春鳴者不及秋。廣雅云：蟪蛄，蛁（螃）[蟧]也。案即楚辭所云「寒螿」者也。蝭，音提。蟧，音勞，又音遼。蛁，音彫。螿，音將。〇典案：淮南子道應篇高注：蟪蛄，貂蟟也。蛁蟧、貂蟟，一聲之轉。楚之南有冥靈者，〇典案：御覽二十四引「楚」作「荆」。以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年也。〔疏〕冥靈、大椿，並木名也，以葉生為春，以葉落為秋。冥靈生於楚之南，以二千歲為一年也。而言上古者，伏羲時也。大椿之木，長於上古，以三萬二千歲為一年也。冥靈五百歲而花生，大椿八千歲而葉落，並以春秋賒永，故謂之大年也。〇典案：「此大年也」四字舊敚。碧虛子校云：「此大年也」，見成玄英本，舊闕。案此四字所以结「楚之南有冥靈者」之義，正與上文「此小年也」相对。疏「故谓之大年也」，是成所見本塙有「此大年也」四字。今據補。〔釋文〕冥本或作「榠」，同。靈李頤云：冥靈，木名也，江南生，以葉生為春，葉落為秋。此木以二千歲為一年。〇郭慶藩曰：齊民要術「靈」作「（冷）[泠]」，引司馬云：木生江南，千歲為一年。釋文漏引。大椿丑倫反。司馬云：木，一名橓。橓，木槿也。崔音橓華，同。李云：生江南。一云生北户南。此木三萬二千歲為一年。而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之，不亦悲乎！〔注〕夫年知不相及，若此之懸也，比於衆人之所悲，亦可悲矣。而衆人未嘗悲此者，以其性各有極也。苟知其極，則毫分不可相跂，天下又何所悲乎哉！夫物未嘗以大欲小，而必以小羨大，故舉小大之殊，各有定分，非羨欲所及，則羨欲之累可以絕矣。夫悲生於累，累絕則悲去，悲去而性命不安者，未之有也。〔疏〕彭祖者，姓籛，名鏗，帝顓頊之玄孫也。善養性，能調鼎，進雉羹於堯，堯封於彭城。其道可祖，故謂之彭祖。歷夏經殷，至周，年八百歲矣。特，獨也。以其年長壽，所以聲獨聞於世。而世人比匹彭祖，深可悲傷；而不悲者，為彭祖禀性遐壽，非我氣類，置之言外，不敢嗟傷。故知生也有涯，豈唯彭祖，去己一毫，不可企及，於是均椿菌，混彭殤，各止其分，而性命安矣。〔釋文〕彭祖李云：名鏗。堯臣，封於彭城。歷虞、夏至商，年七百歲，故以久壽見聞。世本云：姓籛，名鏗，在商為守藏史，在周為柱下史，年八百歲。籛，音翦。一云：即老子也。崔云：堯臣，仕殷世，其人甫壽七百年。王逸注楚辭天問云：彭鏗，即彭祖，事帝堯。彭祖至七百歲，猶曰悔不壽，恨杖晚而唾遠云。帝嚳之玄孫。特聞如字。崔本作「待問」。之懸音玄。豪分符問反，又方云反。
湯之問棘也是已。〔注〕湯之問棘，亦云物各有極，任之則條暢，故莊子以所問為是也。〔疏〕湯是帝嚳之後，契之苗裔，姓子，名履，字天乙。母氏扶都，見白氣貫月，感而生湯。豐下兌上，身長九尺。仕夏為諸侯，有聖德，諸侯歸之。遭桀無道，囚於夏臺。後得免，乃與諸侯同盟於景亳之地，會桀於昆吾之墟，大戰於鳴條之野，桀奔於南巢。湯既克桀，讓天下於務光，務光不受。湯即位，乃都於亳，後改為商，殷開基之主也。棘者，湯時賢人，亦云湯之博士。列子謂之夏革，革、棘聲類，蓋字之誤也。而棘既是賢人，湯師事之，故湯問於棘，詢其至道，云物性不同，各有素分，循而直往，因而任之。殷湯請益，深有玄趣，莊子許其所問，故云是已。〇典案：御覽九引無「是已」二字。〔釋文〕棘李云：湯時賢人。又云：是棘子。崔云：齊諧之徒，識冥靈、大椿者名也。簡文云：一曰：湯，廣大也，棘，狹小也。〇俞樾曰：李云湯時賢人，是。簡文云：湯，大也，棘，狹小也。以湯棘為寓名，殆未讀列子者。窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。〔疏〕修，長也。地以草為毛髮，北方寒冱之地，草木不生，故名窮髮，所謂不毛之地。鯤魚廣闊數千，未有知其長者，明其大也。然溟海鯤鵬，前文已出，如今重顯者，正言前引齊諧，足為典實，今牽列子，再證非虛，鄭重殷勤，以成其義者也。〔釋文〕窮髮李云：髮，猶毛也。司馬云：北極之下無毛之地也。崔云：北方無毛地也。案毛，草也。地理書云：山以草木為髮。其廣古曠反。數千色主反。下同。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之雲。摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，〔疏〕鵬背宏巨，狀若嵩、華；旋風曲戾，猶如羊角。既而凌摩蒼昊，遏絕雲霄，鼓怒放暢，圖度南海。故禦寇湯問篇云：世豈知有此物哉？大禹行而見之，伯益知而名之，夷堅聞而誌之，是也。〇典案：御覽九引「摶」作「搏」。又引注云：扶摇，羊角風也。今旋風上如羖羊角也。〔釋文〕羊角司馬云：風曲上行若羊角。而上時掌反。下同。且適南冥也。斥鴳笑之曰：「彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？」此小大之辯也。〔注〕各以得性為至，自盡為極也。向言二蟲殊翼，故所至不同，或翱翔天池，或畢志榆枋，直各稱體而足，不知所以然也。今言小大之辯，各有自然之素，既非跂慕之所及，亦各安其天性，不悲所以異，故再出之。〔疏〕且，將也，亦語助也。斥，小澤也。鴳，雀也。八尺曰仞。翱翔，猶嬉戲也。而鴳雀小鳥，縱任斥澤之中，騰舉踴躍，自得蓬蒿之內，故能嗤九萬里之遠適，欣數仞之近飛。斯蓋辯小大之性殊，論各足之不二也。〇典案：文選江文通雜體詩注引「斥鴳」作「尺鷃」。文選曹子建七啟「山鵽斥鷃，珠翠之珍」，李注引「鴳」作「鷃」，又引许昚淮南子注曰：鷃雀飛不過一尺，言劣弱也。「斥」與「尺」古字通。淮南子精神篇「鳳皇不能與之儷，而況斥鷃乎」，高注：斥澤之鷃雀。〔釋文〕且（過）[適]如字，舊子餘反。下同。斥如字。司馬云：小澤也。本亦作「尺」，崔本同。簡文云：作「尺」非。鴳於諫反。字亦作「鷃」。司馬云：鴳，鴳雀也。騰躍（曲）[由]若反。翱翔五刀反。蓬蒿好刀反。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。〔注〕亦猶鳥之自得於一方也。〔疏〕故是仍前之語，夫是生後之詞。國是五等之邦，鄉是萬二千五百家也。自有智數，功效堪蒞一官；自有名譽，著聞比周鄉黨；自有道德，弘博可使南面，徵成邦國，安育黎元。此三者禀分不同，優劣斯異，其於各足，未始不齊，視己所能，亦猶鳥之自得於一方。〔釋文〕知效音智。下户教反。行下孟反。比毗至反，徐扶至反。李云：合也。而徵如字。司馬云：信也。崔、支云：成也。而宋榮子猶然笑之。〔注〕未能齊，故有笑。〔疏〕子者，有德之稱。姓榮氏，宋人也。猶然，如是。榮子雖能忘有，未能遣無，故笑。宰官之徒，滯於爵祿，虛淡之人，猶懷嗤笑，見如是所以不齊。前既以小笑大，示大者不夸，今則以大笑小，小者不企，而性命不安者，理未之聞也。〔釋文〕宋榮子司馬、李云：宋國人也。崔云：賢者也。猶然笑之崔、李云：猶，笑貌。案謂猶以為笑。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，〔注〕審自得也。〔疏〕舉，皆也。勸，勵勉也。沮，怨喪也。榮子率性懷道，謷然超俗，假令世皆譽讚，亦不增其勸獎，率土非毀，亦不加其沮喪，審自得也。〔釋文〕譽之音餘。加沮慈呂反，敗也。定乎內外之分，〔注〕內我而外物。〔疏〕榮子知內既非我，外亦非物，內外雙遣，物我兩忘，故於內外之分定而不忒也。辯乎榮辱之境。〔注〕榮己而辱人。〔疏〕忘勸沮於非譽，混窮通於榮辱，故能返照明乎心智，玄鑒辯於物境，不復內我而外物，榮己而辱人也。〔釋文〕之境居領反。斯已矣。〔注〕亦不能復過此。〔疏〕斯，此也。已，止也，宋榮子智德止盡於斯也。〔釋文〕能復扶又反。彼其於世，未數數然也。〔注〕足於身，故閒於世也。〔疏〕數數，猶汲汲也。宋榮子率性虛淡，任理直前，未嘗運智推求，役心為道，栖身物外，故不汲汲然者也。〔釋文〕數數音朔。下同。徐所祿反。一音桑縷反。司馬云：猶汲汲也。崔云：迫促意也。簡文所喻反，謂計數。故閒音閑。本亦作「閑」。雖然，猶有未樹也。〔注〕唯能自是耳，未能無所不可也。〔疏〕樹，立也。榮子捨有證無，溺在偏滯，故於無待之心未立逍遙之趣，智尚虧也。〔釋文〕未樹司馬云：樹，立也，未立至德也。夫列子御風而行，泠然善也，〔注〕泠然，輕妙之貌。〔疏〕姓列，名禦寇，鄭人也。與鄭繻公同時，師於壺丘子林，著書八卷。得風仙之道，乘風遊行，泠然輕舉，所以稱善也。〔釋文〕列子李云：鄭人，名禦寇，得風仙，乘風而行。與鄭穆公同時。泠音零。〇郭慶藩曰：初學記一、太平御覽九引司馬云：列子，鄭人列禦寇也。泠然，凉貌也。文選江文通雜體詩注引同。釋文闕。〇典案：御覽九引司馬注：御，迎也。釋文闕。又案：唐寫本注「泠」作「零」。旬有五日而後反。〔注〕苟有待焉，則雖御風而行，不能以一時而周也。〔疏〕旬，十日也。既得風仙，遊行天下，每經一十五日回反歸家。未能無所不乘，故不可一時周也。〇典案：御覽九引作「經旬五日而後返」。彼於致福者，未數數然也。〔注〕自然御風行耳，非數數然求之也。〔疏〕致，得也。彼列禦寇得於風仙之福者，蓋由炎凉無心，虛懷任運，非關役情取捨，汲汲求之。欲明為道之要，要在忘心，若運役智慮，去之遠矣。此雖免乎行，猶有所待者也。〔注〕非風則不得行，斯必有待也。唯無所不乘者無待耳。〔疏〕乘風輕舉，雖免步行，非風不進，猶有須待。自宰官已下，及宋榮、禦寇，歷舉智德優劣不同，既未洞忘，咸歸有待。唯當順萬物之性，遊變化之塗，而能無所不成者，方盡逍遙之妙致者也。〇典案：唐寫本「免」作「勉」。注「有待」、「無待」下竝有「者」字。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！〔注〕天地者，萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物必以自然為正。自然者，不為而自然者也。故大鵬之能高，斥鴳之能下，椿木之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也。不為而自能，所以為正也。故乘天地之正者，即是順萬物之性也；御六氣之辯者，即是遊變化之塗也。如斯以往，則何往而有窮哉！所遇斯乘，又將惡乎待哉！此乃至德之人，玄同彼我者之逍遙也。苟有待焉，則雖列子之輕妙，猶不能以無風而行，故必得其所待，然後逍遙耳，而況大鵬乎！夫唯與物冥而循大變者，為能無待而常通，豈自通而已哉，又順有待者，使不失其所待，所待不失，則同於大通矣。故有待無待，吾所不能齊也；至於各安其性，天機自張，受而不知，則吾所不能殊也。夫無待猶不足以殊有待，況有待者之巨細乎！〔疏〕天地者，萬物之總名。萬物者，自然之別稱。六氣者，李頤云：平旦朝霞，日午正陽，日入飛泉，夜半沆瀣，並天地二氣為六氣也。又杜預云：六氣者，陰、陽、風、雨、晦、明也。又支道林云：六氣，天地四時也。辯者，變也。惡乎，猶於何也。言無待聖人，虛懷體道，故能乘兩儀之正理，順萬物之自然，御六氣以逍遙，混羣靈以變化。苟（萬）[無]物而不順，亦何往而不通哉！明徹於無窮，將於何而有待者也！〇典案：御覽十五引「辯」作「辨」。唐寫本「御」上無「而」字。注「故大鵬之能高」，唐寫本「高」下有「行」字；「如斯以往」，「如」下有「此」字；「所遇斯乘」作「而所遇斯乘矣」；「然後」下有「乃」字；「自通」上有「獨」字。〔釋文〕六氣司馬云：陰、陽、風、雨、晦、明也。李云：平旦為朝霞，日中為正陽，日入為飛泉，夜半為沆瀣，天玄，地黃，為六氣。王逸注楚辭云：陵陽子明經言，「春食朝霞」，朝霞者，日欲出時黃氣也；「秋食淪陰」，淪陰者，日沒已後赤黃氣也；「冬食沆瀣」，沆瀣者，北方夜半氣也；「夏食正陽」，正陽者，南方日中氣也。並天玄、地黃之氣，是為六氣。沆，音户黨反。瀣，音下界反。支云：天地四時之氣。之辯如字。變也。崔本作「和」。惡乎音烏。注同。故曰，至人無己，〔注〕無己，故順物，順物而至矣。〔釋文〕無己音紀。注同。而王於況反。本亦作「至」。神人無功，〔注〕夫物未嘗有謝生於自然者，而必欣賴於針石，故理至則迹滅矣。今順而不助，與至理為一，故無功。〔釋文〕於針之（鳩）[鴆]反，或之林反。聖人無名。〔注〕聖人者，物得性之名耳，未足以名其所以得也。〔疏〕至言其體，神言其用，聖言其名。故就體語至，就用語神，就名語聖，其實一也。詣於靈極，故謂之至；陰陽不測，故謂之神；正名百物，故謂之聖也。一人之上，其有此三，欲顯功用名殊，故有三人之別。此三人者，則是前文乘天地之正、御六氣之辯人也。欲結此人無待之德，彰其體用，乃言「故曰」耳。〇郭慶藩曰：文選任彥昇到大司馬記室牋注引司馬云：神人無功，言修自然，不立功也；聖人無名，不立名也。釋文闕。
堯讓天下於許由，〔疏〕堯者，帝嚳之子，姓伊祁，字放勛，母慶都，嚳感赤龍而生，身長一丈，兌上而豐下，眉有八彩，足履翼星，有聖德。年十五封唐侯，二十一代兄登帝位，都平陽，號曰陶唐。在位七十二年，乃授舜。年百二十八歲崩，葬於陽城，諡曰堯。依諡法，翼善傳聖曰堯，言其有傳舜之功也。許由，隱者也，姓許，名由，字仲武，潁川陽城人也。隱於箕山，師於齧缺，依山而食，就河而飲。堯知其賢，讓以帝位。許由聞之，乃臨河洗耳；巢父飲犢，牽而避之，曰：「惡吾水也。」死後堯封其墓，諡曰箕公，即堯之師也。〔釋文〕堯唐帝也。許由隱人也，隱於箕山。司馬云：潁川陽城人。簡文云：陽城槐里人。李云：字仲武。曰：「日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！〔疏〕爝火，猶炬火也，亦小火也。神農時十五日一雨，謂之時雨也。且以日月照燭，詎假炬火之光；時雨滂沱，無勞浸灌之澤。堯既撝謙克讓，退己進人，所以致此之辭，盛推仲武也。〇典案：御覽十引「許由」二字重；四百二十四引重「由」字。吕氏春秋求人篇：「昔者堯朝許由於沛澤之中，曰：『十日出而焦火不息，不亦勞乎！』」亦以為堯謂許由之辭。〔釋文〕爝本亦作「燋」，音爵。郭祖繳反。司馬云：然也。向云：人所然火也。一云：燋火，謂小火也。字林云：爝，炬火也，子召反。燋，所以然持火者，子約反。〇典案：品氏春秋求人篇「爝」作「焦」，與釋文一本合。浸子鴆反。灌古亂反。夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致天下。」〔疏〕治，正也。尸，主也。致，與也。堯既師於許由，故謂之為夫子。若仲武立為天子，寓內必致太平，而我猶為物主，自視缺然不足，請將帝位讓與賢人。〔釋文〕天下治直吏反。下「已治」、注「天下治」、「而治者也」、「既治」、「而治實」、「而治者」、「得以治者」皆同。
許由曰：「子治天下，天下既已治也。〔注〕夫能令天下治，不治天下者也。故堯以不治治之，非治之而治者也。今許由方明既治，則無所代之。而治實由堯，故有子治之言，宜忘言以尋其所況。而或者遂云：治之而治者堯也，不治而堯得以治者許由也。斯失之遠矣。夫治之由乎不治，為之出乎無為也，取於堯而足，豈借之許由哉！若謂拱默乎山林之中，而後得稱無為者，此莊、老之談所以見棄於當塗者。自必於有為之域而不反者，斯之由也。〔疏〕治，謂理也。既，盡也。言堯治天下，久以昇平，四海八荒，盡皆清謐，何勞讓我，過為辭費。然覩莊文則貶堯而推許，尋郭注乃劣許而優堯者，何耶？欲明放勛大聖，仲武大賢，賢聖二塗，相去遠矣。故堯負扆汾陽而喪天下，許由不夷其俗而獨立高山，圓照偏溺，斷可知矣。是以莊子援禪讓之迹，故有爝火之談；郭生察無待之心，更致不治之説。可謂探微索隱，了文合義，（宣）[宜]尋其旨況，無所稍嫌也。〔釋文〕能令力呈反，下同。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？〔注〕夫自任者對物，而順物者與物無對，故堯無對於天下，而許由與稷、契為匹矣。何以言其然邪？夫與物冥者，故羣物之所不能離也。是以無心玄應，唯感之從，汎乎若不繫之舟，東西之非己也，故無行而不與百姓共者，亦無往而不為天下之君矣。以此為君，若天之自高，實君之德也。若獨亢然立乎高山之頂，非夫人有情於自守，守一家之偏尚，何得專此！此故俗中之一物，而為堯之外臣耳。若以外臣代乎內主，斯有為君之名，而無任君之實也。〔疏〕許由偃蹇箕山，逍遙潁水，膻臊榮利，厭穢聲名。而堯殷勤致請，猶希代己，許由若高九五，將為萬乘之名。然實以生名，名從實起，實則是內是主，名便是外是賓。捨主取賓，喪內求外，既非隱者所尚，故云吾將為賓也。〔釋文〕稷契息列反，皆唐、虞臣也。稷，周之始祖，名棄。契，殷之始祖名。能離力智反。玄應應對之應。汎乎芳劍反。非夫音扶。下「明夫」同。鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。〔注〕性各有極，苟足其極，則餘天下之財也！〔疏〕鷦鷯，巧婦鳥也，一名工雀，一名女匠，亦名桃蟲，好深處而巧為巢也。偃鼠，形大小如牛，赤黑色，獐腳，腳有三甲，耳似象耳，尾端白，好入河飲水。而鳥巢一枝之外，不假茂林；獸飲滿腹之餘，無勞浩汗。況許由安兹蓬蓽，不顧金闈，樂彼蔬食，詎勞玉食也！〔釋文〕鷦子遙反。鷯音遼。李云：鷦鷯，小鳥也。郭璞云：鷦鷯，桃雀。〇典案：吕氏春秋求人篇作「啁噍」，高注：啁噍，小鳥也。李注即本吕氏春秋高注。偃鼠如字。李云：鼷鼠也。説文：鼢鼠，一曰偃鼠。鼢，音扶問反。歸休乎君，予無所用天下為！〔注〕均之無用，而堯獨有之。明夫懷豁者無方，故天下樂推而不厭。〔疏〕予，我也。許由寡欲清廉，不受堯讓，故謂堯云：君宜速還黃屋，歸反紫微，禪讓之辭，宜其休息。四海之尊，於我無用，九五之貴，予何用為！〔釋文〕歸休乎君絕句。一讀至「乎」字絕句，「君」別讀。〇典案：「歸休乎君」，吕氏春秋求人篇作「歸已君乎」，與釋文一讀同。懷豁呼活反。樂推音洛。不厭於豔反。庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」〔注〕庖人尸祝，各安其所司；鳥獸萬物，各足於所受；帝堯、許由，各靜其所遇，此乃天下之至實也。各得其實，又何所為乎哉？自得而已矣。故堯、許之行雖異，其於逍遙一也。〔疏〕庖人，謂掌庖廚之人，則今之太官供膳是也。尸者，太廟中神主也；祝者，則今太常太祝是也。執祭版對尸而祝之，故謂之尸祝也。樽，酒器也。俎，肉器也。而庖人、尸祝者，各有司存。假令膳夫懈怠，不肯治庖，尸祝之人，終不越局濫職，棄於樽、俎而代之宰烹，亦猶帝堯禪讓，不治天下，許由亦不去彼山林，就兹帝位；故注云「帝堯、許由，各靜於所遇」也已。〔釋文〕庖人鮑交反，徐扶交反，掌廚人也。周禮有庖人職。一本「庖」下無「人」字。尸祝之六反。傳鬼神辭曰祝。樽子存反，本亦作「尊」。俎徐側呂反。
肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿，〔疏〕肩吾、連叔，並古之懷道人也。接輿者，姓陸，名通，字接輿，楚之賢人隱者也，與孔子同時，而佯狂不仕，常以躬耕為務，楚王知其賢，聘以黃金百鎰，車駟二乘，並不受。於是夫負妻戴，以遊山海，莫知所終。肩吾聞接輿之言過無準的，故問連叔，詢其義旨。而言「吾聞言於接輿」者，聞接輿之言也。莊生寄三賢以明堯之一聖，所聞之狀，具列於下文也。〔釋文〕肩吾李云：賢人也。司馬云：神名。連叔李云：懷道人也。接輿本又作「與」，同，音餘，接輿，楚人也，姓陸，名通。皇甫謐曰：接輿躬耕，楚王遣使以黃金百鎰，車二駟聘之，不應。大而無當，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，〔疏〕所聞接輿之言，（怖）[恢]弘而無的當，一往而陳梗概，曾無反覆可尋。吾竊聞之，驚疑怖恐，猶如上天河漢，迢遞清高，尋其源流，略無窮極也。〔釋文〕無當丁浪反。司馬云：言語宏大，無隱當也。驚怖普布反，廣雅云：懼也。大有逕庭，不近人情焉。」〔疏〕逕庭，猶過差，亦是直往不顧之貌也。謂接輿之言不偶於俗，多有過差，不附世情，故大言不合於里耳也。〔釋文〕大有音泰，徐勑佐反。逕徐古定反。司馬本作「莖」。庭勑定反。李云：逕庭，謂激過也。〇郭慶藩曰：文選劉孝標辯命論注引司馬云：極，崖也。言廣若河漢，無有崖也。逕庭，激過之辭也。釋文闕。不近附近之近。
連叔曰：「其言謂何哉？」〔疏〕陸通之説其若何？此則反質肩吾所聞意謂。曰：「藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子。〔注〕此皆寄言耳。夫神人，即今所謂聖人也。夫聖人雖在廟堂之上，然其心無異於山林之中，世豈識之哉！徒見其戴黃屋，佩玉璽，便謂足以纓紼其心矣；見其歷山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣，豈知至至者之不虧哉！今言王德之人，而寄之此山，將明世所無由識，故乃託之於絕垠之外，而推之於視聽之表耳。處子者，不以外傷內。〔疏〕藐，遠也。山海經云：姑射山在寰海之外，有神聖之人，戢機應物。時須揖讓，即為堯、舜；時須干戈，即為湯、武。綽約，柔弱也。處子，未嫁女也。言聖人動寂相應，則空有並照，雖居廊廟，無異山林，和光同塵，在染不染。冰雪取其潔淨，綽約譬以柔和，處子不為物傷，姑射語其絕遠。此明堯之盛德，窈冥玄妙，故託之絕垠之外，推之視聽之表。斯蓋寓言耳，亦何必有姑射之實乎！宜忘言以尋其所況，此即肩吾述己昔聞，以答連叔之辭者也。〇典案：初學記二、御覽十二引「肌」作「容」。〔釋文〕藐音邈，又妙紹反。簡文云：遠也。姑射徐音夜，又食亦反，李實夜反。山名，在北海中。淖郭昌略反，又徒學反。字林丈卓反。蘇林漢書音：火也。約如字。李云：淖約，柔弱貌。司馬云：好貌。處子在室女也。黃屋車蓋以黃為裹。一云，冕裹黃也。玉璽音徙。纓字或作「嬰」。紱方物反。字或作「紼」。憔悴在遙反。下在醉反。至至者本亦作「至足者」。王德于況反。本亦作「至」。絕垠音銀，又五根反。本又作「限」。不食五穀，吸風飲露。〔注〕俱食五穀而獨為神人，明神人者非五穀所為，而特禀自然之妙氣。〔疏〕五穀者，黍、稷、麻、菽、麥也。言神聖之人，降生應物，挺淳粹之精靈，禀陰陽之秀氣。雖順物以資待，非五穀之所為，託風露以清虛，豈四時之能變也。〔釋文〕吸許及反。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。〔疏〕智照靈通，無心順物，故曰乘雲氣。不疾而速，變現無常，故曰御飛龍。寄生萬物之上，而神超六合之表，故曰遊乎四海之外也。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。」〔注〕夫體神居靈而窮理極妙者，雖靜默閒堂之裏，而玄同四海之表，故乘兩儀而御六氣，同人羣而驅萬物。苟無物而不順，則浮雲斯乘矣；無形而不載，則飛龍斯御矣。遺身而自得，雖淡然而不待，坐忘行忘，忘而為之，故行若曳枯木，止若聚死灰，是以云「其神凝」也。其神凝，則不凝者自得矣。世皆齊其所見而斷之，豈嘗信此哉！〔疏〕凝，靜也。疵癘，疾病也。五穀熟，謂有年也。聖人形同枯木，心若死灰，本迹一時，動寂俱妙，凝照潛通，虛懷利物，遂使四時順序，五穀豐登，人無災害，物無夭枉。聖人之處世有此功能，肩吾未悟至言，謂為狂而不信。〇典案：注「行若曳枯木，止若聚死灰」，「行」當為「形」，「止」當為「心」。齊物論篇「形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎」、徐無鬼篇「形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎」、知北遊篇「形若槁骸，心若死灰」、庚桑楚篇「身若槁木之枝，而心若死灰矣」，竝以「形」與「心」對言。疏「聖人形同枯木，心若死灰」，是成所見注亦作「形」、作「心」。文選顏延年五君詠注引此注「止」猶作「心」，此疑「心」、「止」草書形近致譌，後人乃改「形」為「行」，增「曳」字、「聚」字耳。〔釋文〕神凝魚升反。疵在斯反，病也。司馬云：毀也。一音子爾反。癘音厲，李音賴，惡病也。本或作「厲」。狂求匡反。李云：癡也。李又九況反。閒音閑。澹然徒暫反，恬靜也。皆齊才細反。又如字。而斷丁亂反。
連叔曰：「然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。〔注〕不知至言之極妙，而以為狂而不信，此知之聾盲也。〔疏〕瞽者，謂眼無眹縫，冥冥如鼓皮也。聾者，耳病也。盲者，眼根敗也。夫目視耳聽，蓋有物之常情也，既瞽既聾，不可示之以聲色也。亦猶至言妙道，唯懸解者能知。愚惑之徒，終身未悟，良由智障盲闇，不能照察，豈唯形質獨有之耶！是以聞接輿之言，謂為狂而不信。自此以下，是連叔答肩吾之辭也。〇典案：碧虛子校引天臺山方瀛觀古藏本「盲」作「瞽」。此承上文「瞽者無以與乎文章之觀」而言，則作「瞽」者是也。〔釋文〕瞽音古。盲者無目，如鼓皮也。與乎徐音豫。下同。之觀古亂反。聾鹿工反，不聞也。之聲崔、向、司馬本此下更有「眇者無以與乎眉目之好，夫刖者不自為假文屨」。夫知音智。注「知之」同。是其言也，猶時女也。〔注〕謂此接輿之所言者，自然為物所求，但知之聾盲者謂無此理。〔疏〕是者，指斥之言也。時女，少年處室之女也。指此接輿之言，猶如窈窕之女，綽約凝潔，為君子所求，但知之聾盲者謂無此理也。〔釋文〕時女司馬云：猶處女也。向云：時女虛靜柔順，和而不喧，未嘗求人，而為人所求也。之人也，之德也，將旁礡萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！〔注〕夫聖人之心，極兩儀之至會，窮萬物之妙數，故能體化合變，無往不可，旁礡萬物，無物不然。世以亂故求我，我無心也。我苟無心，亦何為不應世哉！然則體玄而極妙者，其所以會通萬物之性，而陶鑄天下之化，以成堯、舜之名者，常以不為為之耳，孰弊弊焉勞神苦思，以事為事，然後能乎！〔疏〕之是語助，亦歎美也。旁礡，猶混同也。蘄，求也。孰，誰也。之人者，歎堯是聖人；之德者，歎堯之盛德也。言聖人德合二儀，道齊羣品，混同萬物，制馭百靈。世道荒淫，蒼生離亂，故求大聖君臨安撫；而虛舟懸鏡，應感無心，誰肯勞形弊智，經營區宇，以事為事，然後能事。故老子云「為無為，事無事」，又云「取天下常以無事，及其有事，不足以取（在）[天]下」也。〔釋文〕旁薄剛反，李鋪剛反。字又作「磅」，同。礡薄博反，李普各反。司馬云：旁礡，猶混同也。世蘄徐音祈。李云：求也。弊弊李扶世反。徐扶計反。簡文云：弊弊，經營貌。司馬本作「蔽蔽」。不應應對之應。苦思息嗣反。之人也，物莫之傷，〔注〕夫安於所傷，則傷不能傷；傷不能傷，而物亦不傷之也。大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。〔注〕無往而不安，則所在皆適，死生無變於己，況溺熱之閒哉！故至人之不嬰乎禍難，非避之也，推理直前，而自然與吉會。〔疏〕稽，至也。夫達於生死，則無死無生；宜於水火，則不溺不熱。假令陽九流金之災、百六滔天之禍紛紜自彼，於我何為？故郭注云，「死生無變於己，何況溺熱之間也哉！」〔釋文〕大浸子鴆反。稽天音雞，徐、李音啟。司馬云：至也。不溺奴歷反，或奴學反。禍難乃旦反，非辟音避。是其塵垢粃穅，將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事！」〔注〕堯、舜者，世事之名耳。為名者非名也。故夫堯、舜者，豈直堯、舜而已哉？必有神人之實焉。今所稱堯、舜者，徒名其塵垢粃穅耳。〔疏〕散為塵，膩為垢，穀不熟為粃，穀皮曰穅，皆猥物也。鎔金曰鑄，範土曰陶。諡法，翼善傳聖曰堯，仁聖盛明曰舜。夫堯至本，妙絕形名，混迹同塵，物甘其德，故立名諡，以彰聖體。然名者粗法，不異粃穅；諡者世事，何殊塵垢。既而矯諂佞妄，將彼塵垢鍛鑄為堯，用此粃穅埏埴作舜。豈知妙體胡可言邪！是以誰肯以物為事者也。〔釋文〕塵垢古口反。塵垢，猶染污。粃本又作「秕」。徐甫姊反，又悲矣反。穅字亦作「糠」，音康。粃穅，猶煩碎。陶徒刀反，李移昭反。本亦作「鋾」，音同。鑄之樹反。
宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。〔疏〕此起譬也。資，貨也。越國逼近江湖，斷髮文身，以避蛟龍之難也。章甫，冠名也。故孔子生於魯，衣縫掖；長於宋，冠章甫。而宋實微子之裔，越乃太伯之苗，二國貿遷往來，乃以章甫為貨。且章甫本充首飾，必須雲鬟承冠，越人斷髮文身，資貨便成無用。亦如榮華本猶滯著，富貴起自驕矜。堯既體道洞忘，故能無用天下。故郭注云「夫堯之無所用天下為，亦猶越人無所用章甫耳」。〔釋文〕宋人宋，今梁國睢陽縣，殷後，微子所封。資章甫李云：資，貨也。章甫，殷冠也。以冠為貨。越今會稽山陰縣。〇郭慶藩曰：文選張景陽雜詩注引司馬云：資，取也。章甫，冠名也。諸，於也。釋文闕。〇李楨曰：諸越，猶云於越。春秋定五年經「於越入吴」，杜注：於，發聲也。公羊傳「於越者，未能以其名通也」，何休注：越人自名於越。此作「諸」者，廣雅釋言：諸，於也。禮記射義注：諸，猶於也。是疊韻假借。〇典案：李説是也。御覽六百八十五引正作「於越」，是其證。斷丁管反。李徒短反。司馬本作「敦」，云：敦，斷也。
堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽。窅然喪其天下焉。〔注〕夫堯之無用天下為，亦猶越人之無所用章甫耳。然遺天下者，固天下之所宗。天下雖宗堯，而堯未嘗有天下也，故窅然喪之，而嘗遊心於絕冥之境，雖寄坐萬物之上，而未始不逍遙也。四子者蓋寄言，以明堯之不一於堯耳。夫堯實冥矣，其迹則堯也。自迹觀冥，內外異域，未足怪也。世徒見堯之為堯，豈識其冥哉！故將求四子於海外，而據堯於所見，因謂與物同波者，失其所以逍遙也。然未知至遠之迹順者更近，而至高之所會者反下也。若乃厲然以獨高為至，而不夷乎俗累，斯山谷之士，非無待者也，奚足以語至極而遊無窮哉！〔疏〕治，言緝理；政，言風教。此合喻也。汾水出自太原，西入於河。水北曰陽，則今之晉州平陽縣，在汾水北，昔堯都也。窅然者寂寥，是深遠之名；喪之言忘，是遣蕩之義。而四子者，四德也：一本，二迹，三非本非迹，四非非本迹也。言堯反照心源，洞見道境，超兹四句，故言往見四子也。夫聖人無心，有感斯應，故能緝理萬邦，和平九土。雖復凝神四子，端拱而坐汾陽；統御萬機，窅然而喪天下。斯蓋即本即迹，即體即用，空有雙照，動寂一時。是以姑射不異汾陽，山林豈殊黃屋。世人齊其所見，曷嘗信此邪！而馬彪將四子為齧缺，便未達於遠理；劉璋推汾水於射山，更迷惑於近事。今所解釋，稍異於斯。故郭注云，「四子者蓋寄言，明堯之不一於堯耳。世徒見堯之迹，豈識其（真）[冥]哉！」〇典案：御覽六十四、八十引竝無「藐」字。八十引注云：四子：許由、齧缺、披衣、王倪也。窅然，猶幽然自失之貌，言堯以有事之心，至於無為之人，故亦無所用也。御覽四十五又引莊子「堯見姑射神人，杳然喪其天下」，即是此山也。觀其文義，疑是注语。〔釋文〕四子司馬、李云：王倪，齧缺，被衣，許由。汾水徐扶云反，郭方聞反。案：汾水出太原，今莊生寓言也。司馬、崔本作「盆水」。窅然徐烏了反。郭武駢反。李云：窅然，猶悵然。喪其息浪反，注同。絕冥亡丁反。之竟音境。本亦作「境」。
惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，〔疏〕姓惠，名施，宋人也，為梁國相。謂，語也。貽，遺也。瓠，匏之類也。魏王，即梁惠王也。昔居安邑，國號為魏，後為强秦所逼，徙於大梁，復改為梁，僭號稱王也。惠子所以起此大匏之譬，以譏莊子之書雖復詞旨恢弘，而不切機務，故致此詞而更相激發者也。〔釋文〕惠子司馬云：姓惠，名施，為梁相。魏王司馬云：梁惠王也。案：魏自河東遷大梁，故謂之魏，或謂之梁也。貽徐音怡。郭與志反，遺也。大瓠徐音護。之種章勇反。我樹之成，而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也；〔疏〕樹者，藝植之謂也。實者，子也。惠施既得瓠種，藝之成就，生子甚大，容受五石，仍持此瓠以盛水漿，虛脆不堅，故不能自勝舉也。〇典案：御覽九百七十九引作「我樹之而成實五石」，文義較順。〔釋文〕而實五石司馬云：實中容五石。以盛音成。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。」〔疏〕剖，分割之也。瓢，勺也。瓠落，平淺也。呺然，虛大也。掊，打破也。用而盛水，虛脆不能自勝；分剖為瓢，平淺不容多物。衆謂無用，打破棄之。刺莊子之言不救時要，有同此（言）[瓠]，應須屏削也。〇馬敘倫曰：瓠落，曡韻連語。「瓠」借為「霩」，聲同魚類。説文曰：霩，雨止雲罷貌。方言曰：張小使大謂之廓。爾雅釋詁曰：廓，大也。廓今字。〇典案：馬説是也。御覽九百七十九引「瓠」正作「廓」，是其證。又「掊」，御覽引作「剖」。〔釋文〕剖之普（日）,
[口]反。為瓢毗遙反。徐扶堯反。則瓠户郭反，司馬音護。下同。落簡文云：瓠落，猶廓落也。司馬云：瓠，布護也；落，零落也。言其形平而淺，受水則零落而不容也。呺然本亦作号。徐許憍反。李云：号然，虛大貌。崔作，簡文同。吾為於偽反。掊之徐方垢反。司馬云：擊破也。〇俞樾曰：説文：号，痛聲也。呺、，説文所無，蓋皆「号」之俗體，施之於此，義不可通。文選謝靈運初發都詩李善注引此文作「枵」，當從之。爾雅釋天：玄、枵，虛也。虛則有大義，故曰「枵然大也」。釋文引李云：号然，虛大貌。是固以「枵」字之義説之。
莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。〔注〕其藥能令手不拘坼，故常漂絮於水中也。〔疏〕洴，浮；澼，漂也。絖，絮也。世世，年也。宋人隆冬涉水，漂絮以作牽離，手指生瘡，拘坼有同龜背。故世世相承，家傳此藥，令其手不拘坼，常得漂絮水中，保斯事業，永無虧替。又云：澼，擗也；絖，也，謂擗於水中之故也。〔釋文〕龜手愧悲反。徐舉倫反。李居危反。向云：拘坼也。司馬云：文坼如龜文也。又云：如龜攣縮也。〇俞樾曰：釋文引司馬云：文坼如龜文也，又云：如龜攣縮也，義皆未安。向云：如拘坼也。郭注亦云：能令手不拘坼。然則「龜」字宜即讀如「拘」。蓋「龜」有丘音，後漢西域傳「龜兹」讀曰丘慈是也。古丘音與區同，故亦得讀如「拘」矣。拘，拘攣也，不[龜]者，不拘攣也。龜文之説雖非，攣縮之説則是，但不必以如龜為説耳。洴徐扶經反。澼普歷反。徐敷歷反。郭、李恪歷反，澼，聲。絖音曠。小爾雅云：絮細者謂之絖。李云：洴澼絖者，漂絮於水上。絖，絮也。〇典案：御覽二十七引舊注云：案「絖」，古「纊」字，絮也。洴澼，浣漂斫絮於水中也。能令力呈反。不拘紀於反。依字宜作「跔」，紀于、求於二反。周書云「天寒足跔」是也。坼勑白反。漂匹妙反，韋昭云：以水擊絮為漂。説文作「潎」，豐市反，又匹例反。絮胥慮反。客聞之，請買其方百金。〔疏〕金方一寸，重一斤，為一金也。他國遊客，偶爾聞之，請買手瘡一術，遂費百金之價者也。〇典案：碧虛子校引江南古藏本「百」上有「以」字。舊闕，有「以」字文較順。〔釋文〕百金李云：金方寸重一斤為一金。百金，百斤也。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。』〔疏〕鬻，賣也。估價既高，聚族謀議。世世洴澼，為利蓋寡，一朝賣術，資貨極多。異口同音，僉曰請與。〔釋文〕數金色主反。鬻音育。司馬云：賣也。技本或作「伎」，竭彼反。客得之，以説吴王。越有難，吴王使之將，冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。〔疏〕吴、越比鄰，地帶江海，兵戈相接，必用艫船，戰士隆冬，手多拘坼。而客素禀雄才，天生睿智，既得方術，遂説吴王。越國兵難侵吴，吴王使為將帥，賴此名藥，而兵手不拘坼。旌旗才舉，越人亂轍，獲此大捷，獻凱而旋，勳庸克著，胙之茆土。〔釋文〕以説始銳反，又如字。有難乃旦反。之將子匠反。大敗必邁反。能不龜手一也，或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。〔疏〕或，不定也。方藥無工，而用者有殊。故行客得之以封侯，宋人用之以洴澼，此則所用工拙之異。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽，而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」〔注〕蓬非直達者也。此章言物各有宜，苟得其宜，安往而不逍遙也。〔疏〕攄者，繩絡之也。樽者，漆之如酒罇，以繩結縛，用渡江湖，南人所謂腰舟者也。蓬，草名，拳曲不直也。夫，歎也。言大瓠浮汎江湖，可以舟船淪溺；至教興行世境，可以濟渡羣迷。而惠生既有蓬心，未能直達玄理，故妄起掊擊之譬，譏刺莊子之書。為用失宜，深可歎之。〇典案：文選謝靈運永初三年七月十六日之郡初發都詩注引「慮」作「攄」，「樽」作「罇」，與疏之作「攄」作「罇」者相合，疑李善所據本、成本如此。〔釋文〕不慮以為大樽本亦作「尊」。司馬云：樽如酒器，縛之於身，浮於江湖，可以自渡。慮，猶結綴也。案所謂腰舟。蓬之心郭云：蓬，生非直達者。向云：蓬者短不暢，曲士之謂。
惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。〔疏〕樗，栲漆之類，嗅之甚臭，惡木者也。世間名字，例皆虛假，相與嗅之，未知的當，故言人謂之樗也。〔釋文〕樗勑魚反，木名。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。〔疏〕擁腫，槃癭也。卷曲，不端直也。規圓而矩方。塗，道也。樗栲之樹，不材之木，根本擁腫，枝榦攣卷，繩墨不加，方圓無取，立之行路之旁，匠人曾不顧盼也。〔釋文〕擁腫章勇反。李云：擁腫，猶盤癭。不中丁仲反。下同。卷曲本又作「拳」，同。音權。徐紀阮反。李丘圓反。〇典案：御覽九百五十九引「卷」作「拳」。人間世篇「夫仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁」，與此一例，疑作「拳」是也。今子之言，大而無用，衆所同去也。」〔疏〕樹既擁腫不材，匠人不顧；言（迹）[亦]迂誕無用，衆所不歸。此合喻者也。〔釋文〕同去如字。李羌呂反。
莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者，東西跳梁，不辟高下，中於機辟，死於罔罟。〔疏〕狌，野貓也。跳梁，猶走躑也，辟，法也，謂機關之類也。罔罟，罝罘也。子獨不見狸狌捕鼠之狀乎？卑伏其身，伺候傲慢之鼠；東西跳躑，不避高下之地；而中於機關之法，身死罔罟之中，皆以利惑其小，不謀大故也。亦猶擎跪曲拳，執持聖迹，偽情矯性，以要時利，前雖遂意，後必危亡，而商鞅、蘇、張，即是其事。此何異乎捕鼠狸狌，死於罔罟也。〔釋文〕狸力之反。狌徐音姓。郭音生。又音星。司馬云：也。，音由救反。敖者徐、李五到反。支云：伺彼怠敖，謂承夫閒殆也。本又作「慠」，同。司馬音遨，謂伺遨翔之物而食之，雞鼠之屬也。跳音條。不辟音避。今本多作「避」。下放此。機辟毗赤反。司馬云：罔也。〇許駿齋云：辟，疑為「臂」之省文。罟徐音古。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。〔疏〕斄牛，猶旄牛也，出西南夷，其形甚大，山中遠望，如天際之雲。藪澤之中，逍遙養性，跳梁投鼠，不及野狸。亦猶莊子之言，不狎流俗，可以理國治身，且長且久者也。〇典案：御覽八百九十八引「若」作「如」。〔釋文〕斄牛郭呂之反。徐、李音來。又音離。司馬云：旄牛。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，〔疏〕無何有，猶無有也。莫，無也。謂寬曠無人之處，不問何物，悉皆無有，故曰無何有之鄉也。〔釋文〕無何有之鄉廣莫之野謂寂絕無為之地也。簡文云：莫，大也。彷徨乎無為其側，逍遙乎寢卧其下。〔疏〕彷徨，縱任之名；逍遙，自得之稱。亦是異言一致，互其文耳。不材之木，枝葉茂盛，婆娑蔭映，蔽日來風，故行李經過，徘徊憩息，徙倚顧步，寢卧其下。亦猶莊子之言，無為虛淡，可以逍遙適性，蔭庇蒼生也。〔釋文〕彷薄剛反，又音房。徨音皇。彷徨，猶翱翔也。崔本作「方羊」，簡文同。廣雅云：彷徉，徙倚也。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」〔注〕夫小大之物，苟失其極，則利害之理均；用得其所，則物皆逍遙也。〔疏〕擁腫不材，拳曲無取，匠人不顧，斤斧無加，夭折之災，何從而至？故得終其天年，盡其生理。無用之用，何所困苦哉！亦猶莊子之言，乖俗會道，可以攝衛，可以全真，既不夭枉於世途，詎肯困苦於生分也！〇典案：碧虛子校引文如海本「困苦」作「窮困」。
【校記】
止，原作「上」，形近而譌。
己，原作「已」，形近而譌。
泠，原作「冷」，據集釋本改。
適，原作「過」，據正文及集釋本改。
由，原作「曲」，集釋本據世德堂本改，從之。
無，原作「萬」，據集釋本改。
鴆，原作「鳩」，據集釋本改。
恢，原作「怖」，據集釋本改。
天，原作「在」，據集釋本改。
真，依注文改為「冥」。
集釋本改「言」為「瓠」，當從之。
口，原作「日」，據集釋本改。
「龜」字據集釋本補。
亦，原作「迹」，據集釋本改。
|
