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27.1.1寓言十九，27.1.2重言十七，27.1.3卮言日出，和以天倪。
27.1.1G寄之他人，則十言而九見信。
27.1.2G世之所重，則十言而七見信。
27.1.3G1夫卮，滿則傾，空則仰，非持故也。況之於言，因物隨變，唯彼之從，故曰日出。27.1.3G2日出，謂日新也，日新則盡其自然之分，自然之分盡則和也。
27.2.1寓言十九，藉外論之。27.2.2親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也；27.2.3非吾罪也，人之罪也。27.2.4與己同則應，不與己同則反；27.2.5同於己為是之，異於己為非之。
27.2.1G言出於己，俗多不受，故借外耳。肩吾連叔之類，皆所借者也。
27.2.2G父之譽子，誠多不信，然時有信者，輒以常嫌見疑，故借外論也。
27.2.3G己雖信，而懷常疑者猶不受，寄之彼人則信之，人之聽有斯累也。
27.2.4G互相非也。
27.2.5G三異同處，而二異訟其所取，是必於不訟者俱異耳，而獨信其所是，非借外如何！
27.3.1重言十七，所以已言也，是為耆艾。27.3.2年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。27.3.3人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。
27.3.1G以其耆艾，故俗共重之，雖使言不借外，猶十信其七。
27.3.2G1年在物先耳，其餘本末，無以待人，則非所以先也。27.3.2G2期，待也。
27.3.3G直是陳久之人耳，而俗便共信之，此俗之所以為安故而習常也。
27.4.1卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。27.4.2不言則齊，27.4.3齊與言不齊，27.4.4言與齊不齊也，27.4.5故曰無言。27.4.6言無言，終身言，未嘗不言；27.4.7終身不言，未嘗不言。27.4.8有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。27.4.9惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。27.4.10物固有所然，物固有所可，27.4.11無物不然，無物不可。27.4.12非卮言日出，和以天倪，孰得其久！27.4.13萬物皆種也，以不同形相禪，27.4.14始卒若環，27.4.15莫得其倫，27.4.16是謂天均。天均者天倪也。
27.4.1G1夫自然有分而是非無主，無主則曼衍矣，誰能定之哉！27.4.1G2故曠然無懷，因而任之，所以各終其天年。
27.4.4G1付之於物而就用其言，則彼此是非，居然自齊。27.4.4G2若不能因彼而立言以齊之，則我與萬物復不齊耳。
27.4.5G言彼所言，故雖有言而我竟不言也。
27.4.6G雖出吾口，皆彼言耳。
27.4.7G據出我口。
27.4.9G1自。27.4.9G2由也。27.4.9G3由彼我之情偏，故有可不可。
27.4.10G各自然，各自可。
27.4.11G統而言之，則無可無不可，無可無不可而至也。
27.4.12G夫唯言隨物制而任其天然之分者，能無夭落。
27.4.13G雖變化相代，原其氣則一。
27.4.14G於今為始者，於昨已復為卒也。
27.4.15G理自爾，故莫得。
27.4.16G1夫均齊者豈妄哉？27.4.16G2皆天然之分。
27.5.1莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化，27.5.2始時所是，卒而非之，27.5.3未知今之所謂是之非五十九非也。」
27.5.1G與時俱也。
27.5.2G時變則俗情亦變，乘物以遊心者，豈異於俗哉！
27.5.3G變者不停，是不可常。
27.6惠子曰：「孔子勤志服知也。」
27.6G1謂孔子勤志服膺而後知，非能任其自化也。27.6G2此明惠子不及聖人之韻遠矣。
27.7.1莊子曰：「孔子謝之矣，而其未之嘗言。27.7.2孔子云：『夫受才乎大本，復靈以生。』27.7.3鳴而當律，言而當法，27.7.4利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。27.7.5使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。27.7.6已乎已乎！吾且不得及彼乎！」
27.7.1G謝變化之自爾，非知力之所為，故隨時任物而不造言也。
27.7.2G若役其才知而不復其本靈，則生亡矣。
27.7.3G1鳴者，律之所生；言者，法之所出；27.7.3G2而法律者，眾之所為，聖人就用之耳，故無不當，而未之嘗言，未之嘗為也。
27.7.4G1服，用也。27.7.4G2我無言也，我之所言，直用人之口耳，好惡是非利義之陳，未始出吾口也。
27.7.5G1口所以宣心，既用眾人之口，則眾人之心用矣，我順眾心，則眾心信矣，誰敢逆立哉！27.7.5G2吾因天下之自定而定之，又何為乎！
27.7.6G因而乘之，故無不及。
27.8.1曾子再仕而心再化，27.8.2曰：「吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾而不洎，吾心悲。」
27.8.2G洎，及也。
27.9弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂無所縣其罪乎？」
27.9G1縣，係也。27.9G2謂參仕以為親，無係祿之罪也。
27.10.1曰：「既已縣矣。27.10.2夫無所縣者，可以有哀乎？27.10.3彼視三釜三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。」
27.10.1G係於祿以養也。
27.10.2G1夫養親以適，不問其具。27.10.2G2若能無係，則不以貴賤經懷，而平和怡暢，盡色養之宜矣。
27.10.3G彼，謂無係也。夫無係者，視榮祿若蚊虻鳥雀之在前而過去耳，豈有哀樂於其間哉！
27.11.1顏成子游謂東郭子綦曰：「自吾聞子之言，一年而野，27.11.2二年而從，27.11.3三年而通，27.11.4四年而物，27.11.5五年而來，27.11.6六年而鬼入，27.11.7七年而天成，27.11.8八年而不知死，不知生，27.11.9九年而大妙。
27.11.1G外權利也。
27.11.2G不自專也。
27.11.3G通彼我也。
27.11.4G與物同也。
27.11.5G自得也。
27.11.6G外形骸也。
27.11.7G無所復為。
27.11.8G所遇皆適而安。
27.11.9G1妙，善也。善惡同。故無往而不冥。27.11.9G2此言久聞道，知天籟之自然，將忽然自忘，則穢累日去以至於盡耳。
27.12.1生有為，死也。27.12.2勸公，以其死也，有自也；27.12.3而生陽也，無自也。27.12.4而果然乎？27.12.5惡乎其所適？惡乎其所不適？27.12.6天有曆數，地有人據，吾惡乎求之？27.12.7莫知其所終，若之何其無命也？27.12.8莫知其所始，若之何其有命也？27.12.9有以相應也，若之何其無鬼邪？27.12.10無以相應也，若之何其有鬼邪？」
27.12.1G生而有為則喪其生。
27.12.2G1自，由也。由有為，故死；由私其生，故有為。27.12.2G2今所以勸公者，以其死之由私耳。
27.12.3G夫生之陽，遂以其絕跡無為而忽然獨爾，非有由也。
27.12.5G然而果然，故無適無不適而後皆適，皆適而至也。
27.12.6G皆已自足。
27.12.7G理必自終，不由於知，非命如何？
27.12.8G不知其所以然而然，謂之命，似若有意也，故又遣命之名以明其自爾，而後命理全也。
27.12.9G理必有應，若有神靈以致之也。
27.12.10G理自相應，相應不由於故也，則雖相應而無靈也。
27.13.眾罔兩問於景曰：「若向也俯而今也仰，向也括〔撮〕而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」
27.14.1景曰：「搜搜也，奚稍問也！27.14.2予有而不知其所以。27.14.3予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。27.14.4火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。27.14.5彼吾所以有待邪？27.14.6而況乎以〔無〕有待者乎！27.14.7彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者又何以有問乎？」
27.14.1G運動自爾，無所稍問。
27.14.2G自爾，故不知所以。
27.14.3G影似形而非形。
27.14.6G推而極之，則今之（所謂）有待者（率）〔卒〕（至）於無待，而獨化之理彰（矣）。
27.14.7G直自強陽運動，相隨往來耳，無意，不可問也。
27.15.1陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。27.15.2老子中道仰天而歎曰：「始以汝為可教，今不可也。」
27.16.1陽子居不答。27.16.2至舍，進盥漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前27.16.3曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其過。」
27.17.1老子曰：「而睢睢盱盱，而誰與居？27.17.2大白若辱，盛德若不足。」
27.17.1G1睢睢盱盱，跋扈之貌。27.17.1G2人將畏難而疏遠。
27.18陽子居蹴然變容曰：「敬聞命矣！」
27.19.1其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶。27.19.2其反也，舍者與之爭席矣。
27.19.1G尊形自異，故憚而避之也。
27.19.2G去其夸矜故也。 |
