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14.1.1「天其運乎？14.1.2地其處乎？14.1.3日月其爭於所乎？14.1.4孰主張是？14.1.5孰維綱是？14.1.6孰居無事推而行是？14.1.7意者其有機緘而不得已邪？14.1.8意者其運轉而不能自止邪？14.1.9雲者為雨乎？雨者為雲乎？14.1.10孰隆施是？14.1.11孰居無事淫樂而勸是？14.1.12風起北方，一西一東，有上彷徨，孰噓吸是？孰居無事而披拂是？14.1.13敢問何故？」
14.1.1G不運而自行也。
14.1.2G不處而自止也。
14.1.3G不爭所而自代謝也。
14.1.(4-5)G皆自爾。
14.1.6G無則無所能推，有則各自有事。然則無事而推行是者誰乎哉？各自行耳。
14.1.(7-8)G自爾，故不可知也。
14.1.9G二者俱不能相為，各自爾也。
14.1.13G設問所以自爾之故。
14.2.1巫咸祒曰：「來！吾語女。天有六極五常，14.2.2帝王順之則治，逆之則凶。14.2.3九洛之事，治成德備，監照下土，天下戴之，此謂上皇。」
14.2.1G夫物事之近，或知其故，然尋其原以至乎極，則無故而自爾也。自爾則無所稍問其故也，但當順之。
14.2.2G夫假學可變，而天性不可逆也。
14.2.3G順其自爾故也。
14.3商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：「虎狼，仁也。」
14.4曰：「何謂也？」
14.5莊子曰：「父子相親，何為不仁？」
14.6曰：「請問至仁。」
14.7莊子曰：「至仁無親。」
14.7G1無親者，非薄德之謂也。14.7G2夫人之一體，非有親也；14.7G3而首自在上，足自處下，府藏居內，皮毛在外；14.7G4外內上下，尊卑貴賤，於其體中各任其極，而未有親愛於其間也。14.7G5然至仁足矣，故五親六族，賢愚遠近，不失分於天下者，理自然也，又奚取於有親哉！
14.8大宰曰：「蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？」
14.9.1莊子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。14.9.2此非過孝之言也，不及孝之言也。14.9.3夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。14.9.4故曰：以敬孝易，以愛孝難；14.9.5以愛孝易，以忘親難；14.9.6忘親易，使親忘我難；14.9.7使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。14.9.8夫德遺堯舜而不為也，14.9.9利澤施於萬世，天下莫知也，14.9.10豈直大息而言仁孝乎哉！14.9.11夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。14.9.12故曰，至貴，國爵并焉；14.9.13至富，國財并焉；14.9.14至願，名譽并焉。14.9.15是以道不渝。」
14.9.1G必言之於忘仁忘孝之地，然後至耳。
14.9.2G凡名生於不及者，故過仁孝之名而涉乎無名之境，然後至焉。
14.9.3G冥山在乎北極，而南行以觀之；至仁在乎無親，而仁愛以言之；故郢雖見而愈遠冥山，仁孝雖彰而愈非至理也。
14.9.7G夫至仁者，百節皆適，則終日不自識也。聖人在上，非有為也，恣之使各自得而已耳。自得其為，則眾務自適，群生自足，天下安得不各自忘我哉！各自忘矣，主其安在乎？斯所謂兼忘也。
14.9.8G遺堯舜，然後堯舜之德全耳；若係之在心，則非自得也。
14.9.9G泯然常適。
14.9.10G失於江湖，乃思濡沫。
14.9.12G并，除棄之謂也。夫貴在於身，身猶忘之，況國爵乎！斯貴之至也。
14.9.13G至富者，自足而已，故除天下之財者也。
14.9.14G所至願者適也，得適而仁孝之名都去矣。
14.9.15G去華取實故也。
14.10.1北門成問於黃帝曰：「帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑；14.10.2蕩蕩默默，乃不自得。」
14.10.2G不自得，坐忘之謂也。
14.11.1帝曰：「汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以大清。14.11.2夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。14.11.3四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；14.11.4一清一濁，陰陽調和，流光其聲；14.11.5蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；14.11.6其卒無尾，其始無首；14.11.7一死一生，一僨一起；所常無窮，14.11.8而一不可待。汝故懼也。
14.11.1G1由此觀之，知夫至樂者，非音聲之謂也；14.11.1G2必先順乎天，應乎人，得於心而適於性，然後發之以聲，奏之以曲耳。14.11.1G3故咸池之樂，必待黃帝之化而後成焉。
14.11.4G自然律呂以滿天地之閒，但當順而不奪，則至樂全。
14.11.5G因其自作而用其所以動。
14.11.6G運轉無極。
14.11.7G以變化為常，則所常者無窮也。
14.11.8G初聞無窮之變，不能待之以一，故懼然悚聽也。
14.12.1吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；14.12.2其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；14.12.3在谷滿谷，在阬滿阬；14.12.4塗卻守神，14.12.5以物為量。14.12.6其聲揮綽，14.12.7其名高明。14.12.8是故鬼神守其幽，14.12.9日月星辰行其紀。14.12.10吾止之於有窮，14.12.11流之於無止。14.12.12予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；14.12.13儻然立於四虛之道，14.12.14倚於槁梧而吟。14.12.15目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！14.12.16形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。
14.12.1G所謂用天之道。
14.12.2G齊一於變化，故不主故常。
14.12.3G至樂之道，無不周也。
14.12.4G塞其兌也。
14.12.5G大制不割。
14.12.6G所謂闡諧。
14.12.7G名當其實，則高明也。
14.12.8G不離其所。
14.12.9G不失其度。
14.12.10G常在極（止）〔上〕住也。
14.12.11G隨變而往也。
14.12.12G故闇然恣使化去。
14.12.13G弘敞無偏之謂。
14.12.14G無所復為也。
14.12.15G言物之知力各有所齊限。
14.12.16G夫形充空虛，無身也，無身，故能委蛇。委蛇任性，而悚懼之情怠也。
14.13.1吾又奏之以無怠之聲，14.13.2調之以自然之命，14.13.3故若混逐叢生，14.13.4林樂而無形；14.13.5布揮而不曳，14.13.6幽昏而無聲。14.13.7動於無方，14.13.8居於窈冥；14.13.9或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。14.13.10世疑之，稽於聖人。14.13.11聖也者，達於情而遂於命也。14.13.12天機不張而五官皆備，此之謂天樂，14.13.13無言而心說。14.13.14故有焱氏為之頌曰：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。』汝欲聽之而無接焉，而故惑也。
14.13.1G意既怠矣，乃復無怠，此其至也。
14.13.2G命之所有者，非為也，皆自然耳。
14.13.3G混然無係，隨叢而生。
14.13.4G至樂者。適而已。適在體中，故無別形。
14.13.5G自布耳。
14.13.6G所謂至樂。
14.13.7G夫動者豈有方而後動哉！
14.13.8G所謂寧極。
14.13.9G隨物變化。
14.13.10G明聖人應世非唱也。
14.13.11G故有情有命者，莫不資焉。
14.13.12G忘樂而樂足，非張而後備。
14.13.13G心說在適，不在言也。
14.13.14G此乃無樂之樂，樂之至也。
14.14.1樂也者，始於懼，懼故祟；14.14.2吾又次之以怠，怠故遁；14.14.3卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。」
14.14.1G懼然悚聽，故是祟耳，未大和也。
14.14.2G跡稍滅也。
14.14.3G以無知為愚，愚乃至也。
14.15孔子西遊於衛。顏淵問師金曰：「以夫子之行為奚如？」
14.16師金曰：「惜乎，而夫子其窮哉！」
14.17顏淵曰：「何也？」
14.18.1師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。14.18.2及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。14.18.3今而夫子，亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢臥其下。14.18.4故伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，是非其夢邪？14.18.5圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？
14.18.2G廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。
14.18.5G1此皆絕聖棄知之意耳，無所稍嫌也。14.18.5G2夫先王典禮，所以適時用也。14.18.5G3時過而不棄，即為民妖，所以興矯效之端也。
14.19.1夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行尋常。14.19.2古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，14.19.3勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。
14.19.3G時移世異，禮亦宜變，故因物而無所係焉，斯不勞而有功也。
14.20.1且子獨不見夫桔槔者乎？14.20.2引之則俯，舍之則仰。14.20.3彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。14.20.4故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。14.20.5故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪！14.20.6其味相反而皆可於口。
14.20.4G期於合時宜，應治體而已。
14.21.1故禮義法度者，應時而變者也。14.20.2今取猿狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。14.20.3觀古今之異，猶猿狙之異乎周公也。14.20.4故西施病心而矉其里，其里之醜人見之而美之，歸亦捧心而矉其里。14.20.5其里之富人見之，堅閉門而不出，貧人見之，挈妻子而去走。14.20.6彼知矉美而不知矉之所以美。14.20.7惜乎，而夫子其窮哉！」
14.20.1G彼以為美而此或以為惡，故當應時而變，然後皆適也。
14.20.6G況夫禮義，當其時而用之，則西施也；時過而不棄，則醜人也。
14.21孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。
14.22老聃曰：「子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」
14.23老子曰：「子惡乎求之哉？」
14.24曰：「吾求之於度數，五年而未得也。」
14.25老子曰：「子又惡乎求之哉？」
14.26曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得。」
14.26G此皆寄孔老以明絕學之義也。
14.27.1老子曰：「然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無佗也，14.27.2中無主而不止，14.27.3外無正而不行。14.27.4由中出者，不受於外，聖人不出；14.27.5由外入者，無主於中，聖人不隱。14.27.6名，公器也，14.27.7不可多取。14.27.8仁義，先王之蘧廬也，14.27.9止可以一宿而不可久處，覯而多責。
14.27.2G心中無受道之質，則雖聞道而過去也。
14.27.3G中無主，則外物亦無正己者（也），故未嘗通也。
14.27.4G由中出者，聖人之道也，外有能受之者乃出耳。
14.27.5G由外入者，假學以成性者也。雖性可學成，然要當內有其質，若無主於中，則無以藏聖道也。
14.27.6G夫名者，天下之所共用。
14.27.7G矯飾過實，多取者也，多取而天下亂也。
14.27.8G猶傳舍也。
14.27.9G1夫仁義者，人之性也。14.27.9G2人性有變，古今不同也。14.27.9G3故游寄而過去則冥，若滯而係於一方則見。14.27.9G4見則偽生，偽生而責多矣。
14.28.1古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。14.28.2逍遙，無為也；14.28.3苟簡，易養也；14.28.4不貸，無出也。14.28.5古者謂是采真之遊。
14.28.1G隨時而變，無常跡也。
14.28.2G有為則非仁義。
14.28.3G且從其簡，故易養也。
14.28.4G不貸者，不損己以為物也。
14.28.5G遊而任之，斯真采也。（真）采〔真〕則色不偽矣。
14.29.1以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。14.29.2操之則慄，舍之則悲，14.29.3而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。14.29.4怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也，14.29.5唯循大變無所湮者為能用之。故曰，正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。」
14.29.1G天下未有以所非自累者，而各沒命於所是。所是而以沒其命者，非立乎不貸之圃也。
14.29.2G舍之悲者，操之不能不慄也。
14.29.3G言其知進而不知止，則性命喪矣，所以為戮。
14.29.5G守故不變，則失正矣。
14.30.1孔子見老聃而語仁義。14.30.2老聃曰：「夫播眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。14.30.3夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉。14.30.4吾子使天下無失其朴，14.30.5吾子亦放風而動，總德而立矣，14.30.6又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？14.30.7夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。14.30.8黑白之朴，14.30.9不足以為辯；14.30.10名譽之觀，不足以為廣。14.30.11泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不若相忘於江湖！」
14.30.(1-2)G外物加之雖小，而傷性已大也。
14.30.3G尚之以加其性，故亂。
14.30.4G質全而仁義著。
14.30.5G風自動而依之，德自立而秉之，斯易持易行之道也。
14.30.6G言夫揭仁義以趨道德之鄉，其猶擊鼓而求逃者，無由得也。
14.30.7G自然各已足。
14.30.8G俱自然耳，無所偏尚。
14.30.9G夫至足者忘名譽，忘名譽乃廣耳。
14.30.10G言仁義之譽，皆生於不足。
14.30.11G斯乃忘仁而仁者也。
14.31.1孔子見老聃歸，三日不談。14.31.2弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何規哉？」
14.32.1孔子曰：「吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章，14.32.2乘雲氣而養乎陰陽。14.32.3予口張而不能嗋，予又何規老聃哉！」
14.32.1G謂老聃能變化。
14.32.2G言其因御無方，自然已足。
14.33.1子貢曰：「然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？14.33.2賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃。
14.34老聃方將倨堂而應，微曰：「予年運而往矣，子將何以戒我乎？」
14.35.1子貢曰；「夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一也。14.35.2而先生獨以為非聖人，如何哉？」
14.36老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」
14.37對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。」
14.38.1老聃曰：「小子少進！余語汝三皇五帝之治天下。14.38.2黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。14.38.3堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺而民不非也。14.38.4舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，14.38.5不至乎孩而始誰，14.38.6則人始有夭矣。14.38.7禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，14.38.8殺盜非殺，14.38.9人自為種而天下耳，14.38.10是以天下大駭，儒墨皆起。14.38.11其作始有倫，而今乎婦女，14.38.12何言哉！14.38.13余語汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。14.38.14三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。14.38.15其知憯於蠣蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎，其無恥也？」
14.38.2G若非之，則強哭。
14.38.3G殺，降也。言親疏者降殺。
14.38.4G教之速也。
14.38.5G誰者，別人之意也。未孩已擇人，言其競教速成也。
14.38.6G不能同彼我，則心競於親疏，故不終其天年也。
14.38.7G此言兵有順，則天下已有不順故也。
14.38.8G盜自應死，殺之順也，故非殺。
14.38.9G1不能大齊萬物而人人自別，斯人自為種也。14.38.9G2承百代之流而會乎當今之變，其弊至於斯者，非禹也，故曰天下耳。14.38.9G3言聖知之跡非亂天下，而天下必有斯亂。
14.38.10G此乃百代之弊。
14.38.11G今之以女為婦而上下悖逆者，非作始之無理，但至理之弊，遂至於此。
14.38.12G弊生於理，故無所復言。
14.38.13G必弊故也。
14.39子貢蹴蹴然立不安。
14.39G1子貢本謂老子獨絕三王，故欲同三王於五帝耳。14.39G2今又見老子通毀五帝，上及三皇，則失其所以為談矣。
14.40.1孔子謂老聃曰：「丘治詩書禮樂易春秋六經，自以為久矣，孰知其故矣；14.40.2以奸者七十二君，論先王之道而明周召之跡，一君無所鉤用。14.40.3甚矣夫！14.40.4人之難說也，道之難明邪？」
14.41.1老子曰：「幸矣子之不遇治世之君也！14.41.2夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！14.41.3今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！14.41.4夫白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化；14.41.5類自為雌雄，故風化。14.41.6性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。14.41.7苟得於道，無自而不可；14.41.8失焉者，無自而可。」
14.41.(1-2)G所以跡者，真性也。夫任物之真性者，其跡則六經也。
14.41.3G況今之人事，則以自然為履，六經為跡。
14.41.4G鶂以眸子相視。蟲以鳴聲相應，俱不待合而便生子，故曰風化。
14.41.5G夫同類之雌雄，各自有以相感。相感之異，不可勝極，苟得其類，其化不難，故乃有遙感而風化也。
14.41.6G故至人皆順而通之。
14.41.7G雖化者無方而皆可也。
14.41.8G所在皆不可也。
14.42.1孔子不出三月，復見曰：「丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，14.42.2有弟而兄啼。14.42.3久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人！」
14.42.1G言物之自然，各有性也。
14.42.2G言人之性舍長而（視）〔親〕幼，故啼也。
14.42.3G1夫與化為人者，任其自化者也。14.42.3G2若播六經以說則疏也。
14.43老子曰：「可。丘得之矣！」
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