首页 -> 2007年第11期
文学中的诗与禅
作者：邱紫华
一、诗与禅的关系
先秦两汉时，对诗的理解是“诗言志”，志是人的内在的意蕴，表现为蕴含有思想观念的情感倾向。后来，到六朝时又有“诗缘情而绮靡”之说。“主情论”成为诗歌理念的主流。什么是“诗缘情而绮靡”呢？就是说，诗要情多、情深、情浓，最好是情痴。无情就无诗，诗要执着于情，以情感人，寓义理于情中。“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。”“花开花谢飞满天，红消香断有谁怜？”“问君能有几多愁？恰似一江春水向东流！”
而禅对于世间事的理解是，人间情必须要做到“无执着”，能舍却，要忘情、要无情，更不能痴情。20世纪80年代有一位中国佛学院的女尼姑分配到厦门南普陀寺，后因恋爱无果而蹈海。这就是痴情。所以，情重者、痴情者最好远离佛门寺院。
比较之下可以看出：诗和禅在情感方面是背道而行，水火不容，无法同路。为什么偏偏这对冤家又纠缠在一起，难舍难分了呢？宋代的人说：“禅家无诗不悟禅，诗家无禅难成诗。”这是什么原因使他们走在一起了呢？我想，原因至少有五点：
第一，诗、禅表情达意的方法相同。禅宗的立宗之旨在于“不立文字”，不能以抽象的道理说禅，而要以具体的事物和现象来说禅。所以，禅家就以诗为载体，以便于“绕路说禅。”禅的思维是意会思维，用意会方式来表情达意，就必须“绕路说禅”，就是用拐弯抹角的方式来表达思想。然而，采取间接地表情达意，弯弯绕地诉说情感，以象征的意象和比喻来旁敲侧击地比喻事理，正是诗歌的本质，是诗歌的言说方式，在这方面诗是强项。例如，“杨柳青青江水平，闻郎江上踏歌声。东边日出西边雨，道是无晴（情）却有晴（情）。”再如，郭沫若《瓶》中的情诗：“我已成为疯狂的海洋，你却是冷静的月光。你明明在我的心中，却高高地挂在天上，我不时地伸手抓拿，得到的只是几声悲哀的空响（想）！”
第二，诗、禅面对的对象相同。诗歌的世界是具体的物象的世界，诗具有形象性、具体性。禅是要求在日常生活中领悟禅的真理，处处不离开具体的现实生活环境和事物。诗歌和禅所面对的世界，都是日常的世界，都是日常的事物，它们创作所采用的材料和对象完全一致，所以，禅要利用诗歌的方法。其实，一切宗教毫无例外地都利用文学艺术来宣教。《圣经》是这样，《奥义书》是这样，《佛经故事》更是这样。宗教利用艺术，历来如此。宗教为什么利用艺术呢？这就是我们要说的，它们走在一起的第三个原因：
第三，诗歌和文学艺术拥有简洁明了的美的形式，例如，美妙的韵律，悦耳的声音、工整的结构、艳丽的色彩等等形式美。这些美的形式可以使人愉悦，使人快乐。这为宗教思想的传播，提供了最吸引人的、便于记忆的“寓教于乐”的形式。尤其是诗歌的意象鲜明，韵律工整，读起来朗朗上口，最容易让人学习和传诵。因此，宗教把诗与艺术当作了宣传教义的工具。
第四，这也是最重要的一点：参禅与学诗都要“妙悟”。诗与禅都要在“悟”上下功夫，一朝了悟，功到自然成。悟什么？禅家就是要悟得万物的“空”性，并用各种手段和形象来比喻说明“空”性；而诗家也要悟得诗的精髓：其一是，悟得大自然生命同一性，悟出自然事物的形式、形态中所表现出来的生命之气的美；其二是，悟得巧妙地表达情感的语词和结构语言的方式。例如，贺知章的诗句：“二月春风似剪刀，裁出杨柳万千条。”“红杏枝头春意闹。”“小星闹若沸。”“促织声尖尖似针。”“莫道不消魂，帘卷西风，人比黄花瘦。”这些都是出神入化的诗歌语言的精髓。因此，“妙悟”就成为诗家、禅家各自必须拥有的智慧。一旦“了悟”，禅家能以慧眼看世界，持平常心待人处事；诗家便以超然的态度，用奇特的诗句写下心中的美妙体验。
第五，禅与诗所追求的意象和境界相同。中国诗歌自古以来就追求美妙的意象和幻境，以精神思维创造出“第二自然”和理想的境界。谢灵运和陶潜的诗都是如此。禅也追求用大量的意象来营造“悟禅”的四种境界。因此，学禅要追求禅境，学诗要追求诗境。
诗又在哪些方面受益于禅呢？禅的思维善于创造大量的奇特的意象和入世、出世的境界；禅的思维往往以骇世惊俗的奇特方式，来运用语言和建构语言。这方面，禅是诗的老师。杜甫一生都追求“语不惊人死不休”的做诗境界，唐代的诗人几乎都力求采取禅的奇特的思维方式和语言结构方式。例如，李商隐和李贺的诗都是如此。
从唐代起文人就把诗与禅紧密融合在一起。中唐诗人在创作中就“引禅入诗”。如王维、韦应物、王昌龄、孟浩然、贾岛等等。晚唐的司空图就写有《诗品》。其中明确看出了充满禅意的诗学概念，如“韵外之致”、“味外之旨”、“辨于味而后可以言诗”等等。到了宋代，禅宗高度发展，并犹如洪水猛兽入侵到生活中的各个方面。士大夫谈禅成风，禅师写诗成瘾；诗与禅几乎融为一片。诗人都参禅，禅师都写诗。所以，论述诗禅关系的诗话就多了起来。例如：
韩驹：《陵阳先生诗》卷一《赠赵伯鱼》：
“学诗当如初学禅，未悟且遍参诸方。一朝悟罢正法眼，信手拈出皆文章。”
吴可：《学诗诗》，载《诗人玉屑》卷一：
“学诗浑似学参禅，竹榻蒲团不计年。直待自家都了得，等闲拈出便超然。”
龚相：《学诗诗》，载《诗人玉屑》卷一：
“学诗浑如学参禅，悟了方知岁是年。点铁成金犹是妄，高山流水自依然。”
戴复古《论诗十绝》，载《石屏诗》卷七：
“欲参诗律似参禅，妙趣不由文字传。个里稍关心有悟，发为言句自超然。”
元好问：《赠嵩山隽侍者学诗》中说：
“诗为禅客添花锦，禅是诗家切玉刀。”
正是在相互所求、各取所需的情况下，诗与禅相知相恋了。这种相知相恋首先表现在对“精神境界”的追求上。
二、诗禅相知相恋的主要表现
诗与禅的亲密关系首先表现在山水诗的创作上（同时也表现在山水画上）。为什么首先表现在山水诗上呢？原因是：
第一，魏、晋时期的文人趣味的转移和山水诗的兴起，促成了中国诗人的“山林气”。魏晋时代对于知识分子而言是黑暗的年代。那些厌恶官场黑暗的，为了明哲保身的而躲避灾祸的，或者说看透世事炎凉的知识分子，纷纷跑到深山中隐居起来，独善其身。有的倾心于山水，追求天然的情趣。如谢灵运、陶潜、宗炳、田游岩等等。这影响到后来唐代的李白、王维、孟浩然、白居易、司空图等人；宋代的林逋（和靖）、王冕等人，这可以说是非常知名的诗人画家，不知名的更是不计其数。这些人身在江海之上，并不排除心在世事之间。山水乃伴侣、乃寄托，也是抒情的对象。山水诗成为中国文人诗歌的主要形式（山水画亦如此）。诗人见了大山大水，就有诗情画意。他们即便在家中也画山水画，做些小盆景，便于时时回忆和玩味。例如，宗炳晚年走不动时，每日躺在床上看画、看盆景以为“卧游”。山水诗、山水画带来了一股清新的、出世的风气，使人的心灵获得一片远离尘世的净土。