首页 -> 2008年第5期



试论道教人文精神及其现代启示

作者:丁常云

成仙”是道教追求的最高目标,历代高道都为之付出了艰辛的努力。晋代著名道士葛洪,从修炼养生角度阐述了道教的神学理论。所著《抱朴子内篇》极力论证修炼成仙的可能性,提出以服饵金丹为主,兼行其他道术为辅的修仙途径。是为集魏晋神仙道教之大成的经典著作。唐代著名道士吴筠曾著有《形神可固论》和《神仙可学论》,对得道成仙的神仙信仰理论进行了系统的论述。近代著名道教学者陈撄宁又提出了新的仙学理论,更加丰富了道教神仙信仰理论。
  三是“我命在我”的长生成仙说。这是道教为追求长生提出的力争掌握生命自主权的口号,也是道教徒与死亡抗争的神学思想的精神显现。此语出自《抱朴子·内篇》:“我命在我不在天,还丹成金亿万年”。《老子西升经》称:“我命在我,不属天地”。为了抵抗死亡、追求长生成仙,道教修炼家们用自己的行动实现着他们的目标。内丹家和外丹家试图修炼内外丹,夺天地之造化,掌握自己生命;术数家又想以占验预知自己命运来趋吉避凶。“我命在我不在天”的精神,鼓舞了道教战胜自然和社会灾害的勇气,也加强了道士追求超自然力的生命伦理的信念。
  第二,道教仙道贵生的人文精神,倡导人道与仙道并修,体现了道教道德伦理与生命伦理的相一致。
  道教是追求长生、重视仙道的宗教,更是注重道德修养、重视人道的宗教。所谓“人道”,简单地说,就是人的行为顺应自然界和社会发展规律,以及人在社会生活中应该遵守的各项行为规范。修人道就是要以社会人伦道德为准则,做大众之楷模,入世济世,淡泊名利,少思寡欲,精神超越。道经称“先修人道,再修仙道;不修人道,仙道远矣。”也就是说,一个人要想学道修仙,首先要先修人道,其言行必须要符合社会伦理道德规范,成为社会伦理道德的榜样和楷模。所以,道教说“天上没有不孝的神仙”。已故的前中国道教协会会长、道教全真派宗师傅元天道长也说过,“自古至今,没有不爱祖国,不孝父母,不敬师长,不讲社会道德的神仙”。傅大师的讲话,明确指出了“人道与仙道并修”的思想内涵。
  在道教神仙信仰体系中,有一部分神灵就是通过修炼和善行立功而得道,最后名列仙班的。如,吕祖、葛洪、孙思邈等,对于这一类神仙来说,则是人道与仙道并修的典范。吕祖是道教“八仙”中最有影响的一位神仙,他广行功德、济世利人,其影响主要来自于他的道德言行和善行功德。在学道修仙上,吕祖极力主张学道修仙者要行人道,他认为只有“信诚仁德,逊悌谦恭,心正神明”之人,才会有仙师引度成功。他还进一步指出,世上“无不忠孝之神仙,无不忠孝之佛祖”。要求学道之士“先须积善立功”,只有“善功多积”,才会“道缘通”。也就是说,只有积善立功,内修外行,才能利己利人,最终成功。吕祖的积善修仙思想,对后世道教影响很大,对促进社会人心向善、和睦相处和社会安定也具有一定积极意义。晋代著名的道士葛洪和唐代的孙思邈,从重人贵生的道教教义出发,强调从医者要有良好的医德和医风,成为医界的榜样。葛洪认为,医家为病人治疗时,要本着“必可救人于死者”的医学伦理观,选择方药要以价廉、简便和灵验为标准。即要把拯救病人的生命视为第一要义。这是道教重生、贵生,以“生为第一”的生命伦理观在道教医学领域中的生动体现。葛洪把注重自身的“德行”修养,视为对“道”的追求。他在《抱朴子内篇·对俗》中说:“为道者,以救人危使免祸,护人疾病,令不枉死,为上功也。若求仙者,要当以忠孝和顺仁信为本。若德行不修,而但务方术,皆不得长生也。”葛洪不仅是这样说的,也是这样做的。他本人也是因为很早就立下济世救人之志而不断穷研医术,从而成为一代医学大家。还有唐代道士孙思邈,也是一位医学高超、身怀“救世之志”的名医。他同样有着不为名不为利、扶危救急的高尚情操和伦理修养。孙思邈认为,作为行医者,不仅要具有全面、精湛的医学水平,而且还必须有一颗“大慈恻隐之心”,对于病者,不论富贵贫贱,皆要平等对待,视为至亲。在他一生的济世行医生涯中,始终抱着这种救死解厄的伦理精神为平民百姓除疾疗病。上述二位著名的道教医学家,通过自身的善行功德而得道,成为道教的神仙被后世道教所供奉,受到广大道教信徒顶礼膜拜。他们是人道与仙道并修的实践者,也是成功者,他们所践行的高尚医德和道德修养,特别是他所阐述的行医准则和医德规范,对于加强现代医德和端正现代医风,仍然有着十分重要的现实意义。
  
  三、无量度人的人文精神对关爱社会的启示
  
  道教以“仙道贵生,无量度人”为其基本教义思想。近两千年来,在这种教义思想的指导下,历代道教徒皆以自身的行动,和光同尘,真履实践,身体力行这一有益社会和人类的主张,继承和发扬了道教济世伦理的普世精神,为社会的和谐发展、人心的教化提升发挥着积极的作用。道教的这种普世精神,主要体现在“无量度人”的精神境界之中,这种济世利人的人文精神,对于关爱社会、特别是对社会弱势群体的关爱具有一定的指导意义。
  第一、无量度人的人文精神,倡导的是对社会的慈爱,体现了道教齐同慈爱的至善真情。
  《度人经》提出“齐同慈爱”,以“慈”为道教的至上真情。所谓“慈”,就是以慈爱之心对待他人,亦即“推己及人”。《太上感应篇图说》称:“慈者,万善之根本。人若积功累德,不独爱人,兼当爱物,物命虽微,亦系生命。”所谓“齐同慈爱”,就是指要善待一切生命。《洞真太上八素真经三五行化妙诀》就明确要求人们“慈爱一切,不异己身”,对于世间的一切生命都要心存善念,对待别人就如同对待自己一样。
  道教从齐同慈爱的思想出发,积极倡导济世利人的优良传统。按照《道德经》的要求,就是“我有三宝,持而保之,一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先”。因此,“齐同慈爱”一直是道教徒修道、奉道的原则,也是道教济世利人的基本思想。其实,慈悲仁爱的善行本来就是人类社会所应有的美德。《赤松子中诫经》说:“人为天地之文,当为善。”《太上感应篇》也说“百善当修,万善当行”。道教认为,多行善功是道教徒学道、修道的重要途径,也是得道成仙的重要条件。所以《抱朴子内篇·对俗》称:“人欲地仙,当立三百善;欲天仙,立千二百善”。《太平经》则认为,财物乃天地中和所共有,任何人都不能独自占有,应当行仁好施,周穷救急,“赐饥者以食,寒者以衣”。若“积财亿万,不肯救穷周急,使人饥寒而死,罪不除也”。这些富有慈爱之心的善行思想,对于缩小当今社会的贫富差距和促进人心向善皆具有积极的作用,对那些过于贪念物欲、见利忘义者,也是一种善言的规劝和告诫。
  道教具有宽广的“慈悲”之心和“济世”胸怀。道教劝善书中充满了对社会救济和公益事业的关怀,如“矜孤恤寡,敬老怜贫”,救人急难。要求人们“惜衣食周道路之饥寒”,并且“点夜灯以照行人,造河船以济人渡”,还要“修数百里崎岖之路,造千万人

[1] [3]