首页 -> 2008年第4期
略论道教与中国影戏的发展
作者：李跃忠
一、道教神仙故事为影戏提供了素材
“神戏”是任何地方的影戏都要扮演的，笔者目前搜集有不少影戏的神戏剧本，剧目有《天官赐福》、《三仙上寿》、《三星赐福》、《大天官》、《上八仙拜寿》、《三星拜寿》等，涵盖甘肃、湖南、安徽、辽宁、山东、河南、陕西、台湾、浙江、河北、北京等十几个省市的影戏。
从这二十几个剧本来看，艺人所恭请的“神灵”，除山东肥乡县《上八仙拜寿》中出现有佛教的南海观音和部分艺人想象的“神明”外，余者都属于道教神系（见下表）。艺人将他们搬请出来为广大民众赐福解厄：或赐福添寿赠宝，如福禄寿三星、天官、招财童子、利市仙官、刘海等；或驱邪逐鬼避瘟疫，如赵灵官、王灵官、白猿、钟馗等。
河南灵宝的神戏有“大安神”、“小安神”之说，前者指《天官赐福》，后者即《三星拜寿》。在《三星拜寿》中艺人借寿星之口，表达了一种三教合一的思想，其词曰：“万古流长圣名同：李老君社交，孔夫子孝敬，关夫子春秋，西天佛讲经。这才是三教归一顺天行。”但观艺人创作这个神戏是以道教故事、道教人物为主，且将李老君放在第一，可见道教在艺人心目中的地位是高于其他宗教的。
除了神戏是以道教故事、人物为主外，影戏中还有其他许多作品也是敷演道教故事和道教人物的，如《马灵官》、《封神演义》、《八仙过海》、《劈山救母》、《华光闹三界》等。
二、道教法术对影戏演出的影响
符是修炼有为的道士用朱笔或墨笔画成的一些千奇百怪的图形、文字。咒，也称祝，是人们相信可以用来驱鬼治病的一些特殊口诀。符咒二者可以单独使用，也可以合用。
符、咒被影戏广泛用于各种场合，以达到为民众请神、驱邪等目的。
广东陆丰地区，影戏班每到一个新的地方都要举行“洗叉”仪式，以求演出顺利。据老艺人蔡娘仔介绍：“‘洗叉’时要焚三炷香，同时要念咒语。用香柱在影窗的纸幕上戳洞，纸幕的正中间戳一个洞，左右各戳三个洞。四个角落还要贴上‘五雷符’，所念的咒语叫‘五雷咒’。据说，五雷咒是相当厉害的咒语，又叫‘符头’。”“五雷符”以绿色纸画成（图1）。符上除了一些奇怪的符号以外，还有一些文字，如“恭请九天玄女”、“安”、“镇”等。其目的很明显，即是恭请九天玄女等神下来驱邪逐疫，而为俗民“安宅”、“镇邪”。
湖南平江县、衡东县、望城县的影戏艺人们在演出中也广泛使用符咒。其中平江、衡东的影戏班主要使用“丁旗”，而望城县则主要使用咒语（详后）。
“丁旗”，形如“惊堂木”（其实也起着惊堂木的作用，除了在戏开始时要拍打“丁旗”外，凡演出到精彩的打斗场面时，艺人也拿它拍桌子以助声势），2005年8月21日，笔者在湖南衡东县北冲村向登高师傅家考察时，他介绍，“丁旗”的作用是“敬神驱邪”。 “丁旗”形状下方上略尖，旗的四面都刻有卦象、文字，正、反面的上方刻有符箓（图2），其具体内容如下：
平江县李存义戏班使用的丁旗与衡东县的相比，在形状、规格方面都差不多，但文字、符号等则有较大差异：一是李班丁旗的反面没有文字、符箓，而是一些装饰性图；一是旗的其他三面的内容较之上面，显得更为简易。正面刻有“五雷号令”四字，无符箓、卦象，两侧各刻有“千千〔雄〕兵”、“万万猛将”，均无符箓，其中一侧下部有乾卦卦象。然不管艺人们如何变化，都可以看出这一方小小令旗的巨大威力：以“五雷号令”，驱动千万雄兵猛将，以“辅正除邪”。
2008年正月，笔者家父不幸病逝。3月上旬，家人为他作了场“两日三宵”的道场。在道场现场，我发现了道士的法器中竟然也有一方以桃木制作的“五雷号令”（图3）。
关于“五雷号令”，张泽洪在《道教斋醮科仪研究》一书中介绍到：
令牌又称雷令、五雷号令牌，源于古代军队的虎符。令牌用雷击枣木制作最佳，弧顶平底，高约18厘米，宽约7厘米，厚约3厘米，一般正面刻“五雷号令”，背面刻“总召万灵”，两侧刻二十八宿名称。令牌上圆下方，象征天地，醮坛用于召集神将，役使雷神。不用时须以锦囊盛放。①
五雷号令、五雷符、五雷咒，或是直接取自于道教的符、咒，或是学习于民间巫师，或者是艺人自创的。但无论怎样，它们受了道教符箓、咒语的影响，这一点是不容否认的。
三、道教科仪对影戏的影响
道教科仪对影戏的影响是多方面的，主要有以下三个方面：
1. 影戏中搬演道教的某些科仪。戏曲中搬演道教的某些科仪在元代已有，如元杂剧《张天师断风花雪月》整个第三折就几乎是张天师搬演法事。这里摘其“请神”法事如下：“（天师请神科，云）道香德香，无为香，清净自然香，……（击令牌科，云）一击天清，二击地灵，三击五雷，速变真形。……（咒水科，云）水无正行，以咒为灵，在天为雨露，在地作源泉。……（执剑科，诗云）老君赐我驱邪剑，离火煅成经百炼。”
影戏演出中，也有这样的法事场面。《影戏忠孝节义》第三十本里，演狱官刘传芳因狱中饿鬼皆逃跑了，于是求请钟馗尊神前来收服这些鬼犯。他摆上香案，写了一纸牒文：“天灵灵，地灵灵，蝙蝠速降。”要蝙蝠“将此牒文送到终南山去，不得有误”，接下来就是表演钟馗捉鬼的戏。② 这里的牒文，钟馗捉鬼显系受了道教的影响。
2. 影戏演出成为道教斋醮活动的一部分。清末周询描写四川成都的“清醮”活动，其中便有影戏的演出，周询记到：“傩为三代时逐疫古礼，每岁聚乡人举行，以祓除不祥。成都各街之清醮，亦其遗意也。清醮皆有会底，大约合三、四街为一区。各区基金虽丰啬不一，然每岁无不举行者。临时且向区内人家，沿门募捐以助。会底丰者，则于本街庙内演戏，次则于街中抬台演灯影。各区醮期参差不同，自二月初至四月底，始一律竣事。”③
仪式入戏，和戏成为仪式的一部分，可见道教对影戏的影响是比较深刻的。当然，如果深入考察，就会发现斋醮、超度孤魂野鬼等道教仪式的举行，和在这些仪式中上演的戏剧其实都有着相同的目的，即都是俗民求吉求利、趋吉辟凶功利的反映。
3. 道教的某些仪式为戏曲“借用”，形成了独特的戏俗。影戏和其他戏曲剧种一样，有到新建戏台首场演出时“祭新台”之俗。“祭新台”，也叫破台、打台、踩台、洗台，各地仪式繁简不一。也有到新台口演出时的“敬台”、“敬神”仪式，以及在一个台口演出结束时的“扫台”习俗。以上各种戏俗都有着共同的功利目的，即为俗民（包括请戏人、观众、演员）驱祟祈福，保平安。
然而，如果要对这些戏俗的起源寻根究底，都可追溯到道坛的科仪里去。如戏俗中的“破台”之于道坛的“净坛”，“扫台”之于“散坛”等。④
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