首页 -> 2007年第4期
《道德经》与管理
作者：潘宗光
《道德经》云， “希言自然。＂ 就是说， 发乎自然才是最好的品德， 不必多言。因此， 一个良好的管理者，不在乎说多少，而在乎身体力行， 品德修养散发出来的感染力。这种发自内心， 朴实无华的气质，与社会上一般巧言令色， 轻诺寡信， 夸夸其谈的气氛很不一样。履行这种 “不言之教”的人， 自然、朴素、无为、无我， 看来并不起眼。
《道德经》 这样描述:“明道若昧;进道若退;夷道若类;上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。＂
“不言之教”正是“自然”之道， 天无言而四时行， 非关“语言”; “朴素”也是“自然”。“自然”者， “本自具足”者也。如《金刚经》云 “离一切相”， “不取于相” 之谓也。并非一般人以为指“自然风景”的“自然”。
白玉不琢为上品， 做人也一样， 人到无求品自高。往往最自然，最朴素，最纯真的才是至真。因此道家北宗修炼又叫“修真”， “全真”;得道者谓之“真人”。
最后， 我想指出《道德经》博大精深， 我们不要自见、自是、自伐、自矜， 以一己小聪明， 把它狭义看成“工具书”或“必胜指南”。我们应虚下心来，心领神会其中微言大义。用“大道之行也， 天下为公”的无私精神， 按照事物的客观规律管理企业， 则会无往而不利。到时纵使不打出“道”的招牌， 道就在其中矣， 所谓 “同于道者， 道亦乐得之”。
道家有一句至理名言“心死神活” ，就是说人要放下私心妄念， 放下“小我”服务“大我”， 才能开发出超凡入圣的内在智慧， 担当大任。这时别人办不到的事， 你却“治大国，若烹小鲜”， 得心应手， 如有神助。这就是“人心死，道心生”的道理。也是“恬淡虚无， 清心寡欲， 道自来归”的真正含义，这是修行和做人的根本。可惜世人大多背道而驰，“心活神死”， 因此， 老子云＂吾言甚易知、甚易行，天下莫能知、莫能行。＂
大道简易， 本来就不是什么深奥难明的道理。道无处不在， 它就在我们身边， 何必道在近而求远，道在易而求难?修道和管理并非南辕北辙的两回事， 而是体与用的关系， 彼此相辅相成。管理与修行的道理也就是做人的道理， 我们平常太多私心妄念， 智慧不生， 颠非为是， 不能把事情办好， 只要把错误重新颠倒矫正过来， 所谓“能于日用颠倒求， 大地尘沙尽成宝”。道、修行、做人、和管理的功夫就在这里。
用道家的颠倒法看《道德经》， 颠倒来读就是“得道经”， “德以载道”， “德”就是“道”在世间法的呈现。“道德”之为物， 《道德经》云，“修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃馀;修之于乡，其德乃长;修之于邦，其德乃丰;修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。＂
古代“德”通“得”， 就是自然获得， 方为上品。自然之道， 清净而已;清净之道， 就是一个“无”字。
因此 “无心之心谓之真心”， “上德不德”。道家崇尚的是没有私心的真心以及不做作的自然之德 、无为之德。 正如《易传·系辞》指出， “默而成之， 不言而信， 存乎德行”， 这就是“道＂。
“道＂本来不可说， 所谓 “道可道， 非常道＂。老君《内观经》篇末总结指出， “千经万术，唯在心也。”因此修德、炼己、明心最重要， 我在此冒昧说了许多，毕竟是书生管见，不足为道。还望各位高道高功，诸位前辈不吝赐教。
(作者系香港理工大学校长)
[1]