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《老子》的“民本”情怀与“不争善胜”之道
作者：李养正
天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。(第81章)
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，硏然而善谋。天网恢恢，疏而不失。(第73章)
不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。(第22章)
《老子》所提出的自然天道观，是我国哲学史上最伟大的建树。认为“道”是宇宙万物的本原和运化发展的普遍规律。天道独立不改，周行不殆，无意志的周而复始的循环，春夏秋冬不召而自来，不争而造物，自然而然地创造出了锦绣的世界。认为治国安民，应当效法自然天道，“道者万物之奥，善人之宝”(第62章)，顺应天道，循其道理，以“无为”､“不争”为法则。侯王统治者不启动任何违背自然天道的作为，自然也便会得志于天下，无败无失。另者，统治者自身修养也要法“道”，无为､好静､无事､无欲，百姓也才能随之自化､自正､自富､自朴;统治者应不自见､不自是､不自伐､不自矜､不事竞争，才能自明､自彰､有功和被百姓尊为首长。
(二)“硏然善谋”与“不争善胜”
作为史官与哲人的老聃，以其“常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼”的思维旨趣，客观､睿智的辩证观念，广泛而深刻地辨析着客观事物内在､外在的复杂矛盾与联系，尤其关注于其因果与得失。《老子》第73章中，在提出“不争而善胜”的同时，也提到了“不言而善应”､“硏然而善谋”，亦即不宣扬地去应变，从容､审慎､开阔地作谋划(硏:缓慢､宽绰之意)。犹如第73章中提出“勇于敢，则杀;勇于不敢，则活”一样，(勇:《礼记·聘义》:“故勇敢､强有力者，天下无事则用于礼义，天下有事则用于战胜。”敢:《仪礼·士虞礼》:“敢用牲刚鬣 。”郑玄注:“敢，冒昧之词。”)有勇气者，冒昧作为，会被杀死;有勇气而又审慎作为者，则能存活。也就是说“善胜”务必“善谋”。《老子》第16章中也说:“知常曰明，不知常，妄作，凶。”第63章中也说:“图难于其易，为大于其细。”64章中也说:“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。”那么《老子》所透露的治世之“善谋”，凸显于何处呢?仅择举其应对战争的要言如下:
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。(第31章)
鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。(第36章)
将欲歙之，必固张之;将欲弱之，必固强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。(第36章)
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。(第57章)
慈，故能勇;俭，故能广;不敢为天下先，故能成器长。……夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。(第67章)
善为士者不武，善战者不怒，善胜者不与，善用人者为之下。(第68章)
用兵有言:“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。(第69章)
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。(第8章)
一般说，《老子》反对扩充兵器和以强凌弱的侵略;但，在不得已的情势下，如迫于自卫，也要拿起武器，进行卫国的抗争。在平时也要有所警惕和防范，国有锐利的武器，不可以暴露实力。在战术上，要以奇兵致胜，也要施展计谋以制敌，使能达到战略目的。切记不可轻敌，轻敌是致祸之源。要慈爱自己的兵将，善于派遣运用，要鼓动起兵将的同仇敌忾之心和悲愤之情。在总的战略思想方面，倡导尚“水”，在处事方法上如水之柔，善于适应;在实质涵蕴上要如水之强，积聚其力则无坚不可摧。要安忍地等待条件的成熟，善于待机而动。从相对情势看是守柔不争，而相应乃在运筹以柔克刚､以退为进的稳健之策。
(三)知和曰常，知常曰明，贵在“和”
《老子》反复宣示的“不争”之说，乃是在哲人深厚的民本情怀基础上形成的。他深悉民为邦本，安民理国方略首在抚民以静，故曰:“静胜热，清静为天下正”(第45章)，“不欲以静，天下将自定”(第37章)，“执大象，天下往，安､平､泰”(第35章)，“孰能浊以止，静之徐清”(第15章)。使民安居乐业，休生养息，使社会摆脱动乱，而呈现和谐。正因为情怀人民，故而《老子》深重和谐之珍贵。论自然天道在于言宇宙万物之和谐发展，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”(第42章);论人之道则在于言建构社会的和谐。《老子》倡说“不争”，不是忽视斗争､抹然斗争､取消斗争，而是主张审时度势，善为运筹，以和平的方式方法，哪怕是暂时的委曲求全，只要能缓解或化解激烈的抗争冲突，使“争”的情势向“和”的方向发展，避免搅世和破坏社会的平静，使百姓保持安､平､泰的生活景况。故《老子》曰:“知和曰常，知常曰明”(第55章)。也就是说:知道珍贵“和谐”并坚持掌握者，是明智的人。
但，如何能建构和平的社会景象呢?《老子》上下篇，其意旨涵蕴可以说皆凝聚于营构天､人的普遍和谐，其要语如:
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。(第4章)
天之道，其犹张弓欤?高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。(第77章)
大国以下(谦逊)小国，则取(信于)小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。(第61章)
圣人处上而民不重(无重压)，处前而民不害(无损害)。是以天下乐推而不厌(不厌恶)。以其不争，故天下莫能与之争。(第66章)
夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”，岂虚言哉?(第22章)
圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物，是谓袭明(注:乃是可以使之和合的智慧。《荀子·不苟》:“天地比，齐秦袭。”《淮南子·天文训》:“天地之袭精为阴阳。”)故善人者不善人之师，不善人者善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。(第27章)
为无为，事无事，味无味。大小多少(注:不执著于别人对我怨恨的大小)，报怨以德。(第63章)
《老子》认为人应法“道”，挫钝其锋芒，解脱其纷争，大家都和合如阳光，混同如沙尘。大国､小国之间要相互谦逊､互信。当权者不要压榨和损害老百姓，老百姓自然也便会不厌恶当权者。人与人之间，彼此要相互体恤和扶持，使社会上勿弃人､勿弃物。当有矛盾纠纷时，要彼此多体谅，甚至委曲求全，更可开阔胸襟，以德报怨。总之，要从民本情怀出发，尽心尽力从各方面同铸安宁､平静､康泰的社会，共享幸福人生。
哲圣老子在春秋战国动乱之际，洞察时弊，并提出运用和平手段以安民理国的方略，其旷古之智慧与气魄，着实是令后人赞仰的。经过长期历史考验，哲著《老子》依然放射着璀璨的中华文化之光，照耀着全世界有识之士的心怀。《老子》是智慧的宝库，从宇宙万物本原､天下事，乃至世人修养，涵蕴广阔而精深，时至现在，也仍皆不失其对世人思维的启迪价值。
哲人虽已远去，真理依然灿存!
(作者单位:中国道教协会)
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