首页 -> 2008年第2期
本土化与化本土
作者：叶如兰
往昔，典仪存，天下太平。白人来了，天下变了，开创新典仪，时之所需，势之所驱。于是我在仪式上做了改动。人们对此忐忑不定，但我知道唯有这样，典仪才能长盛不衰。
——莱斯莉?玛蒙?西尔科 《典仪》
1620年，英国的“五月花”号船载着一群英国清教徒到了美洲，这群可怜的人儿有近三分之二熬不过饥寒，呜呼哀哉了。善良的印第安人（注：本文把土著人、本土人和印第安人视为同一概念，不做区分。）发现了幸存者，他们力尽地主之谊，让移民过上了欢愉富足的生活，他们感恩，还吃了火鸡。但遗憾的是感恩的心后来就慢慢变质了，于是有了“最后的莫西干人”。人们管印第安人叫土著人，土人纯朴执著，始终不渝地延续着口头传颂历史文化的习惯，这种方式够鲜活，够生动，够丰富，并且维系着一代代土著民的相互联系。欧洲的殖民入侵侵占了印第安人的土地，威胁了印第安人的生命。文化决定命运，意识决定格局，野心勃勃、贪婪无厌的入侵者自然不会放过土著人的传统文化。
然而，要对大地之子的土著人来一番彻底消灭是可望不可及的事，如果印第安人和印第安文化在地球上彻底消亡了，那世界也就真的像托马斯·弗里德曼所言是平的了。北美印第安部落终究还是使白人的预期落了空，他们既不曾消失，也没有被欧洲文化所同化，与势众力强的西方文明交手四百多年，依然留得一片青山在。学习使人进步，这是个普氏道理，土著人明白兼收并蓄方能自强不息，他们拿来了白人的知识和技术，拿来了白人的语言，它们如同一团带有酵母的面团，被本土人揉捏进自制的粗面粉中，于是两种不同的面混合到了一起，粗面团本就是这么大，不萎缩已经是相当理想的事了，此刻因有了那团带酵母的面，它慢慢大起来了。
1968年，斯科特·莫马迪(N. Scott Momaday)用他的一部《黎明之宅》(House Made of Dawn)吹开了印第安文艺复兴的号角；随后，路易丝·厄德里克(Louise Erdrich)、莱斯莉·玛蒙·西尔科(Leslie Marmon Silko)、琳达·霍根(Linda Hogen)、詹姆斯·韦尔奇(James Welch)、杰拉尔德·维兹诺(Gerald Vizenor)、波拉·甘·艾伦(Paula Gunn Allen)等纷纷各显身手，他们依然喜欢用话语传承土著文化，但是这一次除了嘴巴，他们开始借助文本传递自己的声音了。白人渐渐被本土文化感染了，1990年《与狼共舞》(Dances with Wolves) 中南北战争英雄约翰·邓巴中尉(John Dunbar)归融本土的故事吸引了无数白人观众的目光，导演凯文·科斯特纳(Kevin Costner)因此收获了丰厚的票房收入，并在第二年囊获了奥斯卡最佳影片奖。关于此部电影中所投射的白人对土著人的真实态度，评论家众说纷纭，姑且置于一旁，有一点是无庸置疑的，即白人对印第安文明的态度发生了质的改变，从殖民心理的取而代之转变为温和的关注。
本土——延绵传承的整体链
1、 共时的整体链
一个国家可以同时存有不同的民族，一种文化可以同时包含许多传统，一个人也可以同时融和着几种血缘。当代美国本土文坛首屈一指的人物路易丝·厄德里克就是这么一个多重文化身份的集合体，她的母亲让她体内流淌着齐佩瓦——奥吉布瓦(Chippewa-Ojibwa)人的血，她父亲则使她同时又被冠上了德国人后裔的名头。像她这样的混血在美国本土人中已是不足为奇的事了，不过血液的杂糅并没有淹没美国本土的文化和传统，而是使印第安文明被赋予了新的内涵，在这方面，路易丝·厄德里克是功不可没的。
厄德里克出生在美国北达科他州，印第安人保留地的传统文化哺育了她、给予她丰富的生活积累和创作灵感，《爱药》(Love Medicine)是她在文学上的首次成功，自从她就一发不可收拾，写出了大量具有本土特色的文学作品。相比斯科特·莫马迪、莱斯莉·玛蒙·西尔科、詹姆斯·韦尔奇等人，厄德里克的作品具有更为浓重的本土特性。
何为本土特色？归纳起来包括以下几个方面：口述传统、群族意识、神话元素和土语方言。口述传统是印第安文学最显著的特点，而故事自然成了主要的口述形式。印第安人好讲故事，斯科特·莫马迪解释道：“讲故事是为了理解和分享人生经验。”在大多数部落中，长者扮演着说书人的角色，他们讲印第安神话故事，讲部落历史，讲生命历程中经历的事，使印第安传统文化在不知不觉中扎根到了年轻人的心中。
《奥吉布瓦神话和传奇》(Ojibwa Myths and Legends)中记载了二十世纪初印第安人保留地的说书活动：“冬夜，我们一同聚在一个说书老太太的家中。去她家时，我们分别带上食物和老太太一起分享。大家围坐一堂讲述身边发生的事和部落内出现的状况。大家特别关注孩子在家族外受到的教育，它们很可能破坏家庭的纽带。随后，我们的老朋友便开始把我们所说的每件事和纳纳波宙(Nanabozho)（注：为奥吉布瓦神话中的神灵，他的法力仅次于美国本土神话众神中的Manabozho。）的法术联系起来，严肃的谈话气氛逐渐变得欢快轻松起来。故事讲完了，我们的晚餐也结束了。”(Coleman 7)
厄德里克便是在这种故事会的熏陶下成长起来的，在小说作品的创作中， 她把口述传统和书面文本完美地揉捏到了一起。她的小说能让读者全然忘记作者的存在，合上最后一页的时候，仿佛是读完了一本故事汇编。这些作品同一席百衲被，厄德里克首先选就了所需材料的色彩和面料，并将选好的布材剪成几何形状的小块，随后将这些小块按照一定的模式缝合成较大的方块，最后将大方块缝合成一个整体的图案，传统的图案，表明了它在地域、政治或精神上的含意。缝合使各种因素均匀地展示出来，其中没有任何“等级差异”。在《爱药》的各章节间，六个不同的“我”（Albertine Johnson, Marie Lazarre Kashpaw, Nector Kashpaw, Lyman Morrissey, Lipsha Morrissey和Lulu Nanapush Morrissey Lamartine）从各自的视角讲述相同的家族故事。在“爱之药”("Love Medicine")的故事里，由利普沙(Lipsha)担当说书人“我”，述他爷爷耐克特·凯斯珀(Nector Kashpaw)和奶奶玛丽·凯斯珀（Marie Kashpaw）以及露露?拉马丁(Lulu Lamartine)之间的情感故事。在“喜泪”("The Good Tears")的故事里，讲的依旧是三个人的这段情感关系，有所不同的是，此“我”非彼“我”，露露成了诉说者“我”，对这段三角情感有了更为切身和直观的描述。叙述者的层层转换提供给读者一种印象主义的阅读经历，故事不会因作者而限定，相反，它充满了活力和可塑性，它让读者摆脱机械阅读的苦恼，取而代之的是用心倾听，领悟，继而神领意造。
本土作家从来就不吝啬与族人分享成果，因为他们的故事本就是部落故事和神话的借用和再现，“你的声音就是他们的声音……这是一种聚合精神”。欧洲人强调个体和自由，崇尚抛弃历史、面向未来寻找个人机遇的精神，而印第安人注重的是群落，是历史，是相互关系，是固有的土地，个体与部落如同唇齿，唇亡齿寒，部落的消亡意味着本土人无所归属，意味着本土人身份的丢失。以斯科特·莫马迪为代表的一群本土作家已经淡化了这一观念，他们的作品中多为个体离开部落的经历；而厄德里克故事中个体的生活无不以家族和部落为依托，例如《爱药》是关于个人、家族和部落相互关联的故事；《甜菜女王》讲述了混血移民在保留地的生活及他们与土地的紧密联系；《轨迹》通过纳纳布什(Nanapush)、纳纳波宙和波林(Pauline)之口展现了1912年至1924年部落内的事件；《宾果宫殿》里，利普沙在家人和族人的帮助下认识了自己，成了皮里奇(Pillager)萨满术的继承人；《羚羊妻子》描摹了现代部族和传统部族的关系。几乎她的所有作品中都贯穿了对家庭、对家庭成员关系和对家庭历史的聚焦；家和部落对于个体是归宿，是根；部落故事和传统起着凝聚部族的作用。
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